$$$

 YAHVEH

Yahweh este numele zeului suprem al vechiului Regat al Israelului și mai târziu al Regatului lui Iuda. Numele său este compus din patru consoane ebraice (YHWH, cunoscut sub numele de Tetragramă), despre care se spune că profetul Moise le-a revelat poporului său uneori fiind tradus în engleză ca „Iehova”.

Semnificația numelui este interpretată în mod diferit ca „Eu sunt”, „Cel care este”, „Cel care face ceea ce a fost făcut” (Iahve-Așer-Iahve), „Cel care aduce oștirile în ființă” (Iahve-Teva-`ot) și, conform filozofului Rabin Moses Maimonides (1138–1204), „existența totală” sau „existența absolută”.

Deoarece numele ființei supreme era considerat prea sacru pentru a fi pronunțat, consoanele YHWH au fost folosite pentru a reaminti să se rostească cuvântul „donai” (domn) în locul numelui zeului, o practică comună în Orientul Apropiat în care epitetele erau folosite pentru a se referi la o zeitate. Cu toate acestea, toate aceste prevederi și detalii au fost aplicate zeului mai târziu. Nu se știe exact când a fost adorat Iahve pentru prima dată, de către cine sau cum. Savanții J. Maxwell Miller și John H. Hayes scriu:

„Originile iahwismului sunt învăluite în mister. Chiar și versiunea finală editată a Genezei—II Regi [în Biblie] prezintă diverse puncte de vedere asupra subiectului. Astfel, Geneza 4:16, atribuită de criticii literari așa-numitei surse „Iahve”, urmărește închinarea lui Iahve încă din primele zile ale rasei umane, în timp ce alte pasaje trasează revelația și închinarea lui Iahve până la Moise” [în Cartea Exodului].

Savantul de la Universitatea Ben-Gurion, Nissim Amzallag, nu este de acord cu afirmația conform căreia originile lui Yahweh sunt obscure și susține că zeitatea a fost inițial un zeu al forjei și patron al metalurgilor în timpul epocii bronzului (c. 3500-1200 î.Hr.). Amzallag citează în mod specific minele antice de cupru din Valea Timnei (în sudul Israelului), pasaje biblice și extrabiblice și asemănările lui Iahve cu zeii metalurgiei din alte culturi pentru a-și susține afirmația.

Deși Biblia, și în special Cartea Ieșirii, îl prezintă pe Iahve ca pe zeul israeliților, există multe pasaje care arată clar că această zeitate era adorată și de alte popoare din Canaan. Amzallag observă că edomiții, cheniții, moabiții și madianiții s-au închinat lui Iahve într-o măsură sau alta și există dovezi că edomiții care exploatau minele din Timna au convertit un templu egiptean antic al lui Hathor la închinarea lui Iahve.

Deși narațiunile biblice îl descriu pe Iahve ca fiind unicul zeu creator, stăpân al universului și zeu al israeliților în special, el pare să fi fost de origine canaanită și subordonat zeului suprem El, inscripțiile canaanite menționând un zeu mai mic, Iahve, și chiar și cartea biblică a Deuteronomului stipulează că „Prea Înaltul” stipulat ca „preaînaltul” lor, în inscripțiile lor, este al poporului lui, Iacov, și moștenirea lui rânduită” (32:8–9). Un pasaj ca acesta reflectă credințele timpurii canaanite și israelite în politeism sau, mai precis, henoteism (credința în mulți zei cu accent pe o singură divinitate supremă). Afirmația că Israelul a recunoscut întotdeauna un singur zeu este o credință ulterioară care datează din primele zile ale dezvoltării lui Israel în Canaan.

Semnificația numelui Iahve, așa cum s-a menționat, a fost interpretată ca „Eu sunt” sau „Cel care este”, deși mulți cercetători au oferit alte interpretări. La sfârșitul Evului Mediu, „Iahve” a fost schimbat în „Iehova” de către călugării creștini, un nume folosit în mod obișnuit astăzi.

Caracterul și puterea lui Iahve au fost codificate după captivitatea babiloniană din secolul al VI-lea î.Hr., iar scripturile ebraice au fost canonizate în timpul perioadei celui de-al Doilea Templu (c. 515 î.Hr.—70 î.Hr.) pentru a include conceptul unui mesia pe care Iahve îl va trimite poporului evreu pentru a-l conduce și a-l răscumpăra. Iahve, ca atotputernic creator, păstrător și mântuitor al universului, a fost dezvoltat mai târziu de primii creștini ca zeul lor, care l-a trimis pe fiul său Isus ca mesia promis, iar Islamul a interpretat aceeași zeitate ca Allah în sistemul său de credință.

Mențiunea extrabiblică a lui Iahve

Cea mai veche mențiune despre Iahve a fost mult timp considerată a fi Piatra Moabită (cunoscută și sub numele de Stela Mesha) ridicată de regele Mesha al Moabului pentru a sărbători victoria sa asupra Israelului în aproximativ 840 î.Hr. Inscripția menționează cum Mesha, după ce i-a învins pe israeliți, „a luat vasele lui Yahweh la Kemosh, care este obiectul lui Iahweh”, care este templul închinării lui Yahweh, cel mai probabil templul din capitala Israelului, Samaria (Kerrigan, 78–79).

Piatra moabită a fost descoperită în 1868 în Iordania actuală, iar descoperirea a fost publicată în 1870. Deoarece prima inscripție extrabiblică care a fost găsită care îl menționa pe Iahve, s-a vorbit mult despre descoperire, deoarece stela relatează același eveniment ca narațiunea biblică din II Regi 3, în care Mesha moabitul a pretins răzvrătirea majoră împotriva Israelului. Felul în care a fost interpretată linia lui Yahweh a susținut și mai mult conceptul lui Yahweh ca zeu numai al israeliților, deoarece Mesha pretinde că a luat vasele zeului israelit ca tribut pentru sine.

În 1844, ruinele orașului antic Soleb din Nubia au fost excavate de arheologul Karl Richard Lepsius, care a documentat situl în detaliu, dar nu l-a săpat. În 1907, James Henry Breasted a sosit și a fotografiat locul, dar din nou nu a făcut nicio săpătură. Abia în 1957, o echipă condusă de arheologul Michela Schiff Giorgini a excavat situl și a găsit referiri la un grup de oameni descriși ca „Shasu al lui Yahweh” la baza uneia dintre coloanele templului din sala hipostilă. Templul a fost construit de Amenhotep al III-lea (r. 1386–1353 î.Hr.) și referirea la Iahve a stabilit că acest zeu era adorat de un alt popor cu mult înainte de momentul în care se spune că s-ar fi produs evenimentele narațiunilor biblice.

Shasu (scris și Shashu) au fost un popor semitic și nomad descris ca haiduci sau bandiți de către egipteni și, într-adevăr, ei sunt menționați pe stâlpul templului lui Soleb printre ceilalți dușmani ai Egiptului și apar mai târziu, într-o inscripție din timpul domniei lui Ramses al II-lea (r. 1279–1213 î.Hr.), ca unii din bătălia de la Kamiseh.

Deoarece s-a stabilit că ei erau un popor nomad, s-a încercat să-i lege de evrei și de Habiru, un grup de renegați din Levant, dar aceste afirmații au fost respinse. Oricine ar fi fost Shasu, ei nu erau evrei, iar Habirii par a fi canaaniți care pur și simplu au refuzat să se conformeze obiceiurilor țării, nu un grup etnic separat.

Descoperirea menționării lui Amenhotep al III-lea despre Shasu al lui Iahve l-a plasat pe zeu mult mai devreme în istorie decât fusese acceptat anterior, dar a sugerat, de asemenea, că Iahve ar fi putut să nu fi fost originar din Canaan. Acest lucru se potrivește cu teoria conform căreia Iahve era un zeu al deșertului pe care evreii l-au adoptat la ieșirea lor din Egipt în Canaan. Descrierile lui Iahve care apare ca un stâlp de foc noaptea și ca un nor în timpul zilei, precum și alte imagini de foc din Cartea Ieșirii, au fost interpretate de unii cercetători ca sugerând un zeu al furtunii sau o zeitate a vremii, și în special un zeu al deșertului, deoarece Iahve este capabil să-l îndrume pe Moise către sursele de apă (Exodul 17:6 și Numerii 17:20). Cu toate acestea, astăzi este general acceptat că Iahve își are originea în sudul Canaanului ca un zeu minor în panteonul canaanit și că Shasu, ca nomazi, probabil și-au dobândit închinarea față de el în timpul petrecut în Levant.

Piatra moabită a fost, de asemenea, reinterpretată în lumina cercetărilor recente care demonstrează că și poporul Moab se închina lui Iahve, iar referirea la faptul că Meșa a luat vasele lui Yahve la Kemosh înseamnă probabil că a luat înapoi ceea ce credea că aparținea moabiților, mai degrabă decât că a cucerit Israelul și zeul lor în numele propriului zeu.

Yahweh în Biblie

Biblia menționează alte națiuni care se închină lui Iahve și cum zeul a venit din Edom pentru a-i ajuta pe israeliți în război (Deuteronom 33:2, Judecători 5:4-5), dar aceasta nu este narațiunea centrală. În Biblie, Iahve este singurul Dumnezeu adevărat care creează cerurile și pământul și apoi alege un anumit popor, israeliții, ca al său.

Domnul creează lumea și plaseză soarele și luna în ceruri, așa cum se arată la începutul Cărții Genezei. El creează animalele și oamenii, distruge totul într-un mare potop, cu excepția lui Noe, familia lui Noe, și a animalelor pe care Noe le salvează și îl alege pe Avram (cunoscut mai târziu ca Avraam) să-și conducă poporul în țara Canaanului și să se stabilească acolo (Geneza 1-25).

Prima comunitate a lui Avraam a fost dezvoltată de fiul său Isaac și apoi de nepotul său Iacov (cunoscut și sub numele de Israel). Fiul preferat al lui Iacov, Iosif, a fost vândut de frații săi ca sclav și dus în Egipt, unde, datorită capacității sale de a interpreta visele, el a devenit proeminent și a reușit să salveze regiunea de foamete (Geneza 25–50). Cartea Genezei se termină cu moartea lui Iosif după ce le-a spus fraților săi că Domnul îi va scoate din Egipt și îi va întoarce în țara promisă lui Avraam, Isaac și Iacov.

Mulți ani mai târziu, când israeliții au devenit prea mulți pentru egipteni, un faraon fără nume le ordonă să fie înrobiți și le îngreunează viața (Exod 1-14). Chiar și așa, populația israelită continuă să crească și astfel Faraon ordonă ca toți bebelușii de sex masculin să fie uciși (Exod 1:15-22). O femeie din seminția leviților dintre israeliți își ascunde fiul și îl trimite pe râu într-un coș pentru a fi găsit de fiica lui Faraon, care îl adoptă; acest copil este Moise (Exod 2:1-10). Moise își descoperă adevărata identitate de israelit și, după ce ucide un egiptean, fuge în țara Madianului, unde, în timp, îl întâlnește pe Iahve sub forma unui rug aprins (Exod 3, 4:1-17). Restul cărții Exodul detaliază cele zece plăgi pe care Yahwe le trimite asupra Egiptului și modul în care Moise își conduce poporul spre libertate.

Moise nu ajunge niciodată în țara făgăduită din Canaan din cauza unei neînțelegeri pe care a avut-o cu Iehova, în care a lovit o stâncă pentru a obține apă când nu trebuia să o facă (Numeri 20), dar el transferă conducerea mâinii sale drepte, Iosua, care apoi își conduce poporul în cucerirea Canaanului, conform instrucțiunilor lui Iahve. După ce țara este cucerită, Iosua o împarte între oamenii din poporul său și, în timp, ei stabilesc Regatul lui Israel.

Domnul în panteonul canaanit

Narațiunea biblică, însă, nu este atât de simplă pe cât pare, deoarece include și referiri la zeul canaanit El, al cărui nume este menționat direct în Israel (Cel care se luptă cu Dumnezeu sau Cel care perseverează cu Dumnezeu). El era zeitatea principală a panteonului canaanit și zeul care, conform Bibliei, i-a dat lui Iahve autoritate asupra israeliților:

„Când Cel Preaînalt [El] a dat națiunilor moștenirea lor, când a despărțit pe fiii oamenilor, a stabilit hotarele popoarelor după numărul fiilor lui Dumnezeu. Căci partea Domnului este poporul Său, Iacov este moștenirea lui”. (Deuteronom 32:8-9, Text masoretic).

Canaaniții, ca toate civilizațiile antice, s-au închinat multor zei, dar principalul dintre ei a fost zeul cerului, El. În acest pasaj din Deuteronom, El dă fiecărui zei autoritate asupra unui segment al popoarelor Pământului, iar Iahve este desemnat pentru israeliți care, în timp, îl vor face divinitatea lor supremă și unică; dar este clar că el a existat înainte ca un zeu canaanit minor.

Yahweh ca Dumnezeu al metalurgiei

Cu toate acestea, potrivit savantului Nissim Amzallag, Yahweh era un zeu al metalurgiei. Amzallag scrie:

„O legătură esențială între Iahve și aramă este sugerată în Cartea lui Zaharia, unde locuința Dumnezeului lui Israel este simbolizată de doi munți de aramă (Zaharia 6:1-6). În profețiile sale, Ezechiel descrie o ființă divină ca „un om care stătea acolo, a cărui înfățișare strălucea ca arama” (Ezechiel 40:3), iar în altă parte în acea carte, Iahve este menționat în mod explicit ca fiind un topitor (Ezechiel 22:20). În Isaia 54:16, Iahve este menționat în mod explicit ca fiind creatorul atât al fierarului, cât și al lucrării sale... Această implicare a lui Iahve nu este niciodată menționată în altă parte pentru alte meșteșuguri sau activități umane”. 

Amzallag observă, de asemenea, asemănările dintre Iahve și alți zei ai metalelor:

„Zeul metalurgiei apare adesea ca o zeitate notabilă. El este de obicei implicat în crearea lumii și/sau în crearea ființelor umane. Importanța enormă a zeului metalurgiei reflectă rolul central jucat de topitorii de cupru în ascensiunea civilizațiilor din întreaga lume antică”. 

Amzallag compară atributele egipteanului Ptah și mesopotamianului Ea/ Enki, împreună cu Napir din Elam, toți zeii metalurgiei (printre celelalte atribute ale lor), cu Yahweh și găsește asemănări izbitoare. El mai susține că numele zeului edomiților, Qos, este un epitet al lui Iahve și observă că edomiții, un popor strâns asociat cu metalurgia, erau principalii lucrători și administratori ai minelor de cupru din Timna și, în plus, că Edom nu este niciodată menționat în Biblie ca provocându-l pe Israel în numele unui zeu străin.

Deși teoria lui Amzallag a fost contestată, ea nu a fost infirmată. Deosebit de convingătoare sunt argumentele sale din pasaje biblice și dovezile arheologice citate din ruinele minelor Timna.

De la zeul metalurgiei la divinitatea supremă

Iahve, conform lui Amzallag, a fost transformat dintr-un zeu dintre mulți într-o zeitate supremă de către israeliți în epoca fierului (1200–930 î.Hr.), când fierul a înlocuit topitorii de bronz și cupru, a căror meșteșuguri care erau văzute ca un fel de magie transformatoare, și-au pierdut statutul unic. În această nouă eră, israeliții din Canaan au căutat să se distanțeze de vecinii lor pentru a-și consolida puterea politică și militară și astfel l-au ridicat pe Iahve mai presus de El ca ființă supremă și l-au revendicat ca fiind al lor. Asocierea lui cu forja și cu imaginile de foc, fum și răni a funcționat, de asemenea, pentru a descrie un zeu al furtunilor și al războiului, și astfel caracterul lui Yahweh s-a schimbat de la o zeitate a transformării la una a cuceririi. Miller și Hayes comentează:

„Poate că cea mai notabilă caracteristică a lui Iahve în poezia și narațiunea israelită timpurie este militantitatea sa. Așa-numita „Cântarea mării” din Exodul 15:1-18 și „Cântarea Deborei” din Judecătorii 5 sunt tipice în laudele lor aduse lui Yahve, războinicul divin despre care se putea conta că va interveni în numele adepților săi... Astfel, s-ar putea să fi fost în primul rând în legătură cu statutul de războaie naționale ale Israelului că Yahve a câștigat. În vremuri de pace, triburile se bazau foarte mult pe Baal în diferitele sale forme locale pentru a asigura fertilitatea. Dar când s-au adunat pentru a lupta împotriva dușmanilor lor comuni, s-au întors la Yahveh, războinicul divin care putea aduce biruința”. 

Iehova, ca războinic, este evident în scripturile ebraice care au devenit Vechiul Testament creștin, iar imaginea războinicului este evidentă și în pasajele Noului Testament care se bazează pe lucrări anterioare (de exemplu, Efeseni 6:11; Filipeni 2:25; II Timotei 2:3-4; I Corinteni 9:7, printre alții). Până în momentul în care aceste lucrări au fost scrise, închinarea lui Yahve suferise o transformare dramatică față de ceea ce era în primele zile ale israeliților din Canaan.

Credințe și practici religioase antice și de mai târziu

Inițial, oamenii din Canaan, inclusiv israeliții, practicau o formă de închinare a strămoșilor în care venerau „zeul tatălui” sau „zeul casei”, pe lângă faptul că aduceau un omagiu strămoșilor lor pământești în efortul de a stabili legături tribale și familiale individuale (van der Toorn). De-a lungul timpului, această practică a evoluat în închinarea unor zeități precum El, Asherah, Baal, Utu-Shamash și Yahweh, printre alții.

Pe măsură ce israeliții și-au dezvoltat comunitatea în Canaan, ei au căutat să se distanțeze de vecinii lor și, după cum s-a menționat, l-au ridicat pe Iahve deasupra divinității supreme canaanite tradiționale El. Cu toate acestea, ei nu au adoptat monoteismul în acest moment. Israeliții au rămas un popor henoteist pe toată perioada Judecătorilor, care a precedat ascensiunea monarhiei, și pe toată perioada Regatului Israelului (c.1080-722 î.Hr.).

În 931 î.Hr., după moartea lui Solomon, regatul s-a împărțit în două și o nouă entitate politică, Regatul lui Iuda, cu capitala la Ierusalim, a apărut în sud. Regatele Israel și Iuda s-au războit sau s-au aliat periodic între ele până în 722 î.Hr., când asirienii au distrus Israelul și, în conformitate cu politicile lor militare obișnuite, au deportat locuitorii și i-au înlocuit cu alții din imperiul lor. Iuda a reușit să reziste campaniilor militare asiriene, dar doar plătind tribut Asiriei.

Imperiul Asirian a căzut în fața unei forțe invadatoare de babilonieni. Mezii și alții în 612 î.Hr. și babilonienii au revendicat regiunea Canaanului. În 598 î.Hr., au invadat Iuda și au jefuit Ierusalimul, distrugând templul lui Solomon și ducându-i pe cetățenii din conducere înapoi în Babilon. Aceasta este perioada istoriei evreiești cunoscută sub numele de Captivitatea Babiloniană (c. 598–538 î.Hr.). Babilonul a fost cucerit de Cirus cel Mare (d. 530 î.Hr.) al perșilori, care le-au permis conducătorilor evrei să se întoarcă în patria lor în 538 î.Hr.

Ca în toate religiile antice (și în cele moderne), credința oamenilor se baza pe o înțelegere a quid pro quo, în care ei onorau și slujeau o zeitate și, în schimb, primeau protecție și îndrumare. Când templul a fost distrus și împărăția jefuită, clerul evreu a trebuit să găsească un motiv pentru tragedie și a ajuns la concluzia că nu i-au acordat suficientă atenție lui Iahve și l-au înfuriat prin recunoașterea și închinarea altor zei.

În timpul perioadei celui de-al Doilea Templu (c.515 î.Hr.–70 î.Hr.), iudaismul a fost revizuit, Tora a fost canonizată și s-a stabilit o nouă înțelegere a divinului, care astăzi este cunoscută sub numele de monoteism - credința într-o singură zeitate. În acest moment, oamenii de știință au stabilit că cele mai vechi lucrări, care în cele din urmă au devenit Scripturile Ebraice, au fost revizuite pentru a reflecta un sistem de credință monoteist în rândul israeliților mult mai devreme decât era practicat de fapt.

Monoteismul Scripturilor ebraice avea să fie însușit mai târziu de către adepții creștinismului, care vor continua să-l venereze pe Iehova, cunoscut în cele din urmă sub numele de Iehova și apoi pur și simplu ca „Dumnezeu”, iar islamul va dezvolta, de asemenea, divinitatea sub numele de Allah („Dumnezeul”) începând cu secolul al VII-lea d.Hr. Oricine ar fi fost inițial credinciosul lui Yahve, el a fost zeul religios a trei lumii.

PE SCURT:

Cine este Yahweh?

Yahweh a fost un zeu canaanit al metalurgiei care a fost transformat de vechii israeliți în Unicul Dumnezeu adevărat, creator al cerului și al pământului.

Ce înseamnă numele lui Yahweh?

Numele „Iahve” înseamnă „Cel care face ceea ce a fost făcut” sau „Cel care aduce la existență ceea ce există”.

Când au început oamenii să se închine lui Iahve?

Cea mai veche mențiune despre Iahve datează din timpul domniei faraonului egiptean Amenhotep III - 1386–1353 î.Hr.

Când a încetat Iahve să mai fie zeul canaanit al metalurgiei și a devenit ființa supremă?

Potrivit unor savanți, Iahve a fost transformat în Ființa Supremă de către vechii israeliți în timpul epocii fierului, între 1200 și 930 î.Hr.

Surse:

Societatea Evreiască de Publicații din America. Sfintele Scripturi: o Biblie de familie evreiască conform textului masoretic. Menorah Press, 2018.

Kerrigan, M. Anticii în propriile lor cuvinte. Fall River Press, 2018.

Kriwaczek, P. Babylo