$$$

 HIPPARCHIA DIN MARONEIA

Articolul de astăzi ne duce la filozofii Greciei Antice, în special la cinici. Și unei femei care a contestat convențiile unei școli filozofice dedicate provocării convențiilor societății. Faceți cunoștință cu una dintre puținele femei filozofe ale vremii, Hipparchia din Maroneia.

După cum sugerează și numele, Hipparchia s-a născut în jurul anului 350 î.Hr. în Maroneia, un orășel de pe coasta regiunii grecești Tracia, iar nașterea ei a fost urmată curând de cea a fratelui ei Metrocles – cu care începe de fapt această poveste. A fost un student al filosofiei și a convins-o repede și pe o Hipparchia adolescentă. Într-o zi, Metrocles a venit acasă vânăt, făcuse pe el în timp ce ținea un discurs la Liceu, ce jenă! Imediat, s-a închis în camera lui și a refuzat mâncarea. A intervenit Crates, un filozof cinic care auzise de situație și a venit să o rezolve.Vorbindu-i tânărului disperat, el l-a convins că acțiunile lui fuseseră un act cu totul firesc și fără motiv de rușine. Intrigat de această abordare filozofică, Metrocles a devenit un adept al lui Crates și în curând l-a prezentat familiei sale. Pentru a-i permite să studieze cu noul său mentor, întreaga familie s-a mutat la Atena, centrul cultural al Greciei Antice.

Deși părinții lui trebuie să fi fost incredibil de recunoscători că fiul lor s-a abținut de la sinucidere, ei au fost mai puțin decât fericiți când Hipparchia a anunțat că plănuiește să se căsătorească cu Crates. Ei au rugat-o să-și reconsidere alegerea, să aleagă unul dintre pretendenții ei mai „potriviți”, până la urmă el era deja bătrân pe atunci, dar fără rezultat. Ar fi reușit doar să aibă și al doilea copil care amenință cu sinuciderea, dacă nu stăteau deoparte. Pentru a înțelege opoziția lor, trebuie să înțelegeți viața pe care o ducea un cinic. Cinismul învață că viața umană nu ar trebui să fie limitată și complicată de convențiile și tradițiile societății, ci ar trebui să fie trăită în conformitate cu natura. Aceasta însemna renunțarea la toate posesiunile fizice, păstrarea doar a ceea ce este necesar și acționarea conform impulsurilor naturale în loc de normele societale. Aceasta a inclus instituția căsătoriei, care a fost văzută ca împiedicând libertatea personală a individului.

Nereușind să o convingă pe Hipparchia în hotărârea ei și incapabili să intervină în continuare, părinții ei l-au implorat pe Crates să-i spună ceva în acest sens. Să spunem că discuția nu a decurs exact așa cum era planificat. I-a descris viața lor împreună în cele mai sumbre culori, acasă și fără bani, trăind din caritatea altora și deținând nimic în afară de hainele pe care le purtau. Ea a rămas sigură că bunătatea, empatia și inteligența lui erau suficiente pentru ca ea să fie fericită și să valoreze mai mult decât bogăția care o înconjura în acest moment. Rămânând fără idei, se presupune că Crates și-a rupt mantia, sperând să o sperie cu vârsta și probabil înfățișarea neîngrijită, anunțând „acesta este mirele și acestea sunt bunurile lui; alege în consecință”. Iar Hipparchia l-a ales. S-au căsătorit în jurul anului 326 î.Hr.

A fost o căsnicie fericită și Hipparchia s-a dovedit a avea dreptate. Căsătoria a durat mai mult de 30 de ani până la moartea lui în jurul anului 285 î.Hr. Ea a trăit ultimii cinci ani din viața ei ca o femeie mulțumită. Dar să revenim la anii ei mai tineri. Pe lângă prelegerile ei filozofice, ea a lucrat și ca consilier pentru cei aflați în nevoie, fără să primească niciodată bani, dar acceptând cu plăcere donații. Una dintre specialitățile ei era consilierea matrimonială, evident. De asemenea, se raportează că cuplul a avut cel puțin un fiu, pe nume Pasicles, și o fiică. Au fost crescuți după valorile părinților, dormind într-un leagăn de carapace de țestoasă și când fiica ei a vrut să se căsătorească, părinții nu s-au opus. Cu toate acestea, au cerut ca ea să locuiască cu el pentru o lună înainte de a lua o decizie finală. Aceasta marchează prima căsătorie de probă din istorie – nu se știe dacă a funcționat sau nu.

Hipparchia a devenit rapid populară printre alți cinici, atât de mult încât mai târziu aveau să facă o excepție pentru ea ori de câte ori vorbeau despre opoziția lor față de căsătorie. Ei și-au dat seama că ea a trăit cu adevărat conform valorilor cinice, provocându-și propriile tradiții prin căsătorie în primul rând și pe cele ale societății, renunțând la toate posesiunile și devenind un filosof în acest sens. Cu toate acestea, nu toată lumea a fost impresionată.

Hipparchia avea obiceiul de a participa la discuții filozofice și la petreceri cu soțul ei, ceva de la care femeile respectabile se abțineau de obicei. La un astfel de banchet a fost abordată de un bărbat pe nume Theodorus, care a pus la îndoială dreptul ei de a fi acolo. Ea a replicat că nu poate fi greșit dacă el o face, așa că nu ar putea fi greșit pentru ea și a adăugat rapid că, în concluzie, dacă nu este greșit ca el să se lovească, nu ar fi greșit să-l lovească și ea. Rănit, dar nu învins, el a încercat o altă lovitură întrebând dacă nu își neglija munca la războaie pentru a participa la un banchet. Ea a răspuns că, da, era, dar nu era corect să se dedice educației și cunoașterii în locul unor astfel de sarcini inutile? Theodorus nu a replicat. O anecdotă amintește că, fiind în pierdere după ceartă, el a dezbrăcat-o de mantie, dar Hipparchia nu a tresărit. Pentru ea nuditatea era firească și nu un motiv de rușine.

Ea își folosise înțelegerea filozofiei cinice pentru a se elibera.