$$$

 BARUCH SPINOZA

Baruch Spinoza (1632-1677) a fost un filozof olandez care a combinat raționalismul și metafizica pentru a crea un sistem unic de gândire. Spinoza a fost considerat filozof ateu în secolul al XVIII-lea, dar aceasta nu este o reprezentare complet exactă a opiniilor sale, deoarece nu a negat existența lui Dumnezeu, ci doar a teoretizat că ar putea fi diferit de punctul de vedere ortodox al majorității evreilor și creștinilor. Un susținător al toleranței religioase, redefinirea lui Spinoza a lui Dumnezeu i-a câștigat orice, în afară de toleranța față de opiniile sale în timpul vieții sale.

Tinereţe

Baruch (Benedictus de) Spinoza s-a născut la Amsterdam la 24 noiembrie 1632. Părinții lui Baruch erau imigranți evrei-portughezi care s-au stabilit la Amsterdam în căutarea libertății religioase după ce fuseseră obligați să se convertească public la creștinism în țara lor natală. Baruch a studiat textele ebraice și evreiești, dar apoi a trecut la lucrări filozofice mai ample datorită tatălui său, un negustor de fructe, plătind pentru un profesor privat care să-l învețe latina. Baruch a studiat și știința și a lucrat ca producător de lentile, apoi ceva de specialitate olandeză. Părinții lui Baruch au rămas o prezență importantă în comunitatea evreiască din Amsterdam. Această comunitate nu a apreciat cu bunăvoință părerile mai radicale ale lui Baruch, în special a pune la îndoială atât acuratețea Bibliei, cât și afirmația că aceasta ar fi singura sursă adevărată a istoriei umane. În iulie 1656, Spinoza a fost excomunicat ca eretic. Baruch și-a schimbat numele ebraic într-o versiune latinizată, Benedictus, și s-a retras în filozofie.

În 1660, Spinoza a părăsit Amsterdamul - ultima dată a suferit un atac cu un cuțit în afara unui teatru - pentru a-și desfășura activitatea lângă Leiden. Mai târziu s-a mutat din nou la Voorburg, lângă Haga. Spinoza a lucrat cât și-a putut permite la șlefuirea lentilelor, astfel încât să poată acorda mai mult timp intereselor sale intelectuale. Pe măsură ce reputația sa a crescut, el a primit și subvenții și pensii de la admiratori bogați. Spinoza cultivase până acum corespondență cu unii dintre cei mai importanți gânditori ai Europei, cum ar fi colegul olandez Christiaan Huygens (1629-1695), Robert Boyle (1627-1691) în Anglia și Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) în Germania. În 1663, Spinoza a publicat „Principiile filozofiei și gândurilor metafizice ale lui Descartes”. În 1673, lui Spinoza i s-a oferit un post de profesor la Universitatea din Heidelberg, dar nu a acceptat-o deoarece exista o condiție, și anume, să nu „deranjeze religia stabilită public”. Spinoza a preferat în schimb libertatea de a-și urma propriul drum către iluminarea intelectuală.

Spinoza omul de știință

Spinoza poate fi cel mai bine cunoscut astăzi pentru filozofia sa, dar a fost foarte interesat și de tendința de experimentare practică care a caracterizat Revoluția științifică. Propria lucrare cu lentile pentru microscoape și telescoape a însemnat că se bucura de o reputație înaltă pentru calitatea instrumentelor sale. Spinoza a experimentat și în metalurgie și hidrodinamică. Pentru Spinoza, știința și religia erau inseparabile, căci el credea că: „Cu cât cunoașterea noastră despre fenomenele naturale este mai mare, cu atât mai perfectă este cunoașterea noastră despre esența lui Dumnezeu”.

Etica lui Spinoza

În jurul anului 1666, Spinoza a finalizat „Etica” în care combină raționalismul și metafizica pentru a explica lumea din jurul nostru și pentru a-și prezenta părerile despre adevăratul rol al umanității și calea către fericire. Lucrarea, scrisă în latină, nu a fost publicată decât în 1677 după moartea lui Spinoza, deoarece autorul era îngrijorat de controversele pe care le-ar fi stârnit. Această lucrare este cea care atrage cei mai mulți admiratori astăzi și pe care unii savanți (dar cu siguranță nu toți) o consideră o contribuție crucială la mișcarea iluminismului, care a căutat să conteste dominația bisericii tradiționale și a concepției ortodoxe în gândirea europeană. Totuși, după cum remarcă istoricul H. Chisick, „Etica” „este atât de departe de empirismul dominant al Iluminismului pe cât s-ar putea ajunge” și, mai departe, „argumentul este diabolic de greu de urmat”. Ultimul punct se datorează, probabil, alegerii lui Spinoza de a-și prezenta ideile ca o serie de axiome și consecințele acestora. Primul punct este făcut pentru că Spinoza îl plasează pe Dumnezeu în centrul sistemului său de gândire. Spinoza, totuși, este departe de a fi ortodox în concepțiile sale religioase, astfel încât pare să ocupe o poziție undeva între lumea spirituală și cea materială. Din acest motiv, el poate fi considerat un gânditor pre-iluminist.

„Etica” este împărțită în patru secțiuni de considerare: Dumnezeu, mintea, emoțiile și servitutea. Titlul complet al lucrării este „Etica demonstrată într-o manieră geometrică”, iar aceasta se potrivește cu abordarea lui Spinoza, deoarece atacă problemele filozofice ale subiectului său ca și cum ar fi o serie de probleme geometrice. El prezintă ceea ce el consideră argumente de probă pentru concluziile sale individuale. Punctele controversate includ afirmația lui Spinoza că Dumnezeu nu trebuie îndepărtat din natură sau din lumea pe care o vedem în jurul nostru și că Dumnezeu și lumea sunt aceeași substanță. Altfel spus, „metafizica lui Spinoza a prezentat o doctrină a unei substanțe cu atributele gemene ale gândirii și extinderii”. Sau, după cum spune S. Law , „Ceea ce noi considerăm două lucruri separate sunt în adevăr, nu entități sau substanțe separate în sine, ci, asemenea ondulațiilor de pe un lac, simple ondulații temporare în singura mare substanță”. Pe scurt, această substanță unică a existenței este „lumea spațio-temporală”.

O consecință a modelului de substanță unică pentru Spinoza este că nu poate exista nicio comunicare posibilă cu Dumnezeu, deoarece Spinoza afirmă că „cine îl iubește pe Dumnezeu nu se poate strădui ca Dumnezeu să-l iubească în schimb”. Spinoza nu neagă, așadar, existența lui Dumnezeu, ci îl redefinește ca fiind exact aceeași cu substanța sa unică, lumea din jurul nostru și ceea ce ne imaginăm. Viziunea ortodoxă este, desigur, că Dumnezeu este separat de lumea pe care a creat-o. Spinoza spune că Dumnezeu este lumea, deoarece el argumentează că Dumnezeu nu poate fi separat de nimic, altfel nu ar fi infinit. Dumnezeu este totul și totul este Dumnezeu. Există o filozofie similară numită panteism, adică o credință că „Dumnezeu este în toate”, dar Spinoza nu a fost cu adevărat un panteist (cum se pretinde adesea incorect), deoarece credea că Dumnezeu este prezent doar în Natura activă (ceea ce am putea numi puterea Naturii), neprezent literal în toate lucrurile create, de la copaci la fluturi. Poziția lui Spinoza înseamnă că Dumnezeu nu este cu siguranță figura personală adesea imaginată. Miracolele sunt, în consecință, imposibile. Biblia nu este cuvântul divin al lui Dumnezeu, ci doar un document istoric foarte interesant. Activitatea religioasă, deși mângâietoare pentru auditor, este inutilă pentru că Dumnezeu pur și simplu nu ascultă.

Există și alte consecințe importante ale monismului lui Spinoza (cum sunt numite sistemele filozofice cu o singură substanță). Spinoza credea că mintea și corpul fac parte din aceeași realitate paralelă și sunt aceeași substanță (în filosofie, aceasta este uneori numită o teorie a dublului aspect). Acest monism evită cu grijă problema de a determina modul în care mintea și corpul interacționează între ele (o problemă pe care mulți alți gânditori au încercat să o rezolve, în special René Descartes). Este, de asemenea, baza pe care unii pretind că Spinoza este fondatorul psihologiei științifice. O altă consecință a monismului este că nu poate exista viața de apoi. Viziunea tradițională este că atunci când corpul moare, mintea merge într-un loc nou, rai sau iad, de exemplu. Acest lucru nu poate fi așa dacă mintea și corpul sunt același lucru. Când corpul moare, moare și mintea (sau sufletul, dacă preferați).

Pentru Spinoza, cunoașterea tuturor lucrurilor trebuie să vină fie prin simțuri, fie prin intelect, fie prin ambele (și nu una sau alta, așa cum au sugerat alți gânditori). Pentru Spinoza, pentru că simțurile sunt atât de nesigure, intelectul este mijlocul cu mult superior, deoarece acesta îi permite individului să-l cunoască, de exemplu, pe Dumnezeu (sau cel puțin unele dintre atributele sale, deoarece nu putem niciodată să-L cunoaștem pe deplin pe Dumnezeu pentru că este infinit). De asemenea, credea că în lumea lui Dumnezeu, totul se întâmplă pentru că Dumnezeu a voit-o și deci nu poate exista nicio alternativă. Oamenii au liberul arbitru în acest sistem în sensul că pot, cel puțin, să perceapă evenimentele eterne și adevărata lor cale. De asemenea, oamenii pot controla mai bine evenimentele dacă pot înțelege mai bine cauzele anumitor evenimente și pot gestiona mai bine reacțiile și emoțiile folosind rațiunea. Acesta, pentru Spinoza, este exercitarea liberului arbitru. Înțelegerea cauzelor ne va aduce și mai aproape de Dumnezeu, deoarece și noi putem (deși pe scurt) să vedem lucrurile „din punctul de vedere al eternității”.

Spinoza este departe de a nega, deci, existența lui Dumnezeu. În orice caz, Dumnezeu este absolut esențial și indivizibil de sistemul de gândire unic al lui Spinoza. Tocmai această indivizibilitate l-a determinat pe poetul german Friedrich Hardenberg (1772-1801) să-l descrie foarte potrivit pe Spinoza drept „intoxicat de Dumnezeu”. Pentru Spinoza, adevăratele cunoștințe religioase și științifice provin ambele dintr-o apreciere a lui Dumnezeu, lucru care poate fi obținut nu prin practici religioase tradiționale sau prin citirea literală a Bibliei, ci prin „practica dreptății și a iubirii față de aproapele”.

Critică și spinozism

Identificarea lui Spinoza a lui Dumnezeu cu Natura este o poziție neortodoxă care i-a determinat pe mulți comentatori din secolul al XVIII-lea să-l considere un ateu, deși unul virtuos, deoarece termenul „ateu” era atunci mai limitat ca înțeles decât este astăzi și semnifica o abatere de la ortodoxie mai degrabă decât o negare totală a existenței lui Dumnezeu. Jean LeClerc, scriind în 1713, l-a descris pe Spinoza drept „cel mai faimos ateu al timpului nostru”, în timp ce filozoful scoțian David Hume (1711-1776) a numit metafizica lui Spinoza „ipoteza hidoasă”. Aceste atribute inexacte au fost greu de îndepărtat. Critici mai rezonabile au venit de la alți filozofi. Unii, precum Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), au considerat neconvingătoare argumentele lui Spinoza pentru liberul arbitru într-o lume determinată. Alții au ridicat întrebări tulburătoare, cum ar fi de unde vine moralitatea dacă nu există teamă de pedeapsă în viața de apoi? Alții au pus sub semnul întrebării apelul lui Spinoza de a ne controla emoțiile și sugerează că acest lucru nu este nici posibil, nici întotdeauna de dorit.

Principalii critici ai lui Spinoza în timpul vieții sale au venit din religia organizată. Era adevărat că Spinoza a atacat religia și a prezentat ideea că religia a izvorât dintr-o dorință de control politic în „Tractatus theologica-politicus”, publicat în 1670. A fost publicat anonim, dar în curând s-a auzit că autorul ar fi Spinoza. Lucrarea a inclus o reevaluare îndrăzneață a Bibliei ca sursă exactă a istoriei. Mai degrabă, pentru Spinoza și alți gânditori radicali, Biblia este scrisă de oameni failibili din antichitate și, astfel, singura ei valoare în vremurile mai moderne este ca sursă de îndrumare morală și nimic mai mult. Spinoza a cerut o mai mare libertate de exprimare și toleranță religioasă, cu condiția ca autoritatea statului să nu fie niciodată contestată. Spinoza a subliniat, de asemenea, necesitatea ca guvernele să promoveze un mediu de libertate în care oamenii își pot folosi cel mai bine rațiunea pentru a-și cultiva facultățile mentale superioare și astfel să ajungă la fericire. El credea că cel mai bun sistem politic este o democrație constituțională. Așa a fost reacția negativă față de opiniile lui Spinoza în tratatul său politic din aproape toate confesiunile. El nu a mai publicat nicio lucrare majoră în timpul vieții sale. Toleranța pe care Spinoza și-a propus să o extindă la religiile ortodoxe în starea sa perfectă nu trebuia să fie reciprocă.

Părerile lui Spinoza, așa cum am văzut, sunt mult mai complexe decât o simplă credință sau nu în Dumnezeu. Au fost, mai degrabă, un punct mai specific, definiția lui Spinoza a lui Dumnezeu, asupra căruia criticii au obiectat, în special punctul său de vedere conform căruia Dumnezeu nu se amestecă în treburile umane și nu este preocupat de concepte create de oameni precum binele, răul, fericirea și suferința. Pentru Spinoza, Dumnezeu este la fel de neutru ca orice lege a naturii sau a geometriei. De exemplu, legea gravitației dictează că dacă mergi de pe o stâncă înaltă, vei cădea până la moarte. Nu este important de ce persoana cade de pe stâncă sau dacă înțelege pe deplin gravitația sau nu, sau dacă persoana chiar crede în gravitație sau nu. La fel și cu Dumnezeu. Termenul „spinozism” a ajuns să simbolizeze mai târziu o credință atât într-un univers fără Dumnezeu, cât și în materialism (credința că materia gândește și nu există nimic altceva). Niciuna dintre acestea nu a fost afirmații făcute vreodată de Spinoza.

Moarte și moștenire

Spinoza, deci, a fost excomunicat de comunitatea sa. Biserica Reformată din Țările de Jos i-a interzis tratatul politic și aproape că a fost ucis de o mulțime care credea că este spion după ce s-a întors dintr-o misiune diplomatică în timpul războiului franco-olandez (1672-1678). Nu e de mirare că s-a retras într-o viață liniștită de contemplare. Baruch Spinoza a murit la Haga la 21 februarie 1677. Cauza morții a fost tuberculoza pulmonară, care poate fi cauzată de inhalarea particulelor de sticlă la șlefuirea lentilelor. Nu s-a căsătorit niciodată și nu a avut copii.

După ce a publicat foarte puțin în timpul vieții, gândurile lui Spinoza au devenit mai cunoscute datorită lucrărilor publicate postum, intitulate colectiv „Opera postumă”. În această colecție se aflau „Etica”, „Tratatul de corectare a înțelegerii”, „Tratatul scurt” și „Calculul șanselor”. Spinoza și-a susținut convingerile în ciuda consecințelor personale mari, iar integritatea sa a câștigat admiratori, în special pe filozoful britanic Bertrand Russell (1872-1970), care l-a descris drept „cel mai nobil și mai iubitor dintre marii filozofi”. Cu siguranță, apelul lui Spinoza la toleranță și accentul său asupra necesității de a folosi rațiunea pentru a înțelege mai bine lumea au fost repetate de mulți gânditori ulteriori în timpul Iluminismului.

Filosofia lui Spinoza a atras mult timp în moduri diferite pentru oameni diferiți, așa cum a explicat aici A. Gottlieb:

Poeții Coleridge și Shelley au văzut în ea o religie a naturii. Romanciera George Eliot, care a tradus o parte din el în engleză înainte de a trece la ficțiune, îl plăcea pe Spinoza pentru atacurile sale vehemente la superstiție. Marx îl plăcea pentru ceea ce el considera a fi relatarea lui materialistă despre univers. Goethe nu putea spune exact ce îi plăcea, dar știa că era profund mișcat de ceva sau de altceva.