$$$

 O CĂLĂTORIE PRIN INFERNUL LUI DANTE

Infernul lui Dante este considerată o capodoperă medievală și un precursor al Renașterii, TS Eliot l-a clasat alături de Shakespeare.

De-a lungul secolelor, „Divina Comedie” a lui Dante Alighieri a fost adesea declarată apogeul minții literare medievale. Alți critici, privind în viitor, l-au numit un vestitor artistic strălucit al viitoarei Renașteri europene. Renumitul poet anglo-american TS Eliot a mers atât de departe pentru a spune că „Dante și Shakespeare împart lumea între ei. Nu există un al treilea.” Iată ce trebuie să știi despre Infernul lui Dante.

Cine a fost Dante?

Puțini scriitori occidentali s-au apropiat de influența și moștenirea îndelungată a lui Dante, poetul, filozoful politic, om de stat și soldatul italian, care a trăit între 1265 și 1321. Capodopera sa epică de necontestat este, desigur, „Divina Comedie” (La Divina Commedia), care îl duce pe cititor într-o alegoric, în trei părți, călătoria care începe în iadul înfierbântul, și în cele din urmă urcă în Paradisul ceresc. În ceea ce privește eroul, acesta este nimeni altul decât însuși pelerinul „Dante”, prin îndrumarea înțeleaptă a tovarășului său spectral, vechiul poet roman Virgil, autorul „Eneidei”.

În iad sunt oameni păcătoși

Dintre trio-ul de părți ale volumului, viziunea copleșitoare a lui Dante despre lumea subterană arhetipală romano-catolică este de departe cea mai cunoscută și mai iconică, începând cu „cercurile concentrice” succesive, înguste ale Iadului, prin care coboară Dante și Virgil, ajungând în cele din urmă la bârlogul unui prinț al întunericului cu trei capete, Lucifer. În coborâre, scriitorul Dante evocă un spectacol biblic de pedepsire a păcatelor, a păcătoșilor și a pedepselor lor nenorocite, pe măsură. Destinația acestei călătorii este „Infernul”, lansat mai întâi ca manuscris în jurul anului 1314.

Realizarea lui Dante este făcută și mai impresionantă, deoarece a scris întreaga lucrare în propriul său vers rimat și măsurat, pe care l-a numit „terza rima”. Fiecare strofă cuprinde trei rânduri și toate acestea sunt grupate în secțiuni majore numite cântece (gândiți-vă la ele ca lacapitole). Fiecare dintre cele trei părți ale comediei conține 33 de cântece, în timp ce fiecare canto conține de la 115 la 160 de versuri. Toate împreună sunt 14.233 de versuri în total, fiecare aranjat în ceea ce se numește vers hendecasilabic, ceea ce înseamnă că există (aproape întotdeauna) 11 silabe pentru fiecare rând. Astfel, în poate cel mai memorabil vers al „Infernului”, el scrie: „Toate speranțle părăsiți-le, voi cei ce intrați înăuntru”. Desigur, există ceva „pierdut în traducere” aici, deoarece Dante a scris în italiană toscană.

În Evul Mediu

 

Vorbind de replici celebre, cititorilor li se poate aminti de „Oroarea! Groaza!” din „Inima întunericului” a lui Joseph Conrad, când Dante și Virgil mărturisesc scenă după scenă pedepsele îngrozitoare ale păcătoșilor. Acest Iad este construit dintr-o litanie de surse, fie că este Noul Testament, teologi importanți precum Sf. Augustin și Sf. Toma d’Aquino, sau chiar Eneida lui Vergiliu. Indiferent dacă „Infernul” îi sperie pe cititorii moderni ca fiind înflăcărat, înfricoșător sau pur și simplu rece, mai presus de toate ar trebui să ne dăm seama că noțiunea unei vieți de apoi palpabile, sigure, de durere și pedeapsă fără sfârșit pentru răufăcători, nu a fost o speculație inutilă pentru marea majoritate a europenilor medievali.

Pentru bogați și săraci, regali și țărani, „drumul spre pierzare” a fost predicat lor de la amvon de secole, de preoți parohi, cu foc și pucioasă. Ideea principală, desigur, pornind de la învățăturile lui Isus, a fost de a interzice comportamentul rău și imoralitatea (așa cum le-ar defini Biserica) prin a oferi fie perspectiva Iadului infernal, fie a Raiului veșnic înaintea.

Cu toate acestea, alegerile lui Dante cu privire la cine merge exact în Iad se reflectă aproape la fel de mult asupra propriei sale vieți și lupte (și dușmani) ca și asupra doctrinei Bisericii. În timp ce mai multe dintre cercurile lumii subterane corespund în mod punitiv noțiunii clasice de „șapte păcate capitale” (lacomie, lene, poftă, mândrie, lăcomie, invidie, mânie), Dante face loc, de asemenea, lingușitorilor, înșelătorilor, ipocriților, sinucigașilor și chiar și câtorva papi infami, corupți.

Printre cei mai jalnici se numără lingușitorii, condamnați la unul dintre cele zece șanțuri nenorocite din cel de-al optulea cerc. Acoperiți în propriile lor excremente, ei zac și se zvârcolesc pentru veșnicie în noroi, ca porcii. Cât despre acei păgâni virtuoși născuți înainte de Hristos și, prin urmare, niciodată botezați - ca Virgil însuși și filozofii greci antici, cum ar fi Aristotel -, ei sunt sortiți Iadului, dar locuiesc în relativa calmă pastorală din Purgatoriu.

Descurajarea supremă

Mulți, dacă nu cei mai mulți, cititorii de azi ar putea interpreta judecățile muritorilor, asemănătoare lui Dumnezeu, ale lui Dante, arhaice și înfundate fără speranță în dogmele bisericești de școală veche, sau cel puțin în zadar presumptuoase. Dar dacă cosmologia sa subterană nu reflectă întotdeauna teologia creștină strictă, el prezintă în detaliu ceea ce înseamnă afirmații morale despre doctrina răului lumesc și cine merită probabil să fie în Iad .

În cele din urmă, însă, așa cum spune savantul Dante, cea mai mare și terifiantă consecință a păcatului muritorilor nu este în primul rând pedeapsa în sine, ci mai degrabă separarea perpetuă a păcătosului de iubirea și prezența lui Dumnezeu. Mai precis, se poate argumenta, de asemenea, că noțiunea creștină clasică de răzbunare divină a servit ca un descurajator destul de eficient pentru potențialele delicte de-a lungul secolelor – precum și o cale corectivă către reformă și iertare. Trebuie doar să aruncăm o privire rece asupra sutelor de milioane de oameni uciși în războaie sau genocide în secolul al XX-lea pentru a ne întreba dacă lumea modernă ar fi într-adevăr un loc mai bun dacă perspectiva unui Iad personal ar fi tratată cu respect și nu ca pe un mit ciudat (sau prostesc).

Dar înainte de a ajunge la fundul Iadului lui Dante, ca să spunem așa, cititorii s-ar putea întreba cum a ajuns acolo, în primul rând. În prima strofă memorabilă, el scrie că s-a trezit „într-o pădure întunecată... la jumătatea călătoriei vieții sale”. Din nou, în cadrul unei structuri alegorice, Dante invită cititorii să-și imagineze călătoria a nu fi nici pur personală, nici luată prea literal. În schimb, este o odisee simbolică a „fiecare om” creștin pe drumul său lung și dificil de la viață la viața de apoi.

Numerologia este, de asemenea, importantă în muncă, la fel ca și zilele săptămânii. De exemplu, pasajele biblice citează adesea durata de viață a unui om ca fiind de 70 („trei zeci și zece”) și, prin urmare, la jumătatea drumului ar fi 35. Pentru Dante, asta ar fi fost în anul 1300. O cercetare în continuare a lucrării dezvăluie că Dante a intenționat că călătoria alter ego-ului său să înceapă aproximativ vineri, 25 martie a acelui an, care în mod potrivit era Săptămâna Mare în timpul creștin. Prin extensie, Dante pelerinul avea să traverseze Purgatoriul în sâmbătă, intrând cu dreptate în Rai la câteva zile după Duminica Paștelui, însoțit acum de adorata sa Beatrice, muza și iubirea nemuritoare a vieții sale.

Monștri și Demoni

Însoțit de „umbra” (fantomă sau spirit) lui Vergiliu, Dante întâlnește tot felul de elemente iconografice ale lui Hades creștin, care de atunci și-au făcut drum de la religie în cultura populară, de la monștri, demoni și giganți până la blestemații muritori. Există bătrânul barcagiu Charon, care transportă călătorii condamnați peste râul Acheron în Iadul propriu-zis, Cerberus, câinele cu trei capete, care ține de pază pe lacomii din al treilea cerc, râul Styx, care separă al cincilea de al șaselea cerc și, bineînțeles, Lucifer (alias Satana, alias Belzebut) însuși, îngerul căzut, în al nouălea și ultimul cerc, cele mai mici și mai adânci limite ale Iadului, în centrul Pământului.

Deși este enorm și grotesc, cu trei capete umane și șase aripi asemănătoare liliecilor, Lucifer (sau „Dis”) al lui Dante nu este nici vicleanul Mefistofele, nici monstrul profan, care își schimbă forma, al multor legende pop, în schimb, el stă pe jumătate învelit în gheață, plângând, o figură aproape jalnică dacă nu ar fi super păcătoșii pe care îi mestecă în cele trei guri.

Și cine sunt acești ultimi și cei mai răi condamnați din Iad ? În primul rând este Iuda Iscarioteanul, trădătorul lui Isus Hristos. Dintr-o perspectivă creștină, este oarecum surprinzător că Dante i-ar pune în mod similar pe Cassius și Brutus, cei doi complotiști păgâni din spatele asasinării celebrului („Idele lui Martie”) Iulius Caesar din Roma. Toate împreună, dacă vreo operă literară este concepută în mod expres pentru a pune frica de Dumnezeu în cititor, formează „Infernul”. De-a lungul călătoriei de coșmar a lui Dante, Virgil îi reamintește continuu să se abțină de la simpatia pentru cei care suferă de durerile Iadului. Dacă ei nu ar fi murit fără o revenire sinceră la Hristos – și, prin urmare, s-ar fi bucurat de iertarea lui Dumnezeu – nu ar fi fost judecați așa. Au avut șansa lor și au ratat-o.

După Infernul lui Dante : Vederea stelelor

Dacă Infernul se simte uneori precum călătoria lui Jules Verne în centrul Pământului realizată ca o saga horror-fantasy, există un fel de sfârșit fericit, sau cel puțin promisiunea unuia - astfel Dante a putut să-și numească opera magistrală o „comedie” în loc de o tragedie. Coborând ca alpiniștii peste corpul lui Lucifer, Dante și Virgil evadează pe partea opusă a Pământului, unde vor trece apoi în Purgatoriu, lumea de probă în care păcatele comune pot fi curățate prin rugăciune și pedeapsă.

Poetul Dante își stinge „Infernul” pe o notă de uimire și ușurare, care va rima cu modul în care încheie celelalte două părți. Cu doar o zi mai devreme, pierdut într-o pădure de întuneric și confuzie la mijlocul vieții, apoi îndurând o călătorie ghidată prin Iad, el concluzionează: „De acolo am ieșit să privesc stelele”. Privind în sus, este un semn sigur că este din nou pe poteca dreaptă și îngustă, îndreptându-se spre un teren mai înalt. Ultima oprire: Raiul.