$$$

 BHAGAVAD GITA

Bhagavad Gita („Cântarea lui Dumnezeu ” sau „Cântarea Domnului”) este printre cele mai importante texte religioase ale hinduismului și, cu ușurință, cel mai cunoscut. A fost citat de scriitori, poeți, oameni de știință, teologi și filozofi – printre alții – de secole și este adesea textul introductiv la hinduism pentru occidentali.

Este denumită în mod obișnuit Gita și a fost inițial parte din marea epopee indiană Mahabharata. Data compoziției sale, așadar, este strâns asociată cu cea a epopeei – c. Secolele V-III î.Hr. – dar nu toți oamenii de știință sunt de acord că lucrarea a fost inclusă inițial în textul Mahabharata și, astfel, o datează mai târziu, la c. secolul al II-lea î.e.n.

Gita este un dialog între prințul-războinic Arjuna și zeul Krishna care îi servește în calitate de conducător de care la Bătălia de la Kurukshetra, luptă între familia și aliații lui Arjuna (Pandava) și cei ai prințului Duryodhana și familia sa (Kaurava) și aliații lor. Acest dialog este recitat de consilierul Kauravan, Sanjaya, regelui său orb Dhritarashtra (ambii departe de câmpul de luptă), deoarece Krishna i-a oferit lui Sanjaya o vedere mistică, astfel încât el va putea vedea și raporta bătălia regelui.

Kaurava și Pandava sunt rude și există prieteni comuni și membri ai familiei care luptă de ambele părți pentru supremația guvernării. În consecință, când Arjuna își vede toți foștii prieteni și camarazi de partea opusă, el își pierde avântul și refuză să ia parte la o bătălie care va duce la moartea lor, precum și a multor alții. Restul textului este dialogul dintre prinț și zeu despre ceea ce constituie acțiunea corectă, înțelegerea adecvată și, în ultimă instanță, sensul vieții și al naturii Divinului.

Gita combină conceptele exprimate în textele centrale ale hinduismului – Vedele și Upanishadele – care sunt sintetizate aici într-o singură viziune coerentă a credinței într-un singur Dumnezeu și a unității care stă la baza întregii existențe. Textul arată cum trebuie să înălțăm mintea și sufletul pentru a privi dincolo de aparențe – care ne păcălesc să credem în dualitate și multiplicitate – și să recunoască că acestea sunt iluzii; toți oamenii și aspectele existenței sunt o extensie unificată a Divinului pe care o vom recunoaște odată ce capcanele iluziei au fost aruncate.

Gita a inspirat Mișcarea Bhakti („devotament”), care a influențat apoi dezvoltarea budismului, jainismului și sikhismului. Krishna explică calea devotamentului dezinteresat ca fiind una dintre căile către auto-actualizare, recunoașterea adevărului existenței și eliberarea din ciclul renașterii și morții, celelalte două fiind jnana („cunoaștere”) și karma („acțiune”). Mișcarea Hare Krishna din zilele noastre este o expresie a Bhakti, iar Gita rămâne textul lor principal.

Vede, Upanishade și cele Trei Guna

Hinduismul este cunoscut de către adepți ca Sanatan Dharma („Ordinea Eternă” sau „Calea Eternă”) și este informat la nivelul său fundamental de textele cunoscute sub numele de Vede, care includ și subtexte cunoscute sub numele de Upanishade. Cuvântul Veda înseamnă „cunoaștere”, iar Upanishad este interpretat ca însemnând „a se așeza îndeaproape”, ca și cum s-ar apropia pentru instrucțiuni de la un maestru. Vedele transmit cunoștințele esențiale ale universului, Upanishadele îl instruiesc pe om despre cum să folosească aceste cunoștințe.

Viziunea Vedelor și Upanishadelor, în forma sa cea mai simplă și cea mai concisă, este că există o singură entitate – Brahman – care este creatorul existenței și al existenței însăși. Ființele umane poartă o scânteie a acestei mari Divinități în sine cunoscută sub numele de Atman. Scopul vieții este acela de a ajunge la auto-actualizarea Atmanului, care apoi îl va aduce pe om în unire cu Brahman în viață, după ce omul experimentează moartea fizică. Se realizează această autoactualizare prin îndeplinirea propriei dharme (datorie) în conformitate cu karma (acțiunea corectă) pentru a obține în cele din urmă moksha (eliberarea) și recunoașterea Adevărului Final. Dacă cineva nu atinge auto-actualizarea într-o anumită viață, se reîncarnează și trebuie să încerce din nou.

Stau în calea autoactualizării omului distragerile lumești sub forma celor trei guna – calități, caracteristici, stări de spirit – inerente fiecărui individ. Gunele sunt :

-Sattva – înțelepciune, bunătate, iluminare

-Rajas – pasiune, activitate, agresivitate

-Tamas – întuneric, confuzie, neputință

Guna nu este o ierarhie prin care trebuie să se lucreze de jos în sus, dar toate trei există, într-o măsură mai mare sau mai mică, în fiecare individ. Confuzia lui Tamas poate fi cauzată de pasiunea lui Rajas și de impulsul spre bunătate sau înțelepciune a lui Sattva. Gunele ajută la înrobirea minții interpretând lumea pe care o vedeți ca adevăr – așa cum sunt viața și universul cu adevărat – și astfel îl prind pe om în ciclul renașterii și morții (samsara), împiedicându-l de la auto-actualizare prin abaterea atenției de la adevărul realității către ceea ce a fost învățat să accepte ca realitate.

Cea mai bună ilustrare în acest sens este interpretarea morții ca o pierdere tragică atât pentru cei decedați, cât și pentru supraviețuitori. Răspunsul natural al cuiva la moarte este tristețea și mânia pentru pierdere sau, pentru cei care se confruntă cu declinul sănătății unei boli terminale, frica de necunoscut și furia de a fi forțat să lase în urmă tot ce știe. Înțelepții Upanishadelor și figura lui Krishna din Gita ar spune că aceste răspunsuri sunt pur și simplu guna la lucru. O persoană este condiționată să răspundă emoțional la pierdere, dar, în funcție de care dintre cele trei gunas este cel mai dominant la un individ, se va exprima acea emoție în moduri diferite. Sufletul care posedă mai mult Sattva va fi înclinat să fie filozofic și optimist, al lui Rajas, furios și agresiv, al lui Tamas, neconsolat și disperat.

Niciunul dintre aceste răspunsuri, ar spune Krishna, nu este potrivit pentru că persoana care a murit nu a încetat să existe și cineva comite o greșeală spirituală gravă în a răspunde ca și cum ar fi făcut-o. Nici măcar răspunsul lui Sattva nu este pe deplin adecvat, deoarece presupune un sfârșit al vieții, o discontinuitate, atunci când nu există. Sufletul este nemuritor, a existat înainte de naștere și există după moarte. Această înțelegere este subliniată în Upanishade și ilustrată dramatic de-a lungul Gita, care subliniază importanța de a trece dincolo de ceea ce pare a fi adevărat către Adevărul real.

Rezumat Mahabharata și Gita

După cum s-a menționat, acțiunea Gita este plasată în marea epopee indiană Mahabharata, care se concentrează pe familiile interdependente ale Pandava și Kaurava și lupta lor pentru controlul pământului Bharat (India). Lucrarea este atribuită în mod tradițional înțeleptului Vyasa (cum este Gita de către unii, despre care se spune că ar fi fost dictată de Vyasa zeului Ganesha cu cap de elefant) și ilustrează adevărurile spirituale prin povestea sa epică.

Vedele (și, pentru unele școli de gândire, Upanishadele) sunt considerate shruti („ceea ce se aude”) de către hinduși, deoarece lucrările sunt considerate cunoștințe eterne comunicate de Divin și auzite de înțelepții care apoi le-au păstrat. Mahabharata, Gita și cealaltă mare epopee, Ramayana, sunt considerate smritis („ceea ce este amintit”), deoarece sunt considerate lucrări scrise de ființe umane bazate pe istoria și tradiția trecută. Trebuie remarcat faptul că, în unele secte hinduse (cum ar fi mișcarea Hare Krishna), Gita este înțeleasă ca shruti la egalitate cu Vedele, dar această afirmație nu este acceptată în mod obișnuit.

Mahabharata începe cu povestea regelui Shantanu din clanul Kuru, care pune în mișcare o serie de evenimente prin care a doua sa soție, Satyavati, vine să controleze regatul împreună cu fiul lor Devavrat (cunoscut și sub numele de Bheeshm). Bheeshm capturează trei prințese dintr-un alt regat ca soții pentru fratele său vitreg Vichitravirya, care urma să fie încoronat rege. Una dintre acestea a fost eliberată, iar celelalte două s-au căsătorit cu Vichitravirya, care apoi a murit fără a avea un moștenitor. Cele două prințese au fost căsătorite apoi cu fiul lui Satyavati din prima ei căsătorie, înțeleptul Vyasa, pentru a păstra linia Kuru. Una dintre prințese a dat naștere lui Dhritarashtra (care s-a născut orb), iar cealaltă lui Pandu. Vyasa a avut apoi un al treilea fiu cu o servitoare a doamnelor care se numea Vidur. Toți cei trei băieți au demonstrat abilități excepționale în diferite domenii ale guvernului.

În timp, Dhritarashtra a fost căsătorit cu prințesa Gandhari și Pandu cu o alta pe nume Kunti. Cei doi prinți și Vidur au consolidat stăpânirea regatului și, când au ajuns la majorat, Pandu a devenit rege, deși Dhritarashtra era mai în vârstă, pentru că un orb nu putea conduce legal. Pandu a domnit bine și, când totul părea în ordine, Pandu a cerut voie și a plecat să locuiască în pădure cu Kunti și sora ei mai mică Madri. Ani mai târziu, Kunti s-a întors cu cei cinci fii ai săi care s-au născut în sălbăticie – Yudhishthira, Bhima, Arjuna și gemenii Nakula și Sahadeva – împreună cu cadavrele lui Pandu și Madri ale căror decese au readus familia înapoi în regat. Acești fii (cunoscuți ca Pandava) sunt atribuiți lui Pandu ca tată, dar, de fapt, fiecare a fost conceput prin unirea lui Kunti și Madri cu zei diferiți.

În timp ce Pandu și soțiile lui erau plecați, Dhritarashtra și Gandhari aveau 100 de copii, dintre care cel mai mare era Duryodhana, cunoscut sub numele de Kaurava. Rivalitatea dintre partea familiei lui Duryodhana și cei cinci fii ai lui Kunti formează restul poveștii, care are ca rezultat în cele din urmă armatele celor două ramuri ale familiei care se confruntă în bătălia de la Kurukshetra.

Aici are loc acțiunea Gita, chiar înainte ca bătălia să înceapă. Krishna, în încarnarea sa actuală, este înrudit cu ambele părți și declară că nu va lupta pentru nici una, nu le va ajuta pe ambele. El servește ca conducător de care Arjuna și, pe măsură ce ambele armate se mută în poziție pentru luptă, Arjuna îi cere lui Krishna să-l conducă în centrul câmpului, astfel încât să poată privi pe toți cei care sunt atât de dornici de război. Când Krishna se oferă, Arjuna își vede prietenii, rudele, vechii profesori, consilierii, toți oamenii care au jucat un rol în viața lui și l-au făcut ceea ce este. El îi spune lui Krishna că nu poate face parte din nicio acțiune care va duce la atât de multă moarte și mizerie. El își aruncă arcul cel mare și declară că nu va lupta.

Înainte de luptă, Krishna l-a înzestrat pe consilierul Sanjaya cu un fel de a doua vedere, astfel încât, chiar și la kilometri depărtare, el să poată vedea tot ce se petrece pe câmpul de luptă și să-i raporteze exact lui Dhritarashtra. Gita începe cu Dhritarashtra întrebându - l pe Sanjaya ce se întâmplă la Kurukshetra. Sanjaya povestește apoi disperarea lui Arjuna, răspunsul lui Krishna și întregul dialog al lor, care culminează în cele din urmă cu înțelegerea de către Arjuna a naturii existenței, a locului său în ordinea cosmică și de ce trebuie să ia parte la bătălia viitoare.

Mahabharata continuă atunci când Arjuna își ridică arcul pentru a lupta. Pandava câștigă, dar cu prețul aproape întregii lor armate. Duryodhana și Kaurava sunt toți uciși. Yudhishthira și frații săi conduc țara timp de 36 de ani înainte de a abdica pentru a căuta pacea în ultimele lor zile în Himalaya, unde mor și sunt aduși în paradis.

Acțiune corectă și acțiune greșită

Acțiunea Gita, disperarea lui Arjuna și realizarea finală a Adevărului atinge multe aspecte diferite ale credinței hinduse, dar central este conceptul de dharma și un univers ordonat în care fiecare persoană are responsabilitatea de a face ceea ce i-a fost dat pe pământ să facă și pe care nimeni altcineva nu îl poate realiza. Krishna îl incurajează pe Arjuna, în felul în care este un războinic și este datoria unui războinic să ia armele și să se angajeze în luptă, dar acest argument nu reușește să-l convingă pe Arjuna, deoarece tot ce el vede sunt prietenii și rudele lui care vor fi uciși în curând.

Krishna trebuie apoi să meargă dincolo de argumentul convențional al dharmei pentru a explica forma, importanța ei subiacentă și modul în care cineva este distras de ea doar de gunas care contribuie la înțelegerea falsă și la acceptarea iluziei. Într-unul dintre cele mai faimoase pasaje din Gita, Krishna îi spune lui Arjuna:

Dacă ucigașul crede că ucide

Sau ucisul crede că a fost ucis,

Ambele sunt greșite.

Nu există nici ucigaș, nici ucis. (II.19)

Sufletul este nemuritor, spune Krishna, și deci moartea este doar o iluzie. Moartea înseamnă renunțarea la un corpul care nu mai funcționează, dar nu are nimic de-a face cu Sinele Superior al unui individ, Atmanul, care este nemuritor și, odată ce a părăsit corpul, se va întoarce la căminul său etern prin unirea cu Brahman. Trebuie să se elibereze de iluzie pentru a recunoaște adevărul că toate lucrurile observabile și neobservabile sunt de fapt Brahma – toți oamenii din armatele care se înfruntă pe câmpul de luptă sunt Brahma – toți oamenii țării – toți, pretutindeni – sunt Brahma. O persoană este liberă să urmărească acțiunea corectă în viață odată ce înțelege unitatea esențială a tuturor lucrurilor:

Când legăturile sunt rupte

inima [credinciosului] luminată

Bătăi în Brahman:

Fiecare acțiune a lui

Este închinarea lui Brahman:

Pot astfel de acte să aducă rău?

Brahman este ritualul,

Brahman este ofranda,

Brahman este cel care oferă

Spre focul care este Brahman.

Dacă un om îl vede pe Brahman

În fiecare acțiune,

Îl va găsi pe Brahman. (IV.2)

Această recunoaștere încurajează detașarea de consecințele aparente ale acțiunilor cuiva. Trebuie să-ți dai seama, spune Krishna, că angajarea sau refuzul de a se angaja într-un anumit curs, deoarece omul este concentrat pe rezultatul probabil, este acela de a fi orbit de iluzie care va face ca el să nu își îndeplinească datoria esențială în viață. Trebuie să se detașeze de consecințele acțiunii sale și să se concentreze asupra a ceea ce trebuie făcut, oricât de dureros aparent, pentru a juca rolul care i s-a dat în Ordinea Eternă a universului.

În cazul lui Arjuna, a refuza să lupte înseamnă a refuza să-și facă dharma, ceea ce înseamnă nu doar a se sustrage responsabilităților, ci și a nega adevărul naturii existenței. Bătălia trebuie dusă pentru că toate încercările de a rezolva conflictul pe cale pașnică au eșuat. Toți cei implicați au făcut alegeri care i-au adus la Kurukshetra la luptă, nu există nicio modalitate, în acest moment, ca Arjuna să poată face altceva decât să lupte, chiar dacă nu dorește. Odată ce Arjuna își dă seama de acest lucru, el este împăcat cu ceea ce trebuie să facă și începe bătălia.

Această situație dramatică, desigur, se aplică oricărei persoane aflate în aceeași situație care se confruntă cu dificultăți pe care ar prefera să le evite. Un om este mângâiat de Gita prin faptul că, dacă Arjuna putea să-și recunoască dharma și să-și ucidă prietenii, rudele și foștii profesori, atunci oricine s-ar putea confrunta în propria viață ar trebui să fie mult mai ușor de suportat.

Concluzie

Există multe alte aspecte ale Gita decât doar importanța dharmei. Discursurile lui Krishna de-a lungul celor 18 capitole ilustrează natura Iubirii Divine, cum ar trebui să răspundă un individ și cum este ordonat universul. La un moment dat, Krishna - care este un avatar al zeului Vishnu - se dezvăluie ca Brahman însuși, arătând astfel cum toți zeii hinduismului sunt, de asemenea, Brahman în forme variate. Krishna discută, de asemenea, despre așa-numitul sistem de caste (varnas) care permite fiecărui individ să-și îndeplinească dharma fără distragere. Cele patru varne sunt:

Brahmana varna – cea mai înaltă castă, profesori, preoți, intelectuali

Kshatriya varna – războinici, polițiști, protectori, gardieni

Vaishya varna – comercianți, fermieri, bancheri, funcționari

Shudra varna – cea mai de jos castă, servitori, muncitori, muncitori necalificați

Sub Shudra se află cei cunoscuți sub numele de Daliți, cei care există în afara sistemului de caste.

În Gita, varnele sunt explicate ca fiind deschise oricui. Oricine a cărui dharmă este să fie profesor ar trebui să fie profesor, indiferent de clasa socială în care s-a născut. Această viziune a fost transformată într-un sistem legalizat de Legile lui Manu (Manusmriti) scrise în secolul al II-lea î.e.n.

Accentul Gita pe devotament, cunoaștere și acțiune corectă în înțelegerea și apropierea de Dumnezeu ar părea să excludă un sistem legal de caste care se limitează la clasa socială a nașterii sale. Legile lui Manu, totuși, ocolesc această critică susținând că sistemul de caste este rânduit divin și face parte din Ordinul Universal. S-a născut într-o anumită castă din cauza karmei unei vieți trecute, care trebuie tratată în această viață, deoarece a fost neglijată înainte.

După cum s-a menționat, Gita a inspirat mișcările religioase care au ajuns să fie cunoscute sub numele de budism, jainism și sikhism, toate acestea - într-o măsură mai mare sau mai mică - subliniind importanța devotamentului față de un Dumnezeu personal, o putere superioară sau un bine mai mare ca fiind esențial pentru viziunea lor. De atunci, Gita a inspirat multe altele, în afară de celebra mișcare Hare Krishna din zilele noastre, prin compasiunea mesajului său de Iubire Universală, accent pe responsabilitatea personală față de sine și față de ceilalți și unitatea care stă la baza tuturor ființelor vii.

Diferențele pe care oamenii le afișează unii de alții – precum și tragedia aparentă a pierderii și a morții – sunt recunoscute ca iluzii, spune Gita, odată ce cineva a trecut de acceptarea aparenței la o înțelegere a realității așa cum este. În cele din urmă, toți fac parte din esența Universului și pot începe să lucreze spre această realizare doar recunoscând-o ca adevăr. Dintre textele hinduse, Gita este expresia cea mai deplină a acestui concept al mijloacelor de autoactualizare și eliberare care eliberează sufletul de iluziile care provoacă suferință și răsplătesc pe cineva cu pace în această viață și unirea cu Dumnezeu după moarte.