$$$

 AGNOSTICISM

O teorie filosofică a limitelor cunoașterii , care susține îndoiala sau neîncrederea în unele sau în toate puterile de cunoaștere posedate de mintea umană .

Expunere

(1) Cuvântul agnostic (grecesc *a*, privativ + *gnostikós * „cunoaștere”) a fost inventat de profesorul Huxley în 1869 pentru a descrie atitudinea mentală a cuiva care considera zadarnice toate încercările de a cunoaște realitatea corespunzătoare ideilor noastre științifice, filosofice și religioase ultime . Folosit pentru prima dată de Huxley, noul termen sugera contrastul dintre propria sa ignoranță modestă și cunoașterea deșartă pe care gnosticii din secolul al II-lea și al III-lea pretindeau că o posedă. Această antiteză a servit la discreditarea concluziilor teologiei naturale , sau raționamentului teist, clasificându-le la rândul lor cu vaporii vani ai gnosticismului . Clasificarea a fost nedreaptă, iar tentativa de antiteză exagerată. Mai degrabă, gnosticul și agnosticul sunt adevărații extremiști; primul extinzând limitele cunoașterii , iar cel de-al doilea îngustându-le în mod nejustificat. Teologia naturală , sau teismul, ocupă o poziție de mijloc între aceste extreme și ar fi trebuit să fie disociată atât de poziția gnostică , conform căreia mintea poate ști totul, cât și de poziția agnostică, conform căreia nu poate ști nimic despre adevărurile religiei. 

(2) Agnosticismul, ca termen general în filosofie , este frecvent folosit pentru a exprima orice atitudine conștientă de îndoială , negare sau neîncredere față de unele sau chiar toate puterile de cunoaștere ale omului sau obiectele cunoașterii . Înțelesul termenului poate varia, în consecință, la fel ca cel al celuilalt cuvânt „scepticism”, pe care l-a înlocuit în mare măsură, de la agnosticism parțial la agnosticism complet; poate fi pusă la îndoială cunoașterea noastră despre lume, despre sine sau despre Dumnezeu ; sau poate fi cognoscibilitatea tuturor celor trei și validitatea oricărei cunoașteri , fie ea de simț sau intelect , știință sau filosofie, istorie, etică, religie. Elementul variabil al termenului este grupul de obiecte sau propoziții la care se referă; elementul invariabil, atitudinea de ignoranță învățată pe care o implică întotdeauna față de posibilitatea de a dobândi cunoștințe .

(3) Agnosticismul, ca termen al filosofiei moderne, este folosit pentru a descrie acele teorii ale limitelor cunoașterii umane care neagă capacitatea constituțională a minții de a cunoaște realitatea și concluzionează cu recunoașterea unui Intrinsec Necunoscut. Existența „realității absolute” este de obicei afirmată, în timp ce, în același timp, este negată cognoscibilitatea sa. Kant , Hamilton , Mansel și Spencer fac din această afirmație o parte integrantă a sistemelor lor filosofice. Fenomenaliștii, însă, neagă categoric afirmația, în timp ce pozitiviștii, Comte și Mill, suspendă judecata cu privire la existența „a ceva dincolo de fenomene”. 

(4) Agnosticismul modern diferă de prototipul său antic. Geneza sa nu se datorează unui spirit reacționar de protest și unei colecții de argumente sceptice împotriva „sistemelor dogmatice” de filosofie aflate la modă, ci mai degrabă unei critici adverse a puterilor de cunoaștere ale omului ca răspuns la întrebarea fundamentală: Ce putem ști ? Kant , care a fost primul care a ridicat această întrebare, în memorabilul său răspuns către Hume , a răspuns printr-o distincție între „fenomenele cognoscibile” și „lucrurile în sine necognoscibile”. Hamilton a urmat curând cu doctrina sa conform căreia „ cunoaștem doar relațiile lucrurilor”. Agnosticismul modern este astfel strâns asociat cu distincția lui Kant și cu principiul relativității al lui Hamilton. El afirmă incapacitatea noastră de a cunoaște realitatea corespunzătoare ideilor noastre științifice, filosofice sau religioase ultime .

(5) Agnosticismul, cu referire specială la teologie , este o denumire pentru orice teorie care neagă posibilitatea ca omul să dobândească cunoașterea lui Dumnezeu . Poate lua o formă religioasă sau antireligioasă, după cum se limitează la o critică a cunoașterii raționale sau se extinde la o critică a credinței . De Bonald (1754-1840), în teoria sa conform căreia limbajul este de origine divină, conținând, păstrând și transmițând revelația primitivă a lui Dumnezeu către om; De Lammenais (1782-1854), în teoria sa conform căreia rațiunea individuală este neputincioasă, iar numai rațiunea socială este competentă; Bonetty (1798-1879), în pledoaria sa pentru credința în Dumnezeu , Scripturi și Biserică , oferă exemple de teologi catolici care încearcă să combine credința în adevăruri morale și religioase cu negarea faptului că o cunoaștere validă a acestora este realizabilă prin rațiune, separat de revelație și tradiție. La aceste sisteme de fideism și tradiționalism ar trebui adăugată teoria lui Mansel (1820-71), pe care Spencer a considerat-o o mărturisire a agnosticismului, conform căreia însăși incapacitatea rațiunii de a cunoaște ființa și atributele lui Dumnezeu dovedește că revelația este necesară pentru a suplini deficiențele minții . Această atitudine de a critica cunoașterea , dar nu și credința , a fost, de asemenea, o caracteristică a filosofiei lui Sir William Hamilton. 

(6) Opinia extremă conform căreia cunoașterea lui Dumnezeu este imposibilă, chiar și cu ajutorul revelației, este cea mai recentă formă de agnosticism religios. Noua teorie consideră religia și știința ca două relatări distincte și separate ale experienței și caută să combine un intelect agnostic cu o inimă credincioasă . A fost numită pe bună dreptate „contabilitate mentală prin dublă înregistrare”. Ritschl , reînviind distincția separatistă a lui Kant între rațiunea teoretică și cea practică, proclamă că ideea de Dumnezeu nu conține nici măcar un grăunte de cunoaștere rațională ; este doar „un ideal atractiv”, având valoare morală și religioasă, dar nicio valoare obiectivă, științifică pentru credinciosul care o acceptă. Harnack localizează esența creștinismului într-o relație filială simțită față de un Dumnezeu Tatăl necunoscut . Sabatier consideră cuvintele Dumnezeu, Tată, simboluri care înregistrează sentimentele inimii umane față de Marele Necunoscut al intelectului .

(7) Agnosticismul recent este, de asemenea, într-o mare măsură antireligios, criticând negativ nu doar cunoștințele pe care le avem despre Dumnezeu , ci și temeiurile credinței în El. O combinație de agnosticism cu ateism , mai degrabă decât cu credința irațională sentimentală , este calea adoptată de mulți. Ideea de Dumnezeu este eliminată atât din viziunea sistematică, cât și din cea personală asupra lumii și a vieții. Atitudinea de „judecată suspendată solemn” se estompează mai întâi spre indiferență față de religie, ca o chestiune în cel mai bun caz de neînțeles, și apoi spre necredință. Agnosticul nu se abține întotdeauna de la a afirma sau a nega existența lui Dumnezeu , ci trece la vechea poziție a ateismului teoretic și, pe motivul dovezilor insuficiente, încetează chiar să creadă că Dumnezeu există . Prin urmare, deși nu trebuie identificat cu ateismul , agnosticismul este adesea găsit în combinație cu acesta. 

Agnosticismul total se auto-refulează

Agnosticismul total sau complet – se auto-refulează. Faptul că a existat vreodată, chiar și în formula lui Arcesilaos, „Nu știu nimic, nici măcar că nu știu nimic”, este pus la îndoială. Este imposibil să construiești teoretic o schemă auto-coerentă a neștiinței, îndoielii și necredinței totale. Mintea care ar încerca să-și dovedească propria incompetență absolută ar trebui să presupună, în timp ce procedează astfel, că este competentă să îndeplinească sarcina atribuită. În plus, ar fi imposibil să aplici o astfel de teorie în mod practic; iar o teorie complet subversivă a rațiunii, contradictorie conștiinței și inaplicabilă conduitei este o filozofie a iraționalității nelalocul ei într-o lume a legii. Prin urmare, sistemele de agnosticism parțial merită examinate. Acestea nu vizează construirea unei filozofii complete a Necunoscutului, ci excluderea unor tipuri speciale de adevăr , în special religios, din domeniul cunoașterii. Sunt clădiri lăsate intenționat neterminate.

Distincția lui Kant între aparență și realitate examinată

Ideea lui Kant despre „o lume a lucrurilor separată de lumea pe care o cunoaștem ” a oferit punctul de plecare al mișcării moderne către construirea unei filozofii a Necunoscutului. Cu intenția lăudabilă de a-l reduce la tăcere pe scepticul Hume, el a arătat că analiza acestuia din urmă asupra experienței umane în impresii senzoriale particulare era eronată și incompletă, întrucât nu reușea să recunoască elementele universale și necesare prezente în gândirea umană. Prin urmare, Kant a continuat să construiască o teorie a cunoașterii care ar trebui să sublinieze trăsăturile gândirii umane neglijate de Hume. El a presupus că universalitatea, necesitatea, cauzalitatea , spațiul și timpul erau doar modul constituțional al minții de a privi lucrurile și în niciun sens nu derivau din experiență. Rezultatul a fost că a trebuit să admită incapacitatea minții de a cunoaște realitatea lumii, a sufletului sau a lui Dumnezeu și a fost forțat să se refugieze împotriva scepticismului lui Hume în imperativul categoric „Tu vei” al „rațiunii morale”. El făcuse „rațiunea pură” neputincioasă prin transferul cauzalității și necesității de la obiectele gândirii la subiectul gânditor.

Pentru a discredita această idee a unei „realități” ascunse inaccesibil în spatele „aparențelor”, este suficient să subliniem presupunerile gratuite pe care se bazează. Greșeala radicală a lui Kant a fost aceea de a prejudeca, în loc să investigheze, condițiile în care dobândirea cunoașterii devine posibilă. Nu s-a oferit nicio dovadă a presupunerii arbitrare că categoriile sunt complet subiective; dovada nici măcar nu este posibilă. „Faptul că o categorie trăiește subiectiv în actul cunoașterii nu este o dovadă că categoria nu exprimă în același timp cu adevărat natura realității cunoscute”, [Seth, „Două prelegeri despre teism” (New York, 1897) p. 19.] Armonia dintre funcția minții și obiectele pe care le percepe și relațiile pe care le descoperă arată că abilitatea minții de a ajunge la realitate este implicată în chiar actele noastre de percepție. Totuși, Kant , înlocuind teoria cu faptele, ar descalifica mintea pentru sarcina sa de a cunoaște lumea reală în care trăim și ar inventa un hinterland de lucruri-în-sine, niciodată cunoscute așa cum sunt, ci doar așa cum par a fi. Această utilizare a unui principiu pur speculativ pentru a critica conținutul real al experienței umane este nejustificată. Cunoașterea este un proces viu care trebuie investigat concret, nu o chestiune mecanică cu care rațiunea abstractă să se joace prin introducerea unor separații artificiale între gândire și obiect și între realitate și aparență. Odată ce cunoașterea este considerată un act sintetic al unui subiect auto-activ, prăpastia creată artificial între subiect și obiect, realitate și aparență, se închide de la sine. (Vezi KANT, FILOSOFIA LUI ...)

Doctrina relativității a lui Hamilton examinată

Sir William Hamilton a contribuit cu principiul filosofic pe care se bazează agnosticismul modern, în doctrina sa conform căreia „toată cunoașterea este relativă”. A cunoaște înseamnă a condiționa; a cunoaște Necondiționatul (Absolutul sau Infinitul) este, prin urmare, imposibil, cele mai bune eforturi ale noastre rezultând în „simple negări ale gândirii”. Această doctrină a relativității conține două echivocuri serioase care, atunci când sunt evidențiate, dezvăluie diferența fundamentală dintre filozofiile agnosticismului și teismului. Prima constă în cuvântul „relativitate”. Afirmația că cunoașterea este „relativă” poate însemna pur și simplu că, pentru a cunoaște orice, fie lumea, fie Dumnezeu , trebuie să o cunoaștem ca manifestându-se nouă sub legile și relațiile propriei noastre conștiințe; în afară de care relații de auto-manifestare, ar fi pentru noi un spațiu izolat, incognoscibil. Astfel înțeleasă, doctrina relativității enunță metoda umană reală de a cunoaște lumea, sufletul , sinele, Dumnezeu , harul și supranaturalul . Cine ar susține că Îl cunoaștem pe Dumnezeu , în mod natural, în alt mod decât prin manifestările pe care El le face despre Sine în minte și natură?

Însă Hamilton a înțeles principiul relativității ca însemnând că „ cunoaștem doar relațiile lucrurilor”; doar Relativul, niciodată Absolutul . O concluzie negativă, care stabilește o limită la ceea ce putem ști , a fost astfel trasă dintr-un principiu care, în sine, doar afirmă metoda, dar nu stabilește nimic cu privire la limitele cunoașterii noastre . Această interpretare arbitrară a unei metode ca limitări este centrul poziției agnostice împotriva teismului. O cunoaștere posibilă ideal perfectă este contrastată cu cunoașterea imperfectă, dar totuși mai puțin adevărată , pe care o posedăm de fapt. Presupunând astfel „comprehensiunea ideală” ca standard prin care să critice „aprehensiunea reală”, agnosticul invalidează, aparent, puținul pe care îl știm , așa cum este constituit în prezent, prin faptul că am putea ști mai mult dacă constituția noastră mentală ar fi alta decât este. Teistul, însă, recunoscând că limitele cunoașterii umane trebuie determinate de fapte, nu de speculații, refuză să prejudece problema și continuă să investigheze ceea ce putem ști în mod legitim despre Dumnezeu prin efectele sau manifestările Sale.

A doua echivoc serioasă constă în termenii „Absolut”, „Infinit”, „Necondiționat”. Agnosticul are în minte, atunci când folosește acești termeni, acea idee generală vagă despre ființă pe care mintea noastră o atinge prin golirea realității concrete de tot conținutul său particular. Rezultatul acestui proces de golire este Indefinitul gândirii abstracte, în comparație cu Definitul gândirii concrete. Acest Indefinit este cel pe care agnosticul îl prezintă ca fiind complet Nelegat, Necondiționat. Dar acesta nu este Absolutul în cauză. Incapacitatea noastră de a cunoaște un astfel de Absolut, fiind pur și simplu incapacitatea noastră de a defini indefinitul, de a condiționa necondiționatul, este un truism irelevant. Absolutul în cauză la teiști este realul, nu logicul ; Infinitul în cauză este Infinitul actual al perfecțiunii realizate, nu Indefinitul gândirii. Atotperfectul este ideea de Dumnezeu , nu Atotimperfectul, două polare opuse frecvent confundate unul cu celălalt de panteiști și materialiști din vremea ionienilor până în zilele noastre. Prin urmare, agnosticul înlocuiește întreaga problemă teistică atunci când înlocuiește realul cu un Absolut logic , definit ca „ceea ce exclude toate relațiile exterioare și interioare”. Examinarea experienței noastre arată că singura relație pe care Absolutul o exclude în esență este relația de dependență reală de orice altceva. Nu avem dreptul rațional să o definim ca fiind nerelaționată. De fapt, se manifestă ca fundamentul cauzal, susținător al tuturor relațiilor. Dacă cunoștințele noastre despre acest Absolut real, sau despre Dumnezeu , merită să fie caracterizate ca fiind complet negative, este, prin urmare, o problemă distinctă (vezi VI).

Doctrina lui Spencer despre necunoscut examinată

Conform lui Herbert Spencer, doctrina conform căreia orice cunoaștere este relativă nu poate fi enunțată în mod inteligibil fără a postula existența Absolutului . Impulsul gândirii ne poartă inevitabil dincolo de existența condiționată (conștiința definită) la existența necondiționată (conștiința indefinită). Prin urmare, existența Realității Absolute trebuie afirmată. Spencer a făcut astfel un progres distinct față de filosofia lui Comte și Mill, care a menținut o atitudine neangajantă față de chestiunea oricărei existențe absolute. Hamilton și Mansel au admis existența Infinitului pe bază de credință , negând doar capacitatea omului de a-și forma o concepție pozitivă despre acesta. Testul lui Mansel pentru o concepție validă despre orice este o înțelegere exhaustivă a conținutului său pozitiv - un test atât de ideal încât să invalideze cunoașterea finitului, cât și a infinitului . Testul lui Spencer este „incapacitatea de a concepe opusul”. Însă, din moment ce el a înțeles „a concepe” ca însemnând „a construi o imagine mentală”, consecința a fost că cele mai înalte concepții ale științei și religiei - materia, spațiul, timpul, Infinitul - nu au corespuns standardului său asumat și au fost declarate „simple simboluri ale realității, nu deloc cunoașteri efective ale acesteia”. Astfel, a fost condus să caute baza și reconcilierea științei , filosofiei și religiei în recunoașterea comună a Realității Necunoscute ca obiect al căutării și venerării constante a omului. Inexistența Absolutului este de neconceput; toate eforturile de a cunoaște pozitiv ce este Absolutul duc la contradicții.

Critica adversă a lui Spencer la adresa oricărei cunoașteri și credințe , ca fiind neoferitoare de nicio perspectivă asupra naturii ultime a realității, se bazează pe presupuneri flagrante. Presupunerea că fiecare idee este „simbolică” și nu poate fi realizată viu în gândire este arbitrară, într-atât încât este decisivă împotriva întregului său sistem; este o prejudecată, nu un canon valid al criticii inductive , pe care o folosește constant. Din faptul că nu ne putem forma nicio concepție despre infinit , pe măsură ce ne imaginăm un obiect sau ne amintim o scenă, nu rezultă că nu avem nicio înțelegere a Infinitului. Înțelegem constant lucruri despre care nu putem forma distinct nicio imagine mentală . Spencer doar contrastează pitorescul nostru cu formele noastre de gândire imposibil de imaginat, folosindu-le pe primele pentru a le critica negativ pe cele din urmă. Contradicțiile pe care le descoperă sunt toate reductibile la acest contrast dintre gândurile definite și cele indefinite și dispar atunci când avem în minte un Infinit real al perfecțiunii, nu un Absolut logic . Încercarea lui Spencer de a se opri în cele din urmă la simpla afirmare că Absolutul există s-a dovedit a fi imposibilă de către el însuși. El descrie frecvent Necunoscutul ca fiind „Puterea care se manifestă în fenomene”. Această descriere fizică reprezintă o renunțare la propria poziție și o acceptare virtuală a principiului teismului, conform căruia Absolutul este cunoscut prin manifestările sale, nu separat de acestea. Dacă Absolutul poate fi cunoscut ca putere fizică, cu siguranță poate fi cunoscut ca Putere Personală Inteligentă, luând nu cele mai joase, ci cele mai înalte manifestări ale puterii cunoscute nouă ca bază pentru o concepție mai puțin inadecvată. Existența goală nu este un punct de oprire final pentru gândirea umană. Singura cale rațională este să-L concepem pe Dumnezeu sub cele mai înalte manifestări ale Lui Însuși și să ne amintim, în timp ce facem acest lucru, că descriem, nu definim, natura Sa abisală. Nu este vorba de a-L degrada pe Dumnezeu la nivelul nostru, ci de a nu-L concepe sub acel nivel ca energie inconștientă. Încercarea ulterioară a lui Spencer de a goli religia și știința de conținutul lor rațional respectiv, astfel încât să lase doar o abstracție sau un simbol gol pentru obiectul final al ambelor, este o confuzie grosolană, din nou, a indefinitului gândirii cu infinitul realității. O religie complet separată de credință , cult și conduită nu a existat niciodată. Religia trebuie să-și cunoască obiectul într-o oarecare măsură sau să fie doar o emoție irațională. Orice religie recunoaște misterul; adevărulși realitatea imperfect cunoscută, nu complet incognoscibilă. Distincția dintre „fenomenele cognoscibile și realitatea incognoscibilă din spatele fenomenelor” se prăbușește la fiecare pas; iar Spencer ilustrează bine cât de ușor este să confundăm gândurile simplificate cu simplitățile originale ale lucrurilor. Categoria sa de Incognoscibil este un receptacul convenabil pentru orice am putea alege să punem în ea, deoarece nicio afirmație rațională cu privire la conținutul său nu es