$$$

 HAFEZ

Shamsoddin Mohammed Hafez(1315-1390) este considerat cel mai mare dintre poeții persani și unul dintre cei mai faimoși și admirați scriitori din literatura mondială. Este unul dintre cei mai des traduși poeți ai zilelor noastre, iar opera sa continuă să rezoneze cu publicul modern.

Numele său complet este Shams ad-Din Mohammad Hafez-e Shirazi, dar a fost cunoscut ca Hafez (însemnând „memorizator”) deoarece a memorat Coranul de la o vârstă fragedă și mai târziu avea să memoreze lucrările altor poeți persani precum Sanai ( 1080 -s. (1210-c. 1291) și Nizami (c. 1141-1209), toți care i-au influențat opera.

Se știu puține lucruri despre viața lui personală, cu excepția faptului că s-a născut în Shiraz (în Iranul actual) și părinții lui erau din Fars. A primit o educație bună și, cel mai probabil, a avut legături cu casa domnitoare, întrucât și-a petrecut viața ca poet de curte la monarhii din regiune. El a fost un musulman sunnit și un adept al abordării mistice a islamului cunoscut sub numele de sufism, care îi inspiră poezia, precum și literatura coranică, legendele și miturile persane ale lui Shahnameh și diverse alte surse. Spre deosebire de alți poeți (cum ar fi Rumi), nu există o colecție definitivă a operelor sale. „Divânul” său (o colecție de piese scurte) a fost întocmit de alții, dar oamenii de știință nu sunt de acord cu data, nici măcar cu autorul.

Poezia lui Hafez se concentrează pe puterea transcendentă a iubirii și pe efectele transformatoare ale deschiderii către orice experiență, îmbrățișând ceea ce înseamnă a fi o ființă umană în sensul său cel mai deplin, care, pentru Hafez, include o relație intimă cu Dumnezeu. Opera sa este descrisă de mulți savanți ca fiind antinomică, adică o respingere a regulilor, reglementărilor și constrângerilor, iar această descriere este potrivită deoarece Hafez considera viața prea vastă pentru a fi cuprinsă și dictată de etichete mici și porunci înguste. Numeroasele sale aluzii la vin, beție, taverne și predarea dorințelor senzuale atestă acest lucru, deși, după cum au remarcat mulți savanți, poezia lui Hafez poate fi citită pe mai multe planuri și aceste aluzii pot fi înțelese și ca referiri alegorice la experiența iubirii divine.

Hafez a devenit cel mai popular și respectat poet al timpului său, iar reputația sa pentru perspicacitatea mistică și frumusețea compoziției dăinuie până în zilele noastre. Mausoleul său din Shiraz, înconjurat de grădini și mici cascade, atrage admiratori din întreaga lume care nu numai că continuă să vibreze datorită operelor sale scrise, dar pretind o comuniune mistică cu poetul în viața lor de zi cu zi.

Tinerețe și influențe

Hafez s-a născut în Shiraz din părinți musulmani suniți despre care nu se știe practic nimic. Este posibil ca tatăl său să fi fost un imam (lider religios), deoarece se spune că Hafez a memorat Coranul ascultându-l pe tatăl său recitând în mod repetat, ceea ce este una dintre responsabilitățile unui imam. Shiraz a fost un centru cultural cosmopolit și rafinat, lăudat de celebrul scriitor de călătorii Ibn Battuta (1304-1368/69) pentru frumusețea și puterea sa de inspirație, care a încurajat dezvoltările artistice, intelectuale și religioase. Specialistul Leonard Lewisohn comentează:

„Acest oraș al sfinților și al poeților... a fost deosebit de renumit pentru colegiile și seminariile sale, centrele sale sufi și moscheile sale, dintre care multe aveau grădini mari adiacente și aveau proprietăți atașate prin donație pământului lor. Prezența acestor instituții... a conferit orașului o atmosferă sacră aparte în imaginația populară”. 

Timpul în care a trăit Hafez a fost o perioadă tulbure în Iran. Mongolii invadaseră regiunea cu o sută de ani înainte de nașterea lui Hafez, înființând case dinastice care nu erau întotdeauna populare, iar conflictele între – sau în interiorul – diferitelor case conducătoare erau constante. Sufismul, care pune accent pe eliberarea individuală indiferent de circumstanțele externe, ar fi avut o mare atracție în această perioadă. Sufismul nu este o sectă a islamului, ci o experiență mistică bazată pe o viziune islamică asupra lumii, care încearcă să depășească toate regulile artificiale percepute. Cercetătorii John Heath-Stubbs și Peter Avery comentează:

„Tendința sufismului este panteistă. Fiecare suflet uman este o particulă a Absolutului divin, iar misticul urmărește unirea completă cu Divinul. Această unire se realizează știind că el însuși este acea Realitate ultimă pe care o caută. Dar eul individual este complet anihilat în acest eu superior, ca molia atrasă de flacăra unei lumânări. Pentru a dobândi cunoștințe ezoterice, sufii trebuie să abandoneze totul, în special constrângerile legaliste ale religiei convenționale”. 

Nu se știe cum s-ar fi inițiat Hafez în sufism, dar Shiraz era un centru sufi la acea vreme și astfel ar fi putut absorbi ușor conceptele fără niciun efort (deși se spune că a studiat ulterior cu maestrul sufi Zayn Attar, care a murit în 1403). Poate că a lucrat ca ucenic în tinerețe înainte de a fi angajat ca livrător într-o brutărie. În timpul uneia dintre „nașterile” sale, el a văzut-o pe frumoasa femeie de lux Shakh-e Nabat și, știind că nu va putea niciodată să aibă o relație adevărată cu ea, a încercat o unire spirituală prin meditație.

În timp ce medita asupra dorinței sale de dragoste și de relație cu această femeie, se spune că a avut prima experiență mistică, sub forma unei ființe de lumină, interpretată în general ca un înger, care l-a încurajat să caute o relație de durată cu Dumnezeu. Deși nu a existat o continuare imediată a acestei experiențe, se crede că Hafez și-a continuat meditațiile asupra Divinului și că ceea ce a înțeles i-a inspirat în cele din urmă poezia.

Hafez, poetul curții

Sufismul nu a fost singura influență majoră asupra operei lui Hafez, deoarece a fost modelată și de poziția sa de poet de curte, mai întâi sub dinastia Inju (1335-1357) și mai târziu sub dinastia Mozaffarid (1314-c. 1393). Dinastia Inju a fost una dintre cele întemeiate de mongoli, iar Hafez poate să fi lucrat pentru prima dată pentru casa conducătoare ca poet de curte sub Sharaf al-Din Mahmud în jurul anului 1339. Era într-adevăr un poet renumit în timpul domniei lui Jamal al-Din Abu Ishaq (c. 1343–1357), pentru care a scris un număr de versuri.

Poetul de curte a fost considerat esențial pentru funcția guvernului ca consilier și confident, dar și ca muzician, compozitor și animator. Scopul final al poetului era acela de a-l imortaliza pe monarh în versuri, lucru atins, de-a lungul timpului, prin poezii care lăudau pe rege pentru diferite aspecte ale domniei sale, clemența, evlavia, priceperea sa militară sau frumusețea sa fizică. Specialistul Sassan Tabatabai comentează:

„În mod tradițional, poetul curții, a cărui funcție depășea cu mult cea de simplu divertisment, a fost o parte integrantă a curții persane. Ardashir Babakan, fondatorul dinastiei sasanide în secolul al treilea, îl considera pe poet „o parte a guvernului și un mijloc de întărire a puterii”.

Poetul curții trebuia să poată compune instantaneu și să se acompanieze cu un instrument muzical. Se recita un vers sau un cuplet și poetul interpreta un scurt interludiu muzical (se pare că în timp ce compunea următorul vers), apoi continua. Aceste poezii îl lăudau pe rege, căruia i se adresau adesea și se descriau în termeni și imagini care se aplicau și Divinului sau unei persoane dragi. Heath-Stubbs și Avery scriu:

„Enumerarea farmecelor iubitului și nemulțumirile referitoare la cruzimea sa, care descriu în egală măsură frumusețea divină sau tristețea sufletului despărțit de ea, pot fi interpretate ca complimente adresate măreției unui prinț patron sau ca reproșuri respectuoase adresate acestuia din urmă pentru întârzierea în a răsplăti serviciile oferite de către poetul său... Versurile lui Hafez, erau suverani absoluti. Ei puteau pretinde, că sunt viceregenții lui Dumnezeu pe pământ, iar splendoarea propriilor curți era o imagine a slavei de deasupra”. (10)

În jurul anilor 1357/1358, dinastia Inju a căzut în mâinile mozaffarizilor sub Mubariz al-Din Mohammad, a cărui cruzime l-a încurajat pe fiul său, Shah Chodja Mozzaffarir (r. 1358–1384), să-l răstoarne, să-l orbească și să-l închidă. Hafez a rămas poet de curte sub Shah Chodja, pentru care a scris majoritatea versurilor care astăzi sunt interpretate ca fiind adresate lui Dumnezeu.

Religia iubirii și opera lui Hafez

Aceste poezii, care îl laudă pe iubit și harurile sale, contribuie la ceea ce savanții de astăzi numesc adesea religia iubirii, îmbrățișată și predicată de Hafez. Religia iubirii nu cunoaște reguli și nu urmează alte linii directoare decât dictaturile inimii. Poemul 38 al lui Hafez, tradus de Gertrude Bell, spune parțial:

Continui sa-mi doresc pana la dorinta mea

Nu fi mulțumit, sau gura mea va ajunge

Gura roșie a iubirii mele sau sufletul meu poate fi stins,

Suflat de acele buzele care le-au căutat în zadar pe ale ei.

Alții pot găsi o altă iubire la fel de frumoasă;

Mi-am pus capul pe pragul lui,

Praful mă va acoperi, încă întins acolo,

Când viața și dragostea au fugit din trupul meu...

Când voi fi mort, deschide-mi mormântul și vezi

Norul de fum se ridică la picioarele tale;

În inima mea moartă, focul încă arde pentru tine;

Da, fum se ridică din cearșaful meu suflat!

Ah, vino, iubitul meu! Căci pajiştile aşteaptă

Venirea ta, iar spinii poartă flori în schimb

Spini, chiparoși, fructe și tristețe

iarna goală a fugit înaintea pașilor tăi. 

(Poezia lui Hafiz din Shiraz, 5)

Această poezie, ca multe altele, este adesea interpretată astăzi ca o „poezie de dragoste” în care un iubit se adresează iubitului său muritor, dar, după cum subliniază Heath-Stubbs și Avery, „aproape toate poeziile lui Hafez pot fi, de fapt, citite pe cel puțin trei niveluri de înțeles”. În această traducere, vorbitorul se adresează unei femei, dar în original, el s-ar putea adresa patronului poetului, unui tânăr sau lui Dumnezeu. Simbolismul erotic este frecvent folosit pentru a exprima dorința spirituală, la fel cum folosirea de către Hafez a imaginii vinului sau a experienței de ebrietate reprezintă natura îmbătătoare a relației cu Dumnezeu. Heath-Stubbs și Avery scriu:

„Imaginile poeziei lui Hafez trebuie privite ca aplicabile experiențelor universale ale misticului. Cel iubit devine Iubitor divin; separarea de El, în diferitele sale grade, este noaptea întunecată a sufletului; unirea cu El este absorbția extatică a misticului în absolut”.

În același timp, poemul poate fi înțeles literal ca o expresie a iubirii romantice și a dorinței sexuale. Poezia persană s-a adresat adesea tinerilor, cel puțin superficial, ca întruchipând frumusețea divină, pentru că tinerii erau mult mai des întâlniți la curte decât femeile, care, conform tradiției islamice, erau sechestrate. Deși oamenii de știință au interpretat versurile diverșilor poeți persani într-un sens homoerotic, lucrările sunt cel mai bine înțelese ca expresii a ceea ce Platon ar numi „forma frumuseții” – un absolut divin reflectat în ceva sau cineva pe planul fizic. Prin urmare, o poezie de dragoste scrisă de un bărbat pentru un bărbat nu înseamnă neapărat o atracție romantică sau sexuală a unuia față de celălalt. Poetul recunoaște pur și simplu natura frumuseții în formă fizică; forma anume nu contează.

La fel de lipsite de importanță ar fi regulile și reglementările create de om care împiedică căutarea frumuseții divine, a iubirii și a împlinirii spirituale. Hafez își exprimă dezgustul față de ipocrizie și dogmă religioasă în poemul său 31, tradus de Elizabeth Gray:

Predicatori care își manifestă evlavia în rugăciune și amvon

se comportă diferit când sunt singuri.

Acest lucru mă lasă perplex. Întrebați-i pe cărturarii din adunare:

„De ce fac atât de puțin cei care cer pocăință?”

Parcă nu cred în Ziua Judecății.

cu toate aceste fraude și contrafaceri pe care le fac în numele Lui.

Sunt sclavul cârciumii, ai cărui derviși,

fără nevoie de nimic, fă comorile să pară praf.

Doamne, pune-i înapoi pe acești noi bogați pe măgari.

pentru că își expun catârii și sclavii turci.

Îngerule, rostește laude la ușa cârciumii iubirii,

pentru că în interior fermentează esenţa lui Adam.

De fiecare dată când frumusețea ei nemărginită ucide un iubit

alții ies, cu dragoste, din lumea invizibilă.

O, cerșetor de la ușa mănăstirii, vino la mănăstirea Magilor,

pentru apa pe care o dau imbogateste inimile.

Goliți-vă casa, inimă, ca să devină casa iubitului,

căci inima superficialului este o tabără de armată.

În zori, un zgomot s-a ridicat de pe tronul cerului.

Motivul spune: „Se pare că îngerii memorează versurile lui Hafez”.

(Poezia lui Hafez, 7)

Această poezie poate fi citită și pe mai multe niveluri. Literal, este o acuzare a ipocriziei religioase și un apel de a abandona restricțiile religiei create de om pentru libertatea experienței în tavernă și explorarea dorințelor inimii cuiva. Imaginea „mănăstirii magilor” se referă la o expresie colocvială din vremea lui Hafez, în care „ mag ” însemna vânzător de vin sau furnizor de alcool. Întrucât vânzarea și consumul de alcool era interzisă de Islam, doar evreii și creștinii puteau vinde vin sau conduce taverne. Magii erau clasa preoțească a religiei persane preislamice a zoroastrismului, care încuraja băuturile alcoolice ca parte a experienței spirituale. Vânzătorii de vin din vremea lui Hafez erau așadar „magi de onoare”, iar o tavernă un „templu magic” sau „mănăstire”.

La un alt nivel însă, poemul exprimă inima sufismului în care „stăpânul cârciumii” este Dumnezeu care îi încurajează pe cei care îl iubesc să ignore ipocrizia și înșelăciunea clerului tradițional, să caute o relație cinstită cu Divinul prin propriile eforturi. În oricare dintre lecturi, poetul se felicită pentru punctul său de vedere, afirmând că până și îngerii aprobă și memorează poezia lui Hafez, așa cum el însuși memorase Coranul.

Cultul și interpretarea modernă

Operele lui Hafez, ca și cele ale oricărui poet, pierd ceva vital în traducere, dar în cazul lui pierderea este mai mare, deoarece originalul persan este atât de nuanțat și un cuvânt poate avea mai multe sensuri. Poeziile sale, în forma lor originală, puteau fi interpretate diferit de oricine le-a citit sau le-a auzit recitate conform propriilor convingeri. Această libertate de interpretare a făcut din Hafez cel mai popular poet al timpului său.

Faptul că chiar și nemilosul cuceritor Timur (mai bine cunoscut sub numele de Tamerlan, r. 1370–1405) l-a citit pe Hafez și chiar l-a mustrat pentru unul dintre versurile sale este o dovadă a popularității și a priceperii sale în cuvinte. Potrivit istoriei, Hafez a răspuns atât de inteligent la această critică, încât Timur l-a răsplătit cu generozitate. Deși Hafez a dezaprobat cu fermitate cucerirea lui Timur în 1387, masacrele și capturarea Shirazului, iar cei doi bărbați nu aveau nimic în comun, chiar și Timur a găsit ceva cu care să se raporteze în opera lui Hafez.

Astăzi, oamenii continuă să răspundă poeziei lui Hafez din întreaga lume, iar el rămâne un poet de succes. Multe dintre așa-numitele „traduceri” ale operei sale de astăzi nu sunt traduceri deloc, ci „canalizarea” spiritului lui Hafez de către un poet modern pentru a crea poezii inspirate de Hafez. Cel mai bun exemplu în acest sens este dat de poetul Daniel Ladinsky în cartea sa „The Gift: Poems by Hafiz the Great Sufi Master” , poezii care, potrivit lui Ladinsky, i-au apărut în vis și în care Hafiz „mi-a cântat sute de versuri din poezia sa în engleză, cerându-mi să transmit acest mesaj „artiştilor şi căutătorilor mei”.

O poezie populară găsită online, cum ar fi „Now is the Time”, atribuită în mod regulat lui Hafez, ar trebui, prin urmare, să fie atribuită lui Ladinsky-channeling-Hafez. Ladinsky este departe de a fi primul care a făcut o astfel de afirmație. Mulți oameni care vizitează mausoleul lui Hafez din Shiraz pretind că primesc mesaje și îndrumări de la poet, iar asocierea lui cu Divinul încurajează ghicitorii de pe site să-și ofere serviciile, susținând că spiritul lui Hafez îi ghidează.

Tradiția poeziei inspirată de Hafez, însă, se întoarce mult mai departe, până la poetul german Goethe (1749-1832) și „Divanul de Vest-Est” , o colecție de poezii scrise în spiritul lui Hafez. Pseudo-traducerea operelor persane este cel mai bine cunoscută prin opera poetului englez Edward Fitzgerald (1809-1883), al cărui „Rubaiyat” al lui Omar Khayyam a devenit un bestseller în Occident la sfârșitul secolului al XIX-lea și pe tot parcursul secolului al XX-lea. Fitzgerald nu a „tradus” atât opera lui Khayyam, cât a „interpretat”-o în funcție de propriile sale sensibilități. Această tradiție este continuată și astăzi de savanți precum Coleman Barks în lucrările sale despre Rumi, dar niciunul dintre ei nu a mers atât de departe ca Ladinsky, pretinzând că este în adevărată comuniune cu Hafez.

Dacă Ladinsky sau alții au auzit sau nu de la Hafez, nu îl deranjează pe poet și, cu siguranță, ar fi de acord cu bucuria pe care „noile sale lucrări” o aduc oamenilor, precum și mesajele pe care ei pretind că le primesc la mormântul său. În timpul vieții sale, poezia sa a fost interpretată de diverși oameni în funcție de credințele și nevoile lor, iar așa a fost de la moartea sa. El este considerat, alături de Firdousi și Rumi, unul dintre cei trei poeți fondatori ai Iranului, dar nicio țară nu-l poate pretinde pe Hafez, nici o religie sau o limbă. Viziunea lui Hafez despre prietenia universală, experiența și comuniunea cu Divinul depășește toate granițele și ignoră toate diviziunile, primind pe toți cei care răspund la Religia sa a Iubirii.

Sursa:

Katouzian, H. Perșii: Iranul antic, medieval și modern. Yale University Press, 2010.