***

 BABA YAGA

Baba Yaga (Baba Jaga) este o vrăjitoare sau o ogresă din folclorul slav care locuiește într-o colibă magică din pădure și fie ajută, închide, fie mănâncă oameni (de obicei copii). Ea este printre cele mai faimoase figuri din folclorul slav ca gardian al fântânilor apelor vieții și uneori este văzută ca întruchipând împuternicirea și independența feminină.

Numele ei este adesea înțeles ca însemnând „bunica vrăjitoare”, deși acest lucru este contestat și nu există un acord universal cu privire la semnificația lui Yaga . Ea este menționată pentru prima dată într-o carte despre gramatica rusă în 1755, dar se crede că a existat în tradiția orală a basmurilor populare slave mult mai devreme. Deși este de obicei ticălosul oricărei piese în care apare, ea poate oferi, de asemenea, asistență și este înțeleasă mai mult ca un personaj șmecher care încurajează transformarea decât figura de bază a unei vrăjitoare malefice.

Baba Yaga este probabil cel mai cunoscută din povestea Vasilissa cea Frumoasă în care o eliberează, din neatenție, pe eroina de tirania mamei sale vitrege și a surorilor ei vitrege, dar și figuri din alte povești celebre precum Prințesa broaștei și Baba Yaga și fata bună la suflet în care este distribuită într-un rol similar. Unele dintre poveștile ei urmează paradigma poveștii Cenușăreasa , în care ea joacă rolul Zânei Nașe, dar cu o întorsătură hotărât sinistră.

Întrucât trăiește în afara normelor societății și întotdeauna după propriile reguli, ea a ajuns să întruchipeze conceptul de putere și emancipare feminină în epoca modernă. Cărțile, filme și emisiunile de televiziune fac referire la ea astăzi în acest rol și, deși își păstrează caracterul amenințător, este din ce în ce mai văzută ca o sursă de înțelepciune și putere, mai degrabă decât o personificare a răului.

Reprezentare, origine posibilă și nume

Baba Yaga este descrisă ca o bătrână enormă și urâtă, care locuiește într-o colibă construită pe patru pulpe de pui înalte, care se poate întoarce sau se poate muta la comandă. Ea este adesea văzută drapată peste sobă sau înclinată în colibă pe toată întinderea, cu nasul ei mare atingând tavanul. Când iese din casă, ea călărește într-un mortar propulsat de un pistil cu o mână, în timp ce, în cealaltă, ține o mătură pe care o folosește pentru a șterge orice urmă de urme.

Baba Yaga poate fi înțeleasă în general ca însemnând „bunica vrăjitoare”, chiar dacă aceasta nu este o traducere directă.

De obicei își părăsește coliba dimineața, se întoarce seara, și comandă un stol de gâște negre care înconjoară cerul în căutarea copiilor. În povestea Gâștele negre ale lui Baba Yaga , doi copii neascultători, Olga și Serghei, se strecoară din casa lor în timp ce mama lor este la piață – după ce ea i-a avertizat să nu iasă în timp ce gâștele zboară – iar Serghei este smuls și adus înapoi la coliba lui Baba Yaga pentru cina ei. Olga este capabilă să-și salveze fratele folosind obiecte magice, iar cei doi își învață lecția despre a nu-și asculta mama.

În această poveste, ca și în multe altele, Baba Yaga este o vrăjitoare puternică care se hrănește cu copii, dar, conform cărții Andreas Johns în cartea sa cuprinzătoare despre acest subiect, este posibil să fi fost inițial o zeiță slavă și Mama Pământului. Johns îl citează pe savantul Mihail Chulkov care notează asemănări semnificative între Baba Yaga și o zeiță timpurie a morții cunoscută sub numele de Iagaia baba:

Slavii venerau zeița interlopă cu acest nume, reprezentând-o ca o figură înfricoșătoare așezată într-un mortar de fier, cu un pistil de fier în mâini ; i-au făcut jertfe de sânge, crezând că l-a hrănit celor două nepoate atribuite ei și că ea se bucură însăși de vărsarea de sânge. 

Mențiunea lui Chulkov despre nepoatele lui Iagaia baba reflectă o altă similitudine între zeiță și vrăjitoarea de mai târziu, prin aceea că Baba Yaga este uneori descrisă ca având două fiice sau două surori. Unii savanți, de fapt, se referă la figura la plural ca Baba Yagas, toate în esență aceeași entitate, singurele lor diferențe fiind cele mai superficiale.

Alți cercetători cred că ea a fost inițial personificarea naturii, care poate fi crudă sau bună la rândul său, sau ca un nor de furtună sau furtună, în timp ce alții au susținut că ea personifică un plug care sparge (rătește) pământul pentru a permite plantarea, fertilizarea, și creșterea culturilor. Johns îl citează pe savantul Matthew Guthrie care pare să respingă interpretarea plugului în favoarea teoriei Zeiței Morții, susținând că Baba Yaga este versiunea slavă a zeiței grecești Persefone .

În legendă, ea își are originea cu diavolul, conform cărturarului Vasilii Levshin, așa cum este citat de Johns:

Dorind să inventeze cea mai perfectă esență a răului, diavolul a gătit împreună douăsprezece femei urâte într-un cazan. Pentru a capta esența, a strâns aburul în gură și apoi a scuipat în ceaun fără să se gândească. Din acest amestec a ieșit Baba Yaga, cel mai perfect rău. 

Ea este de obicei reprezentată în acest sens, indiferent de ce bine i-ar putea veni din acțiunile ei, așa că s-ar putea argumenta că orice ar fi inspirat figura este irelevant, deoarece ea a devenit cunoscută drept personificarea răului. Nicio interpretare unică a originii ei nu este universal acceptată și același lucru este valabil și pentru numele ei. Johns scrie:

În limba rusă veche, cuvântul baba s-ar putea referi la o moașă, vrăjitoare sau ghicitoare, iar cuvântul rusesc modern standard pentru „bunica” ( babushka ) este derivat din acesta. Baba în rusă modernă este, de asemenea, un termen peiorativ pentru femeie... Originea și semnificația lui Iaga este mult mai obscure și a inspirat mai multe interpretări diferite în rândul lingviștilor. 

Printre numeroasele posibilități sugerate se numără boala, boală, groază, frig, nimfă rea de lemn , vrăjitoare, femeie rea, furie, furie, mânie, tortură, durere și îngrijorare, șarpe, șarpe, soția unchiului, mama vitregă, mătușa și mama. Johns îl citează pe savantul Brian Cooper care susține că „numele sugerează o personificare a opresiunii sufocante” și concluzionează că „în ciuda originilor sale obscure, numele lui Baba Yaga este bine cunoscut în toată Rusia. La fel ca și cuvântul „vrăjitoare”, iaga a fost folosit de săteni. ca o desemnare nemăgulitoare pentru „femei bătrâne, certate și urâte”. înseamnă „Bunica Vrăjitoare”, chiar dacă aceasta nu este o traducere directă.

Deși răpește și mănâncă copii și pare să-i vâneze pe tot parcursul zilei pentru masa de seară, Baba Yaga servește și ca un catalizator al schimbării. Există o serie de povești în care ea acționează ca un agent de transformare, ajutând eroina sau eroul să se autoactualizeze și să finalizeze o căutare. În aceste povești, și chiar în celelalte în care este înfățișată ca ticălos, Baba Yaga personifică arhetipul mitologic șmecher.

Figura Trickster

Smecherul apare în mitologia culturilor din întreaga lume, dar, trebuie amintit, aceste „mitologii” au fost înțelese cândva ca credințe religioase la fel de valabile ca oricare din zilele noastre. Smecherul a fost recunoscut ca un zeu , sau o emanație a unei zeități supreme, care a intervenit în viața altor zeități, a oamenilor și a lumii naturale – indiferent de motiv sau fără niciun motiv – încurajând transformarea. Oricât de neplăcută ar fi experiența cu șmecherul, cineva a fost forțat să iasă din zona de confort într-o stare nouă – adesea o stare crescută – de conștientizare a sinelui și a lumii.

Una dintre cele mai cunoscute figuri de șmecher este Loki din mitologia nordică, care îi antagonizează în mod repetat pe zeii Asgardului, dar este responsabil pentru o serie dintre cele mai prețuite obiecte magice ale lor, inclusiv ciocanul lui Thor și sulița lui Odin . Totuși, șmecherul apare în multe alte sisteme de credință, inclusiv ca Coiote în sistemele de credințe native americane , ca Esu în religia Yoruba din Africa de Vest și ca Zeița îndepărtată/Ochiul lui Ra a religiei egiptene antice .

Marele psihiatru elvețian Carl Gustav Jung (l. 1875-1961) a remarcat asemănările acestor sisteme de credință și ale altora și sugerează că șmecherul este o manifestare a unui alt arhetip psihologic, Umbra, aspectul întunecat și necunoscut al individului și personalitate comunală, de obicei respinsă sau suprimată. Umbra apare în vise, viziuni, povești religioase și legende reprezentând ceea ce ne temem sau, cel puțin, găsește neplăcut în sine. Jung comentează:

[Smecherul] este un precursor al salvatorului și, ca el, Dumnezeu, om și animal în același timp. El este atât subuman cât și supraomenesc, o ființă bestială și divină, a cărei caracteristică principală și cea mai alarmantă este inconștiența sa. Din această cauză, este părăsit de tovarășii săi (evident umani), ceea ce pare să indice că a căzut sub nivelul lor de conștiință. 

Baba Yaga se potrivește perfect acestei definiții prin faptul că ea întruchipează atât calități subumane, cât și calități supraumane, respingând conștiința normelor sociale și fiind capabilă să acționeze liber – inconștient – în afara acestora. Ea este în același timp bestială în vânătoarea ei de pradă și divină în abilitățile ei supranaturale de zbor, schimbare de formă și vrăji magice.

Vasilisa cea Frumoasă

Baba Yaga ca șmecheră este definită cel mai clar în cea mai faimoasă dintre poveștile ei, Vasilissa cea Frumoasă . Vasilissa trăiește fericită alături de mama și tatăl ei până la vârsta de opt ani când mama ei se îmbolnăvește și o cheamă pe patul de moarte, dându-i o păpușă magică care să o ajute să treacă prin viață. Ea trebuie să păstreze întotdeauna păpușa cu ea, un secret pentru toți ceilalți, și să-i ofere mâncare și băutură ori de câte ori se confruntă cu o provocare pentru a primi ajutor. După moartea mamei sale, tatăl ei se căsătorește cu o femeie cu două fete care este invidioasă pe frumusețea Vasilisei și o abuzează, dându-i sarcini grele, despre care tatăl ei nu poate face nimic din moment ce este plecat în călătorii de afaceri. Vasilissa este capabilă să îndeplinească aceste sarcini doar cu ajutorul păpușii sale.

Odată ce Vasilissa și surorile ei vitrege ating vârsta căsătoriei, mama vitregă îi refuză pe toți pretendenții lui Vasilissa, spunându-le că nu se poate căsători până când surorile ei mai mari își găsesc soți. În speranța că va scăpa de Vasilissa, mama ei vitregă o tot trimite în pădure cu sarcini:

Acum, adânc în această pădure era o peluză verde, pe care stătea o colibă mizerabilă pe pulpe de pui. În această casă locuia Baba Yaga, o bătrână bunica vrăjitoare. Nimeni nu îndrăznea să se apropie de colibă, pentru că Baba Yaga mânca oameni. Mama vitregă a Vasilisei a tot trimis-o în pădure în speranța că o va întâlni pe vrăjitoare și va fi mistuită. Cu toate acestea, micuța păpușă i-a arătat unde creșteau tufișul, florile și boabele și nu a lăsat-o să se apropie de colibă pe pulpe de pui. De fiecare dată când Vasilissa se întorcea sănătoasă și sigură, mama ei vitregă o ura din ce în ce mai mult. (Wiginton, 26 de ani)

În cele din urmă, Vasilissa este trimisă direct la coliba lui Baba Yaga pentru a cere foc. Ea vede trei călăreți călare trecând pe lângă – alb, roșu și negru – care aduc amurgul, răsăritul și, respectiv, noaptea și ajung la coliba lui Baba Yaga chiar înainte de a se lăsa întunericul:

În jurul colibei era un zid de oase umane acoperit cu cranii. Poarta din zid avea balamale făcute din oasele picioarelor umane și șuvițe de oase a maxilarelor înserate cu dinți ascuțiți. Vasilissa a înghețat îngrozită la priveliște... Deodată, pădurea s-a umplut de un zgomot îngrozitor – copacii gemeau, ramurile scârțâind și frunzele foșnind. Baba Yaga a venit zburând din pădure. Ea a călărit într-un mortar mare de fier și l-a împins cu pistilul. Când a venit, și-a măturat urmele în spatele ei cu o mătură de bucătărie. (Wiginton, 28-29)

Baba Yaga cere să știe de ce fata este acolo și acceptă să-i dea focul în schimbul muncii. Îi atribuie lui Vasilissa sarcini imposibile, pe care le poate îndeplini cu ajutorul păpușii ei. Vasilissa rămâne cu vrăjitoarea de ceva timp ca servitoare a ei și devine curioasă cu privire la o serie de lucruri, dar este avertizată de Baba Yaga că „nu orice întrebare duce la bine”, chiar dacă îi permite să întrebe ce vrea. Vasilissa înțelege amenințarea implicită și întreabă doar de călăreți, aparent înfuriind-o pe Baba Yaga care cere să știe de ce nu va cere mai mult. Vasilissa răspunde că face doar așa cum a sugerat Baba Yaga și apoi o înfurie și mai mult pe vrăjitoare când este întrebată cum a reușit să îndeplinească toate sarcinile. Ea răspunde cu atenție că binecuvântările mamei ei i-au permis, iar Baba Yaga, respingând orice binecuvântat, îi spune să plece.

Deși este reprezentată în mod tradițional ca o figură asociată cu întuneric, rău, canibalism și moarte, Baba Yaga este în esență un agent transformator.

Baba Yaga o trimite acasă cu un craniu care conține focul pe care a fost trimisă să-l aducă și, odată ce este adus în casă, o arde pe mama vitregă și surorile vitrege în cenuşă. După aceea, Vasilissa și păpușa ei pleacă din casă, ea devine croitoreasă și, cu ajutorul păpușii, îl impresionează atât de profund pe rege, încât acesta se îndrăgostește de ea, iar ei sunt căsătoriți, trăind fericiți pentru totdeauna.

În această poveste, ca și în altele precum Prințesa broască și Maria Morevna , Baba Yaga acționează ca catalizatorul transformării. Păpușa îndeplinește toate sarcinile imposibile date Vasilissei, dar Baba Yaga este cea care le atribuie, care o avertizează pe fată să nu pună prea multe întrebări (și astfel o salvează de la sondarea prea departe în teritoriu periculos) și care îi oferă craniul. care o eliberează de tirania crudă a mamei ei vitrege.

Concluzie

În Prințesa broască , Baba Yaga și surorile ei joacă rolul esențial de a-l ajuta pe prințul Ivan să se reîntâlnească cu prințesa sa fugară după ce acesta i-a trădat încrederea, iar în Maria Morevna, Baba Yaga este cea care, fără să vrea, îi oferă prințului Alexei calul care îi permite să-și elibereze adevărata iubire, Maria, din captivitate. Ea nu este niciodată descrisă ca fiind bună, iubitoare sau primitoare – cu excepția cazului în care crede că își întâlnește masa de seară – dar provoacă întotdeauna schimbări în viața personajului sau personajelor centrale și oferă elementele necesare pentru transformarea și eliberarea lor.

În povestea lui Baba Yaga și a fetiței pline de inimă , o fetiță și tatăl ei văduv se bucură de zilele lor împreună până când se recăsătorește, iar mama vitregă își încheie timpul împreună și abuzează copilul fără ca tatăl să știe. Ca și în povestea Vasilissa, mama vitregă o trimite pe fată în pădure în speranța că va fi ucisă de Baba Yaga, dar pe măsură ce merge, ea arată bunătate față de diferitele elemente din pădure care o ajută să scape odată ce ajunge la coliba unde încearcă Baba Yaga. pentru a face din ea o masă. Odată ce se întoarce acasă și este forțată de tatăl ei să explice unde a fost, mama vitregă este dată afară din casă, iar tatăl și fiica se întorc la viața lor anterioară împreună.

Această poveste, ca și celelalte menționate, îl aruncă pe Baba Yaga drept catalizatorul schimbării. Deși este reprezentată în mod tradițional ca o figură asociată cu întuneric, rău, canibalism și moarte, Baba Yaga este în esență un agent transformator. Respingerea ei față de normele societale o eliberează să acționeze inconștient asupra dorințelor sale și, în timp ce o face, schimbă viețile celor care intră în sfera ei de influență. Dacă cineva acceptă sugestia lui Jung despre șmecherul ca întruchipare a umbrei cuiva, Baba Yaga reprezintă acele calități pe care le respinge în sine – inclusiv egoismul, violența, ciudă, lăcomia – care pot fi neutralizate, odată recunoscute, de aspectele mai bune ale naturii, cum ar fi. ca bunătate, considerație, recunoștință și ajutor; toate acestea sunt de obicei simbolizate în personajul central al poveștii.

În același timp, respingerea ei a ceea ce este acceptabil permite altora să facă același lucru și, astfel, să se deschidă la posibilitatea schimbării și creșterii. În zilele noastre, acest aspect al caracterului ei a ajuns să fie subliniat mult mai mult decât înainte. Ea este în mod clar asociată cu personajul lui Khatun, simbolizând transformarea și tranziția, în popularul seria Netflix The OA și menționată, incorect, în lungmetrajul din 2014 John Wick, cu Keanu Reeves. În ambele, puterea și puterea ei sunt subliniate față de reprezentarea ei tradițională ca un prădător. Populara carte din 2017 Ask Baba Yaga: Otherworldly Advice for Everyday Troubles de Taisia Kitaiskala a încurajat această înțelegere a vrăjitoarei slave ca sursă de inspirație în înțelegerea importanței părăsirii zonei de confort și a recunoașterii umbrei cuiva pentru a experimenta orice fel de transformare personală.