$$$

 LEGANDA GRAALULUI

Legenda Graalului (cunoscută și sub numele de Căutarea Graalului, Căutarea Sfântului Graal) s-a dezvoltat în Europa în jurul anilor 1050-1485 d.Hr. Cel mai probabil, a apărut în Irlanda ca folclor, înainte de a apărea în formă scrisă cândva înainte de 1056 d.Hr. în Extazul profetic al fantomelor , o poveste irlandeză. Conceptul a fost popularizat de poetul francez Chrétien de Troyes (1130-1190 d.Hr.) în lucrarea sa Perceval sau Povestea Graalului (cca. 1190 d.Hr.), pe care a lăsat-o neterminată și a fost completată de alți poeți în opera cunoscută sub numele de Cele Patru Continuări .

Povestea lui Chrétien prezintă un castel mistic, un graal (în acest moment o tavă, nu o cupă), o procesiune ciudată, o femeie care își schimbă forma și un erou în vizită care este așteptat să pună o întrebare care va rupe o vrajă magică; toate elementele se regăsesc în lucrarea anterioară Extazul profetic al fantomelor . Graalul lui Chrétien a fost transformat în cupa lui Hristos la Cina cea de Taină de către Robert de Boron (secolul al XII-lea d.Hr.) în lucrarea sa Iosif din Arimateea , iar scriitorii ulteriori au continuat această tradiție. Asocierea graalului cu cupa lui Hristos a fost standardizată de Sir Thomas Malory în lucrarea sa Le Morte D'Arthur (1469 d.Hr.), așa este cel mai bine cunoscut în zilele noastre.

Legenda Graalului s-ar putea să se fi dezvoltat din ritualuri șamanice celtice , în care un inițiat trebuia să treacă anumite teste pentru a atinge o stare vizionară elevată. Căutarea Graalului ar fi, așadar, o căutare a sensului vieții, a naturii divinului și ar simboliza adevăratul scop al vieții. Natura rezonantă a poveștilor despre căutare a inspirat publicul timp de secole, iar Legendele Arthuriene rămân la fel de populare în zilele noastre ca și în trecut.

Origine timpurie

În lucrarea sa fundamentală „From Ritual to Romance” , erudita Jessie L. Weston susține că legenda Graalului s-a dezvoltat din ritualurile orientale timpurii ale fertilității, care legau sănătatea unui monarh de cea a pământului. Monarhul era menținut sănătos sau vindecat de orice îl afecțiune, prin intermediul acestui ritual care implica fast și jocuri de rol. Acest concept a călătorit prin comerț în Europa, unde a ajuns să fie exprimat în povești populare care aveau să se dezvolte apoi în literatura medievală .

Căutarea Graalului poate fi o căutare a sensului vieții, a naturii divinului și poate simboliza adevăratul scop al vieții cuiva.

Savantul arturian R. S. Loomis citează prima versiune scrisă cunoscută a unei „povești despre graal” sub numele de Extazul profetic al fantomelor , scrisă în Irlanda cândva înainte de 1056 d.Hr., posibil în jurul anului 1050 d.Hr., chiar dacă această poveste nu menționează un graal în sine. În această poveste, Marele Rege al Irlandei, Conn, întâlnește un călăreț fantomă care se dovedește a fi zeul fertilității Lugh . Lugh îl invită pe Conn să ia masa la palatul său și pornesc împreună, dar când Conn ajunge la palat, îl găsește pe Lugh deja acolo și cu un ospăț mare pregătit. În timp ce Conn stă așezat, i se servesc porții enorme de carne și băutură de către o frumoasă fecioară încoronată, cunoscută sub numele de Suveranitatea Irlandei. Când ea aduce un potir de aur cu bere la ospăț, ea îl întreabă pe Lugh: „Cui i se va da această cupă?”, iar Lugh răspunde: „Toarnă-o pentru Conn”. În timp ce Conn bea din potir, Lugh cade în transă și dă numele tuturor descendenților regali ai lui Conn. Lugh și palatul său dispar apoi, iar Conn rămâne singur cu potirul.

Acesta este genul de poveste pe care Weston o discută ca fiind izvorât din ritualuri de fertilitate. Primele ritualuri ar fi implicat cumva o figură care îl reprezintă pe rege și alte figuri care simbolizează forțele naturale care susțin și încurajează domnia regelui. Conn, în poveste, reprezintă monarhia, dar nu și conceptul de suveranitate, care este simbolizat în mod clar de fecioara încoronată. Când fecioara îl întreabă pe zeul fertilității cui ar trebui să i se acorde onoarea potirului, acesta îl indică pe Conn - regele este onorat de lumea naturală, iar monarhia este servită de bunăvoie de suveranitatea naturală, care este consimțământul pământului și al oamenilor față de un anumit monarh. Lugh îl asigură apoi pe rege de o linie lungă și neîntreruptă de descendenți - de fertilitate continuă - și, odată cu mesajul transmis, ființele supranaturale și palatul lor dispar, lăsându-l pe Conn cu un suvenir puternic al întâlnirii.

Percevalul lui Chrétien

Conform lui Loomis, această poveste irlandeză este un precursor al poemului lui Chrétien din 1190 d.Hr., „ Perceval sau Povestea Graalului” , care reprezintă prima apariție a Graalului pe nume în literatura universală . La un moment dat în această poezie, cavalerul Perceval de la curtea Regelui Arthur îl întâlnește pe Regele Pescar (cunoscut și sub numele de Regele Graalului), care îl invită să ia masa la castelul său. Ca și în povestea anterioară, Regele Pescar sosește la castel înaintea lui Perceval și se pregătește un ospăț mare. Perceval este martor la o procesiune ciudată în timp ce mănâncă: o lance însângerată, un candelabru și un graal sunt duse pe lângă el într-o cameră alăturată.

Când Perceval era instruit ca cavaler, instructorul său i-a înțeles importanța de a nu-și etala mintea ținându-și limba și că un cavaler nu ar trebui să fie niciodată prea vorbăreț; prin urmare, chiar dacă vrea să întrebe ce înseamnă procesiunea, rămâne tăcut. Se trezește a doua zi dimineață și îl găsește pe Regele Pescar, pe servitori și pe castel dispărând, rămânând singur să-și înșeueze calul și să-și continue călătoria. Mai târziu, întâlnește o femeie plângând care îl ceartă pentru că nu a întrebat cui îi servește Graalul, deoarece, dacă ar fi făcut-o, l-ar fi putut vindeca pe rege și țara.

Graalul din opera lui Chrétien este un platou, iar savantul arthurian Norris J. Lacy explică cum ar fi putut ști acest lucru un public contemporan:

Cuvântul în sine nu este învăluit în mister. Este unul dintre numeroasele reflexe ale latinei medievale *gradale*, un cuvânt care însemna „pe trepte”, „în etape”, aplicat unui fel de mâncare sau platou care era adus la masă în diferite etape sau porții în timpul unei mese. (257)

În Chrétien, Perceval ar fi trebuit să întrebe: „Ce este Graalul? Cui îi servește?” și, punând aceste întrebări, s-ar fi făcut o legătură între regele rănit și bolnav, pământul său infertil și puterea Graalului de a vindeca și restaura. Chrétien a murit înainte de a putea termina poemul, dar alți poeți au dus povestea până la sfârșit în Cele Patru Continuări, Perceval răscumpărându-se pentru greșeala sa anterioară, succedându-i Regelui Pescar ca monarh și domnind cu dreptate asupra unui pământ fertil și abundent.

Robert de Boron și Wolfram von Eschenbach

Operele lui Chrétien au fost lecturi populare și au avut o influență deosebită, chiar și poemul său neterminat Perceval, și l-au inspirat pe poetul Robert de Boron să-și scrie propria poveste de dragoste, Iosif din Arimateea , în care Graalul este transformat dintr-un simbol păgân al fertilității și vindecării în paharul din care a băut Iisus Hristos la Cina cea de Taină. Iosif din Arimateea este menționat în toate cele patru evanghelii biblice ca un discipol secret al lui Iisus Hristos, care și-a donat timpul și mormântul după răstignire . În folclorul medieval , el a venit în Marea Britanie după învierea lui Hristos, ducând Graalul, paharul din care a băut Hristos la Cina cea de Taină, pe care Iosif l-a folosit pentru a strânge sângele lui Hristos când era pe cruce, și a fondat o abație la Glastonbury.

Robert de Boron preia această tradiție în poemul său în care Iosif ascunde Graalul în casa sa după execuția lui Hristos și este închis la scurt timp după aceea pentru credința sa creștină. Hristos i se apare lui Iosif în închisoare, îi dă Graalul care fusese ascuns și îl învață secretele utilizării acestuia. Magia Graalului îl împiedică pe Iosif să îmbătrânească și îl menține într-o sănătate perfectă până când este eliberat din închisoare mulți ani mai târziu și navighează spre Marea Britanie.

În romanul lui Robert de Boron, Graalul este transformat dintr-un simbol păgân al fertilității și vindecării în paharul din care a băut Iisus Hristos la Cina cea de Taină.

Robert a creștinat motivele păgâne anterioare ale Legendelor Arthuriene și a introdus, de asemenea, faimosul simbol al Sabiei în Piatră (o armă diferită de sabia lui Arthur, Excalibur ), care îl stabilește pe Arthur ca adevăratul rege al Marii Britanii, dar îl prezintă ca o sabie într-o nicovală (care avea să devină o piatră abia mai târziu). Alți doi scriitori care au lucrat cam în aceeași perioadă, Béroul și Thomas al Marii Britanii, au contribuit în continuare la dezvoltarea legendelor - Thomas reintroducând elementele iubirii curtene stabilite de Chrétien - dar legenda Graalului avea să fie dezvoltată ulterior de poetul german Wolfram von Eschenbach (cca. 1170-cca. 1220 d.Hr.) în Parzivalul său .

Parzivalul lui Wolfram este considerat cea mai mare epopee germană a epocii sale (și care avea să dea mai târziu putere operelor lui Wagner). Inspirat de Percevalul lui Chrétien (deși Wolfram în textul său nu numai că neagă acest lucru, dar îl șironizează pe Chrétien), Parzivalul este o poveste despre trezirea spirituală, un Bildungsroman (poveste care detaliază educația unui personaj, călătoria sa spre maturitate, căutarea sa spirituală), în care Parzival trece de la o stare de haos și îndoială de sine la una de acceptare de sine, grație și pace.

În cartea a V-a a lui Parzival , eroul părăsește curtea lui Arthur și ajunge la Castelul Graalului, al cărui stăpân, Anfortas, suferă de o rană care nu se vindecă. Parzival nu întreabă despre rană și nici despre ciudata procesiune care trece prin fața lui, și din același motiv pentru care Perceval a rămas tăcut în opera lui Chrétien. A doua zi dimineață, se trezește și găsește că castelul și toți locuitorii săi au dispărut și dă vina pe spiritele rele care încearcă să-l deruteze pentru această experiență. În povestea lui Wolfram, Graalul nu este un platou sau o cupă, ci o piatră - un fel de bijuterie - care oferă din abundență cele mai alese alimente pe care și le-ai putea dori cineva. Știind că așa ceva nu ar putea exista, Parzival ignoră întregul episod. La sosirea înapoi la curtea lui Arthur, doamna Sigune îi spune furioasă că ar fi trebuit să-l întrebe pe Anfortas despre semnificația procesiunii și a graalului, dar nu-i spune de ce.

Parzival pornește într-o căutare a Graalului, este instruit de un om sfânt în sensul și valoarea acestuia și, în final, se angajează într-o luptă singulară cu un cavaler care, simbolic, se dovedește a fi el însuși. Este învins de acest cavaler care îi rupe sabia, dar apoi se împacă cu el și îl conduce la o înțelegere și acceptare de sine. În cele din urmă, Parzival devine Regele Graalului, așa cum se întâmplă în cele Patru Continuări franceze ale poemului lui Chrétien.

Vulgata și Post-Vulgata

Legenda Graalului a fost dezvoltată în continuare în Țara Galilor în Mabinogion (cca. 1200 d.Hr., deși poveștile sunt probabil mai vechi), care prezintă Graalul ca pe un cazan care oferă din abundență tot ce dorește cineva să mănânce sau să bea. Graalul devine apoi din nou un potir în opera călugărului Layamon (sfârșitul secolului al XII-lea/începutul secolului al XIII-lea d.Hr.), al cărui Brut este prima versiune a Legendei Arthuriene în limba engleză. Brut -ul lui Layamon este sursa principală pentru prima versiune în proză a legendei în limba engleză, Ciclul Vulgata (cunoscut și sub numele de Ciclul Lancelot -Graal , 1215-1235 d.Hr.). Aceasta este prima dată când legendele apar în proză, iar acest lucru este semnificativ deoarece proza era rezervată non-ficțiunii serioase (teologie, istorie, filozofie ), în timp ce operele imaginației erau întotdeauna redate în poezie. Faptul că un scrib necunoscut și-ar fi făcut timp să scrie povestea în proză sugerează cât de serios era tratat subiectul în acea perioadă.

Un aspect foarte interesant al dezvoltării Legendei arturiene și a Căutării Graalului este tăcerea Bisericii medievale . Nu există nicio condamnare sau critică a romanelor arturiene, chiar dacă acestea au contestat în mod flagrant învățăturile Bisericii despre căsătorie, fidelitate sau scopul cuiva în viață din perioada cca. 1056-1215 d.Hr. Până în momentul scrierii Ciclului Vulgata , legendele fuseseră în mare parte creștinizate, dar, totuși, se pare că Biserica medievală ar fi venit cu unele declarații cu privire la genul de dragoste curteană și la Legendele arturiene.

Conform unor cercetători, în special lui Denis de Rougemont, Biserica a acționat în acest sens prin intermediul Cruciadei împotriva Albigensilor (1209-1229 d.Hr.), care a zdrobit o sectă eretică cunoscută sub numele de Cathari . Conform acestei teorii, romanele de dragoste curtene erau alegorii religioase care reprezentau simbolic credințele catare. Catharii credeau că Biserica era coruptă, nu reprezenta adevărul divin și că Biblia era scrisă în mare parte de Satana. Ei respingeau învierea lui Isus Hristos ca pe orice fel de realitate istorică, susținând că relatările evangheliilor erau o reprezentare simbolică și credeau într-o zeiță Sofia (înțelepciunea) pe care biserica o răpise pe nedrept de la adevărații credincioși (Catarii = Cei Puri, adevărații credincioși).

Conform acestei teorii, domnișoara aflată în primejdie care trebuie salvată de cavaler este Sofia, răpitorul ei este Biserica, iar cavalerul este adevăratul devotat catar. Graalul, așa cum este descris pentru prima dată de Chrétien, ar fi cheia cunoașterii adevărului divin; nu trebuia decât să ne întrebăm cui îi servea Graalul pentru a deveni iluminați. Eșecul diferiților cavaleri de a pune această întrebare s-a datorat îndoctrinării lor în învățăturile false ale Bisericii.

Moartea lui Arthur

Această afirmație, la fel ca cea a lui Jessie L. Weston conform căreia romanul medieval a apărut din ritualuri păgâne, a fost contestată în repetate rânduri de către cercetători și nu este în niciun caz acceptată universal. Până la sfârșitul secolului al XV-lea d.Hr., Legendele arturiene erau în mare parte creștinizate și, prin Ciclul Vulgata și versiunea sa revizuită, cunoscută sub numele de Ciclul Post-Vulgata, au ajuns în mâinile lui Sir Thomas Malory, un cavaler bine documentat în romanele arturiene, care a fost prizonier politic în închisoarea Newgate din Londra.

Malory a adunat diversele versiuni ale Legendei Arthuriene, lucrând în principal pornind de la Ciclul Post-Vulgata , pentru a crea capodopera sa, Le Morte D'Arthur , care spune povestea ascensiunii și decăderii Regelui Arthur, a nobililor săi cavaleri și a curții sale din Camelot. Malory povestește nașterea lui Arthur, tutela lui Merlin vrăjitorul și ascensiunea la putere prin scoaterea sabiei din piatră. Arthur primește apoi sabia Excalibur de la Doamna Lacului, se căsătorește cu regina sa Guinevere (care îi aduce Masa Rotundă) și începe o domnie a reformei și dreptății în care cavalerii săi îi ajută pe cei săraci și asupriți în loc să-i exploateze și să-i pedepsească. Inițiativele lui Arthur schimbă regatul său și regiunile înconjurătoare în bine până când aventura celui mai bun prieten și cel mai mare cavaler al său, Sir Lancelot, cu Guinevere este descoperită și întreaga curte se destramă.

Înainte de aceasta însă, în Povestea a șasea din opera lui Malory, Sfântul Graal apare la curtea lui Arthur și o voce le poruncește cavalerilor să-l găsească. Lancelot este cea mai bună variantă pentru a aduce Graalul înapoi la curte, dar acest lucru se datorează faptului că nimeni nu știe încă de aventura sa cu Guinevere. Păcatul secret al lui Lancelot îl împiedică să finalizeze Căutarea Graalului, care este în cele din urmă încheiată de fiul său nelegitim al doamnei Elaine de Corbenic, Sir Galahad, cel cu inima pură.

Concluzie

Opera lui Malory, publicată în 1485 d.Hr. de William Caxton, a fost un bestseller, dar a căzut în dizgrație în timpul Renașterii, când publicul cititor era mai interesat de literatura clasică. A fost reînviată de poetul britanic Alfred, Lord Tennyson, în 1859 d.Hr. prin Idilele Regelui și, de atunci, Legenda Arthuriană a continuat să exercite o influență considerabilă asupra literaturii, artei și culturii .

În secolul al XX-lea d.Hr., aceasta a stat la baza poemului extrem de influent „ Țara pustie” de T.S. Eliot (1922 d.Hr.), care a influențat apoi literatura scriitorilor așa-numitei Generații Pierdute, în special „ Și soarele răsare” de Ernest Hemingway (1926 d.Hr.), în care protagonistul, Jake Barnes, este atât Regele Pescar, cât și cavalerul care trebuie să aducă vindecare în pustiul culturii occidentale în urma Primului Război Mondial. James Joyce, Ezra Pound, William Faulkner și mulți alți autori notabili s-au inspirat din legenda Graalului în operele lor, iar cercetătorii din zilele noastre continuă să exploreze poveștile pentru o semnificație existențială și spirituală.

Afirmația lui Weston conform căreia romanele arturiene își au originea în ritualuri păgâne de fertilitate a fost contestată, așa cum s-a menționat, dar afirmația sa continuă să exercite o influență considerabilă. Savantul Dan Merkur, în lucrarea sa din 1999, „Misterul Mannei” , observă asemănările experienței dintre cavalerul-pelerin în Căutarea Graalului și experiențele șamanice, care sunt în strânsă legătură cu afirmațiile lui Weston. Ca și în cea mai veche relatare a „Extazul profetic al fantomelor” , prin opera lui Chrétien, a lui Wolfram și a celorlalte opere, în experiența șamanică, inițiatul ajunge într-un loc necunoscut unde există potențialul de transformare, dar acel inițiat trebuie să știe ce să ceară și ce să primească cu umilință pentru a atinge o cunoaștere superioară a sinelui și a lumii. Legenda Graalului continuă să rezoneze cu publicul modern, deoarece ilustrează motivația fundamentală a condiției umane: căutarea sensului și scopului suprem în viață.

Surse:

Cline, RH Perceval sau Povestea Graalului de Chrétien De Troyes. University of Georgia Press, 1983.

Coghlan, R. Enciclopedia ilustrată a legendelor arturiene. Barnes & Noble Books, 1995.

De Rougemont, D. Dragostea în lumea occidentală. Princeton University Press, 1983.

Eliot, T.S. „Țara pustie și alte poezii”. Oxford City Press, 2011.

Frazer, GJ, Creanga de Aur. Oxford University Press, 2009.

Geoffrey de Monmouth. Istoria regilor Marii Britanii. Penguin Books, 1977.

Hemingway, E. Și soarele răsare. Scribner, 2006.

Kelly, A. Eleanor de Aquitania și cei patru regi. Vintage Books, 2019.

Lacy, NJ, Enciclopedia Arthuriană. Peter Bedrick Books, 2019.

Leach, M. și Fried, J. Dicționar standard de folclor, mitologie și legendă. Harper & Row, 1984.

Lewis, C.S. Alegoria iubirii. Cambridge University Press, 2013.

Loomis, R. S. Tradiția arturiană și Chrétien de Troyes, ediție cartonată. Columbia University Press, 2019.

Loomis, RS, Mitul celtic și romantismul arturian. Constable, 2019.

Merkur, D. Misterul manei: Sacramentul psihedelic al Bibliei. Park Street Press, 1999.

Sir Thomas Malory. Le Morte D'Arthur. Barnes and Noble, 2019.

Staines, D. * Romanțele complete ale lui Chrétien de Troyes*. Indiana University Press, 1991.

Trapp, JB Literatură engleză medievală. Oxford University Press, 2002.

Diverși autori antici. Biblia, traducerea King James. Thomas Nelson, 2017.

Weston, JL, De la ritual la romantism. Doubleday, 2019.

Wolfram von Eschenbach. Parzival. Vintage Books SUA, 1961.