$$$

 DAVID HUME

David Hume (1711-1776) a fost un filosof, scriitor, istoric și o figură importantă a Iluminismului scoțian . Hume a prezentat o viziune pozitivă asupra naturii umane, dar o viziune sceptică asupra utilității religiei. Tratatul său despre natura umană a fost ulterior o lucrare filozofică extrem de influentă, dar faima și averea sa din timpul vieții provin din populara sa Istorie a Angliei în șase volume .

Tinereţe

David Hume s-a născut la Edinburgh, Scoția , pe 7 mai 1711. Părinții săi făceau parte din nobilimea moșierească, tatăl său practicând avocatura în capitala Scoției, dar deținând și o moșie la Ninewells, lângă Berwick-upon-Tweed. Având un frate mai mare, David a fost obligat să-și găsească o altă profesie decât cea de proprietar de moșie. La vârsta de 12 ani, a început să studieze dreptul la Universitatea din Edinburgh. Hume nu era pasionat de studiile juridice, a suferit un fel de cădere nervoasă în 1729 și, prin urmare, s-a concentrat asupra literaturii . În 1734, s-a mutat la La Flèche, în nord-vestul Franței, pentru a studia la un colegiu iezuit unde studiase cândva René Descartes (1596-1650).

Cariera lui Hume a fost destul de instabilă. A fost respins de două ori în candidaturile sale pentru a preda la nivel universitar, atât de către Universitatea din Edinburgh, cât și de către Universitatea din Glasgow, în mare parte din cauza temerilor că ar fi ateu. Istoricul H. Chisick rezumă caruselul plin de evenimente al funcțiilor pe care Hume le-a deținut de-a lungul carierei sale:

„A devenit funcționar într-o companie care se ocupa cu zahăr; tutore; secretar într-o expediție militară condusă de o rudă; aghiotant al aceleiași rude într-o ambasadă militară la Viena; bibliotecar la Facultatea de Avocați din Edinburgh; și secretar al ambasadorului britanic la Paris .”

Un tratat despre natura umană

Principala lucrare filosofică a lui Hume, scrisă în timp ce se afla în Franța, este „Tratat despre natura umană: o încercare de a introduce metoda experimentală de raționament în subiecte morale” . Lucrarea masivă, în trei volume, nu a reușit să stârnească prea multe reacții atunci când a fost publicată în 1740. Hume credea însă în ideile sale, așa că le-a reîmpachetat într-o formă mai scurtă: „Cercetare asupra intelectului uman” , publicată în 1748, „Cercetare asupra principiilor moralei” , publicată în 1751 (și pe care o considera cea mai bună lucrare a sa) și „ Disertație despre patimi” , publicată în 1757. Acest trio de lucrări, care conțineau anumite schimbări de accentu în gândirea lui Hume, au primit mai multă atenție și, din 1758, au fost traduse în franceză.

Tratatul lui Hume se referă la ceea ce autorul a descris drept „ știința omului” (ceea ce astăzi am numi științe sociale și psihologie). Hume începe prin a investiga ce constituie exact cunoașterea și concluzionează că aceasta poate fi derivată doar din experiență și observație, eliminând astfel orice surse sau concepte metafizice din opera sa. De asemenea, elimină orice posibilitate a ideilor înnăscute. Pentru Hume, ne folosim simțurile pentru a crea ceea ce el numește impresii (de exemplu, culoarea, gustul, dimensiunea). Dacă nu experimentăm niciodată aceste impresii noi înșine, atunci nu ni le putem imagina (de exemplu, culoarea roșie ar fi imposibil de explicat unei persoane nevăzătoare). Această regulă a devenit cunoscută sub numele de principiul copierii al lui Hume. Putem apoi combina acest catalog de impresii în mintea noastră pentru a crea idei sau concepte mai sofisticate, adică lucruri care nu există neapărat în lumea noastră senzorială (de exemplu, combinăm impresia noastră despre un cal și un corn de animal pentru a crea ideea inexistentă despre un unicorn). Hume, așadar, era un empirist, cineva care credea că cunoașterea vine din experiență.

În ceea ce privește moralitatea, Hume credea că pasiunile ne guvernează rațiunea.

Hume credea, de asemenea, că există limite ale cunoașterii umane, cum ar fi de ce există forța gravitațională, ce cauzează lucrurile să se întâmple așa cum se întâmplă sau de ce există rău în lume. După cum spune istoricul A. Gottlieb, Hume intenționa să „încurajeze modestia intelectuală” (203). Aceste limite ale cunoașterii noastre asigură că rămân „mistere pe care simpla rațiune naturală și neasistată este foarte nepotrivită să le gestioneze”, spunea Hume (Hampson, 120). Există anumite concepte asupra cărora putem specula. De exemplu, posedă oamenii un suflet? Aceste speculații vor rămâne însă întotdeauna goale. Nu putem dovedi că avem un suflet pentru că nu avem niciun concept despre ce este un astfel de lucru (în sensul că nu pot fi de acord doi oameni exact ce este un suflet). Nu avem niciun concept despre el pentru că nu am avut nicio impresie despre el, adică nicio experiență senzorială a unui suflet. Hume nu spune că ideea de suflet sau de sine este falsă, ci doar că conceptul este unul gol pentru că nu putem fi preciși în privința lui. Hume merge mai departe și sugerează că, atunci când ne gândim la suflet, acel proces de gândire ar putea fi foarte bine sufletul (adică nu există ca un lucru dincolo de fluxul nostru de gânduri). Aceasta este cunoscută sub numele de teoria fasciculului, sufletul nefiind nimic mai mult sau mai puțin decât un fascicul de gânduri.

Mai presus de toate, Hume prezintă o viziune pozitivă asupra naturii umane și caută să explice această natură astfel încât să se poată face mai multe progrese în dobândirea de noi cunoștințe. Viziunea pozitivă a lui Hume asupra naturii umane contrastează cu convingerea că oamenii acționează în mare măsură din interes propriu, așa cum este prezentată de gânditori precum Thomas Hobbes (1588-1679) și John Locke (1632-1704). Hume credea că oamenii pot poseda interes propriu, dar posedă și în mod natural sentimente de simpatie și umanitate. După cum spunea el poetic, există „o particulă de porumbel, frământată în corpul nostru, împreună cu elementele lupului și șarpelui” (Gottlieb, 66). Aceste sentimente și altele conferă oamenilor un „simț moral” natural. În plus, Hume nu a fost de acord cu Hobbes, Locke și alții în descrierea modului în care oamenii se uneau pentru a forma comunități folosind un fel de contract social în care transmiterea anumitor drepturi era convenită de comun acord. Hume a remarcat că o astfel de idee este o ficțiune, deoarece:

„Aproape toate guvernele care există în prezent, sau despre care există vreo înregistrare istorică, au fost fondate inițial fie pe uzurpare, fie pe cucerire , fie pe ambele, fără nicio pretenție de consimțământ just sau supunere voluntară a poporului.”

(Gottlieb, 130)

În plus, chiar dacă un astfel de contract social ar fi fost vreodată încheiat în mod voluntar, asta nu înseamnă că cineva astăzi ar fi în vreun fel obligat de el. Căci, un astfel de contract „fiind atât de vechi și fiind șters de o mie de schimbări de guvern și prinți, nu se poate presupune că își păstrează vreo autoritate astăzi” (Gottlieb, 131). Se pare că Hume a favorizat o monarhie constituțională ca fiind cel mai puțin proastă sistem de guvernare.

În ceea ce privește moralitatea, Hume credea că pasiunile noastre ne guvernează rațiunea (și nu invers, așa cum sugerau majoritatea gânditorilor). Mai mult, comportamentul nostru moral este dictat de pasiunile noastre (sau emoțiile, dacă preferați), deoarece acestea se bazează pe experiența noastră de plăcere și durere, pe care acționăm fie pentru a le spori, fie pentru a le reduce. Hume încă mai crede că rațiunea este foarte importantă; într-adevăr, el caută de fapt să extindă concepția comună despre ce este rațiunea, deoarece dorește să adauge la viziunea standard că rațiunea include și emoțiile și experiența.

Istoria Angliei și alte lucrări

Din 1752, Hume a lucrat ca bibliotecar în Edinburgh, prestigiosul post fiind cel de Administrator al Bibliotecii Avocaților. Biblioteca era cea mai mare din Scoția și se lăuda cu aproximativ 30.000 de volume. În cele din urmă, a reușit să-și câștige existența scriind critică literară și eseuri pe teme non- filosofice , cum ar fi religia, politica și economia. În cele din urmă, și-a stabilit reputația cu o Istorie a Angliei în șase volume , publicată câte un volum, din 1754 până în 1762. Lucrarea acoperea perioada romană până la monarhii Stuart, dar Hume a prezentat-o cronologic invers. Cartea a avut un mare succes și a devenit textul standard pe acest subiect pe tot parcursul secolului al XVIII-lea.

Hume l-a găzduit pe Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) în 1766 și chiar a reușit, în calitatea sa de subsecretar de stat, să scoată niște bani din buzunar și să-i asigure filosofului elvețian temperamental o pensie de stat, dar relația s-a încheiat amarnic când Rousseau l-a acuzat pe Hume (fără dovezi) că ar fi implicat într-o conspirație împotriva sa. În 1769, Hume s-a întors în Scoția și a locuit cu sora sa. Hume nu s-a căsătorit niciodată, deși se îndrăgostise de contesa de Boufflers, care găzduia saloane intelectuale. Când a fost presat de editorul său să adauge un alt volum la celebra sa Istorie a Angliei , Hume ar fi refuzat, declarând că era „prea bătrân, prea gras, prea leneș și prea bogat” (Gottlieb, 231).

Hume despre religie

O lucrare postumă, nepublicată în mod deliberat în timpul vieții sale – prietenii săi îl sfătuiseră insistent să nu o facă – de teama reacției Bisericii, a fost Dialoguri privind religia naturală . Deși există puține dovezi concludente că Hume era ateu, el era, în cel mai bun caz (din punctul de vedere al Bisericii) un deist, adică cineva care crede în existența lui Dumnezeu , dar numai ca un creator care nu este disponibil pentru comunicare sau interacțiune în lumea pe care a creat-o, ceea ce înseamnă că religia organizată este destul de lipsită de sens. Hume credea că religia se bazează pe simple superstiții și frică. Și posibilitatea miracolelor este atacată de Hume. Pentru Hume, nu poate exista cunoaștere a chestiunilor de credință: „Întregul este o ghicitoare, o enigmă și un mister inexplicabil. Îndoiala, incertitudinea, suspansul judecății par a fi singurul rezultat al celei mai precise examinări a noastre cu privire la acest subiect” (Hampson, 121). El susține, în esență, că, deoarece nu putem fi de acord asupra a ceea ce este exact „Dumnezeu”, atunci orice afirmații despre Dumnezeu sunt speculații goale. Pe lângă aceste opinii controversate, Hume sugerează în mod periculos (pentru Biserica Creștină) o posibilă imperfecțiune în procesul creator al lui Dumnezeu:

„Multe lumi ar fi putut fi eșuate și ratate înainte ca acest sistem să fie creat; multă muncă pierdută; multe încercări fără rod făcute și o îmbunătățire lentă, dar continuă, a continuat timp de nenumărate epoci în arta creării de lumi.”

(Hampson, 220)

Operele majore ale lui Hume

Printre cele mai importante lucrări ale lui David Hume se numără:

Un tratat despre natura umană (1740)

Eseuri morale și politice (1741)

O anchetă asupra intelectului uman (1748)

O anchetă asupra principiilor moralei (1751)

Disertație despre pasiuni (1757)

Dialoguri despre religia naturală (1779)

Moarte și moștenire

Hume a suferit de probleme de sănătate în ultimii ani, ceea ce el a descris ca un fel de tulburare intestinală. A murit la Edinburgh pe 25 august 1776. Creștinii sperau mai degrabă că „filosoful necredincios” a suferit chinul cuiva care urma să fie condamnat pentru eternitate, dar Hume a fost, conform uneia dintre ultimele sale scrisori, extrem de calm la final: „Văd moartea apropiindu-se treptat, fără nicio anxietate sau regret” (Robertson, 239). Această calmitate a fost atestată de prietenul său apropiat și colegul său filosof scoțian, Adam Smith (1723-1790), care a scris că, pe patul de moarte, Hume a speculat asupra tuturor scuzelor ingenioase pe care i le-ar putea prezenta lui Charon (lunchiul morților în mitologia greacă ) pentru a-i amâna plecarea din această lume. Smith l-a descris ulterior pe Hume într-o scrisoare privată către o terță persoană astfel:

„În general, l-am considerat întotdeauna, atât în timpul vieții, cât și de la moartea sa, cât mai apropiat de ideea unui om perfect înțelept și virtuos, așa cum poate permite natura fragilității umane.” (Chisick, 215)

Opera lui Hume a influențat mulți alți filozofi, în special pe Immanuel Kant (1724-1804), care a spus că, după ce a citit opera lui Hume, a fost trezit dintr-un „somn dogmatic”, și pe utilitaristul Jeremy Bentham (1748-1832), care „am simțit ca și cum i-ar fi căzut solzi de pe ochi” (Gottlieb, 223) după ce a citit modul în care Hume a tratat moralitatea. Ideile tulburătoare ale lui Hume, care adesea ne contestă preconcepțiile de bază chiar înainte de a începe să ne gândim la probleme filozofice complexe, împreună cu apelul său de a ne folosi simțurile și de a studia umanitatea în raport cu ceea ce vedem în natură, au avut toate o popularitate crescândă în ultimele două secole.