$$$

 IAHVE

Yahweh este numele zeului statului din vechiul Regat al lui Israel și, mai târziu, din Regatul lui Iuda. Numele său este compus din patru consoane ebraice (YHWH, cunoscute sub numele de Tetragrammaton) pe care se spune că profetul Moise le-a revelat poporului său și este uneori dat în engleză ca „Jehovah”.

Semnificația numelui a fost interpretată în moduri diferite, ca „Eu sunt”, „Cel Ce Este”, „Cel Care Face Ceea Ce A Fost Făcut” (Yahweh-Asher-Yahweh), „El Aduce Oștirile în Existență” (Yahweh-Teva-`ot) și, potrivit filosofului rabin Moses Maimonide (l. 1138-1204), denotă „existența absolută” sau „totalitatea existenței”.

Întrucât numele ființei supreme era considerat prea sfânt pentru a fi rostit, consoanele YHWH erau folosite pentru a reaminti cuiva să rostească cuvântul „adonai” (domn) în locul numelui zeului, o practică comună în tot Orientul Apropiat în care epitetele erau folosite pentru a face referire la o zeitate. Toate aceste stipulări și detalii au fost aplicate zeului mai târziu; nu este clar exact când a fost venerat Yahweh pentru prima dată, de cine sau cum. Cercetătorii J. Maxwell Miller și John H. Hayes scriu:

„Originile iahvismului sunt ascunse în mister. Chiar și forma finală editată a Genezei – II Regi [din Biblie ] prezintă diverse puncte de vedere asupra acestei chestiuni. Astfel, Geneza 4:16, atribuită de criticii literari așa-numitei surse „iahvistice”, urmărește închinarea la Yahweh până în primele zile ale rasei umane, în timp ce alte pasaje urmăresc revelația și închinarea la Yahweh până la Moise [în Cartea Exodului] ”

Savantul Nissim Amzallag, de la Universitatea Ben-Gurion, nu este de acord cu afirmația că originile lui Yahweh sunt obscure și susține că divinitatea a fost inițial un zeu al forjei și patronul metalurgiștilor în epoca bronzului (cca. 3500-1200 î.Hr.). Amzallag citează în mod specific minele antice de cupru din Valea Timna (în sudul Israelului ), pasaje biblice și extrabiblice, precum și asemănările dintre Yahweh și zeii metalurgiei din alte culturi pentru a-și susține afirmația.

Deși Biblia, și în special Cartea Exodului, îl prezintă pe Yahweh ca zeul israeliților, există multe pasaje care arată clar că această zeitate era venerată și de alte popoare din Canaan. Amzallag observă că edomiții, cheniții, moabiții și madianiții îl venerau pe Yahweh într-o oarecare măsură și că există dovezi că edomiții care exploatau minele de la Timna au convertit un templu egiptean mai vechi al lui Hathor în cultul lui Yahweh.

Deși narațiunile biblice îl înfățișează pe Yahweh ca fiind singurul zeu creator, stăpân al universului și în special zeul israeliților, inițial se pare că el a fost de origine canaanită și subordonat zeului suprem El. Inscripțiile canaanite menționează un zeu mai mic, Yahweh, și chiar și Cartea biblică Deuteronom stipulează că „Cel Preaînalt, El, a dat neamurilor moștenirea lor” și că „partea lui Yahweh este poporul Său, Iacov și moștenirea Lui” (32:8-9). Un pasaj ca acesta reflectă credințele timpurii ale canaaniților și israeliților în politeism sau, mai exact, henoteism (credința în mai mulți zei, cu accent pe o singură zeitate supremă). Afirmația că Israel a recunoscut întotdeauna un singur zeu este o credință ulterioară, revenită la primele zile ale dezvoltării Israelului în Canaan.

Semnificația numelui Yahweh , așa cum s-a menționat, a fost interpretată ca „Eu sunt” sau „Cel care este”, deși mulți cercetători au oferit și alte interpretări. La sfârșitul Evului Mediu, „Yahweh” a ajuns să fie schimbat în „Iehova” de către călugării creștini, un nume folosit frecvent astăzi.

Caracterul și puterea lui Yahweh au fost codificate în urma captivității babiloniene din secolul al VI-lea î.Hr., iar scripturile ebraice au fost canonizate în perioada celui de-al Doilea Templu (cca. 515 î.Hr. - 70 d.Hr.) pentru a include conceptul unui mesia pe care Yahweh îl va trimite poporului evreu pentru a-l conduce și a-l mântui. Yahweh, ca creator, păstrător și mântuitor atotputernic al universului, a fost dezvoltat ulterior de primii creștini ca zeul lor, care și-a trimis fiul, Isus , ca mesia promis, iar islamul a interpretat aceeași zeitate ca fiind Allah în sistemul lor de credințe.

Mențiune extrabiblică a lui Yahweh

Cea mai veche mențiune a lui Yahweh a fost considerată mult timp a fi Piatra Moabită (cunoscută și sub numele de Stela Meșa) ridicată de regele Meșa al Moabului pentru a sărbători victoria sa asupra Israelului în jurul anului 840 î.Hr. Inscripția menționează cum Meșa, după ce i-a învins pe israeliți, „a dus vasele lui Yahweh la Kemoș” (zeul principal al Moabului), adică obiectele sacre pentru închinarea la Yahweh în templu, cel mai probabil templul din capitala Israelului, Samaria (Kerrigan, 78-79).

Piatra moabită a fost descoperită în 1868 în Iordania modernă, iar descoperirea a fost publicată în 1870. Fiind prima inscripție extrabiblică găsită care îl menționează pe Yahweh, s-a vorbit mult despre descoperire, deoarece stela relata același eveniment din narațiunea biblică a II Regi 3, în care Meșa moabitul se răzvrătește împotriva lui Israel (deși cu diferența majoră că stela revendică o victorie moabită, iar Biblia susține că Israelul este câștigător). Modul în care a fost interpretată linia Yahweh a susținut în continuare conceptul de Yahweh ca zeu exclusiv al israeliților, deoarece Meșa susține că a luat vasele zeului israelit ca tribut pentru ai săi.

În 1844, ruinele orașului antic Soleb din Nubia au fost excavate de arheologul Karl Richard Lepsius, care a documentat situl în detaliu, dar nu a excavat. În 1907, James Henry Breasted a sosit și a fotografiat situl, dar, din nou, nu a efectuat nicio excavare. Abia în 1957, o echipă condusă de arheologul Michela Schiff Giorgini a excavat situl și a găsit referințe la un grup de oameni descriși drept „Shasu al lui Yahweh” la baza uneia dintre coloanele templului din sala hipostilă. Templul a fost construit de Amenhotep al III-lea (domnit între 1386 și 1353 î.Hr.), iar referința la Yahweh a stabilit că acest zeu era venerat de un alt popor cu mult înainte de perioada în care se crede că au avut loc evenimentele din narațiunile biblice.

Shasu (numiți și Shashu) au fost un popor semitic, nomad, descris ca haiduci sau bandiți de către egipteni și, de fapt, sunt numiți pe coloana templului din Soleb printre ceilalți dușmani ai Egiptului și apar mai târziu, într-o inscripție din timpul domniei lui Ramses al II-lea (1279-1213 î.Hr.), ca fiind printre dușmanii faraonului în bătălia de la Kadesh .

Întrucât s-a stabilit că erau un popor nomad, s-au făcut încercări de a-i lega de evrei și de habiru, un grup de renegați din Levant , dar aceste afirmații au fost respinse. Oricine ar fi fost Shasu, aceștia nu erau evrei, iar habiru par a fi canaaniți care pur și simplu au refuzat să se conformeze obiceiurilor țării, nu un grup etnic separat.

Descoperirea mențiunii lui Amenhotep al III-lea despre Shasu, zeul lui Yahweh, l-a plasat pe acesta mult mai devreme în istorie decât se acceptase anterior, dar a sugerat și că Yahweh probabil nu era originar din Canaan. Acest lucru se potrivește cu teoria conform căreia Yahweh era un zeu al deșertului pe care evreii l-au adoptat în exodul lor din Egipt în Canaan. Descrierile lui Yahweh apărând ca un stâlp de foc noaptea și un nor ziua, precum și celelalte imagini cu foc din Cartea Exodului au fost interpretate de unii cercetători ca sugerând un zeu al furtunii sau o zeitate a vremii și, în special, un zeu al deșertului, deoarece Yahweh este capabil să-l îndrume pe Moise către sursele de apă (Exodul 17:6 și Numeri 20). Cu toate acestea, în zilele noastre este în general acceptat că Yahweh își are originea în sudul Canaanului ca un zeu mai mic în panteonul canaanit , iar Shasu, ca nomazi, cel mai probabil și-au dobândit închinarea la el în timpul petrecut în Levant.

Piatra moabită a fost, de asemenea, reinterpretată în lumina studiilor recente care demonstrează că locuitorii Moabului se închinau și ei lui Yahweh, iar referința la Meșa ducând vasele lui Yahweh la Kemos înseamnă cel mai probabil că a recuperat ceea ce simțea că aparține moabiților, nu că a cucerit Israelul și zeul său în numele său.

Yahweh în Biblie

Biblia menționează și alte națiuni care se închină lui Yahweh și cum zeul a sosit din Edom pentru a-i ajuta pe israeliți în război (Deuteronom 33:2, Judecători 5:4-5), dar aceasta nu este narațiunea centrală. În Biblie, Yahweh este singurul Dumnezeu adevărat care creează cerurile și pământul și apoi alege un anumit popor, israeliții, ca fiind al Său.

Iahve creează lumea și atârnă soarele și luna pe ceruri, așa cum se deschide Cartea Genezei . El creează animale și oameni, distruge totul într-un mare potop, cu excepția lui Noe , a familiei lui Noe și a animalelor pe care Noe le salvează și îl alege pe Avram (cunoscut mai târziu sub numele de Avraam ) pentru a-și conduce poporul în țara Canaanului și a se stabili acolo (Geneza 1-25).

Comunitatea inițială a lui Avraam a fost dezvoltată de fiul său Isaac și apoi de nepotul său Iacov (cunoscut și sub numele de Israel). Fiul preferat al lui Iacov, Iosif, a fost vândut de frații săi ca sclav și dus în Egipt, unde, datorită priceperii sale în interpretarea viselor, a devenit proeminent și a reușit să salveze regiunea de foamete (Geneza 25-50). Cartea Genezei se încheie cu moartea lui Iosif după ce le-a spus fraților săi că Yahweh îi va scoate din Egipt și îi va întoarce în țara promisă lui Avraam, Isaac și Iacov.

Mulți ani mai târziu, când israeliții au devenit prea numeroși pentru egipteni, un faraon anonim ordonă ca aceștia să fie înrobiți și le face viața aspră (Exodul 1-14). Chiar și așa, populația israelită continuă să crească, așa că faraonul ordonă ca toți copiii de sex masculin să fie uciși (Exodul 1:15-22). O femeie din tribul leviților dintre israeliți își ascunde fiul și apoi îl trimite în aval de râu într-un coș pentru a fi găsit de fiica faraonului, care îl adoptă; acest copil este Moise (Exodul 2:1-10). Moise își află adevărata identitate de israelit și, după ce ucide un egiptean, fuge în țara Madianului, unde, în timp, îl întâlnește pe Yahweh sub forma unui rug aprins (Exodul 3, 4:1-17). Restul Cărții Exodului detaliază cele Zece Plăgi pe care Yahweh le trimite asupra Egiptului și cum Moise își conduce poporul spre libertate.

Moise nu ajunge niciodată în țara făgăduită a Canaanului din cauza unei neînțelegeri pe care o are cu Yahweh, în care lovește o stâncă pentru a obține apă când nu ar fi trebuit (Numeri 20), dar îi predă conducerea mânii sale drepte, Iosua, care apoi își conduce poporul în cucerirea Canaanului, așa cum este îndrumat de Yahweh. Odată ce țara este cucerită, Iosua o împarte între poporul său și, în timp, aceștia stabilesc Regatul lui Israel.

Yahweh în Panteonul Canaanit

Narațiunea biblică, însă, nu este atât de simplă pe cât pare, deoarece include și referințe la zeul canaanit El, al cărui nume este menționat direct în Israel (Cel Care Se Luptește cu Dumnezeu sau Cel Care Perseverează cu Dumnezeu). El era zeitatea principală a panteonului canaanit și zeul care, conform Bibliei, i-a dat lui Yahweh autoritate asupra israeliților:

„Când a dat Cel Preaînalt neamurilor moștenirea lor, când a pus la o parte pe fiii oamenilor, a pus hotarele popoarelor după numărul fiilor lui Dumnezeu. Căci partea Domnului este poporul Său și moștenirea Lui este cea dată lui Iacov.” (Deuteronom 32:8-9, Text Masoretic)

Canaaniții, la fel ca toate civilizațiile antice, venerau mulți zei, dar cel mai important dintre ei era zeul cerului, El. În acest pasaj din Deuteronom, El îi dă fiecăruia dintre zei autoritate asupra unui segment al oamenilor de pe pământ, iar Yahweh este desemnat israeliților care, în timp, îl vor face zeitatea lor supremă și singura; dar este clar că el a existat anterior ca un zeu canaanit mai mic.

Yahweh ca Dumnezeu al Metalurgiei

Potrivit savantului Nissim Amzallag, însă, Yahweh era un zeu al metalurgiei. Amzallag scrie:

„O legătură esențială între Yahweh și cupru este sugerată în Cartea lui Zaharia, unde locuința Dumnezeului lui Israel este simbolizată de doi munți de cupru (Zaharia 6:1-6). În profețiile sale, Ezechiel descrie o ființă divină ca fiind „un om a cărui înfățișare strălucea ca arama” (Ezechiel 40:3), iar într-o altă parte a acestei cărți, Yahweh este chiar menționat explicit ca fiind un topitor (Ezechiel 22:20). În Isaia 54:16, Yahweh este menționat explicit ca creatorul atât al cuprului, cât și al operei sale... O astfel de implicare a lui Yahweh nu este menționată niciodată în altă parte pentru alte meșteșuguri sau activități umane.”

Amzallag notează în continuare asemănările dintre Yahweh și alți zei ai metalurgiei:

„Zeul metalurgiei apare în general ca o zeitate remarcabilă. El este implicat în general în crearea lumii și/sau în crearea oamenilor. Importanța covârșitoare a zeului metalurgiei reflectă rolul central jucat de topitorii de cupru în apariția civilizațiilor în întreaga lume antică.”

Amzallag compară atributele zeului Ptah egiptean și ale zeului Ea/ Enki mesopotamian, împreună cu Napir din Elam , toți zei ai metalurgiei (printre alte atribute ale lor), cu Yahweh și găsește asemănări izbitoare. El susține în continuare că numele zeului edomiților, Qos, este un epitet pentru Yahweh și observă cum edomiții, un popor strâns asociat cu metalurgia, au fost principalii muncitori și administratori ai minelor de cupru de la Timna și, în plus, că Edom nu este niciodată menționat în Biblie ca provocând Israelul în numele unui zeu străin; sugerând astfel că cele două popoare venerau aceeași zeitate (390-392).

Deși teoria lui Amzallag a fost contestată, ea nu a fost infirmată. Deosebit de convingătoare sunt argumentele sale din pasaje biblice și dovezile arheologice citate din ruinele minelor din Timna.

De la zeul metalurgiei la zeitate supremă

Conform lui Amzallag, Yahweh a fost transformat dintr-un zeu printre mulți în zeitatea supremă de către israeliți în Epoca Fierului (cca. 1200-930 î.Hr.), când fierul a înlocuit bronzul , iar topitorii de cupru, a căror meșteșug era văzut ca un fel de magie transformatoare, și-au pierdut statutul unic. În această nouă epocă, israeliții din Canaan au căutat să se distanțeze de vecinii lor pentru a-și consolida puterea politică și militară și astfel l-au ridicat pe Yahweh deasupra lui El ca ființă supremă și l-au revendicat ca fiind al lor. Asocierea sa cu fierăria și cu imaginile focului, fumului și loviturilor a contribuit, de asemenea, la descrierea unui zeu al furtunilor și al războiului , astfel încât caracterul lui Yahweh s-a schimbat de la o zeitate a transformării la una a cuceririi. Miller și Hayes comentează:

„Poate cea mai evidentă caracteristică a lui Yahweh în poezia și literatura narativă timpurie a lui Israel este militantismul său. Așa-numitul „Cântec al Mării” din Exod 15:1-18 și „Cântecul Deborei” din Judecători 5 sunt tipice în lauda lor adusă lui Yahweh, războinicul divin pe care se putea conta să intervină în numele adepților săi... Astfel, este posibil ca Yahweh să fi dobândit statutul de zeu național în principal în legătură cu războaiele lui Israel. În perioadele de pace, triburile se vor fi bazat în mare măsură pe Baal în diferitele sale forme locale pentru a-și asigura fertilitatea. Dar când se uneau pentru a purta război împotriva dușmanilor lor comuni, se vor fi îndreptat către Yahweh, războinicul divin care putea oferi victoria.”

Iahve-ca-războinic este evident în toate scripturile ebraice care au devenit Vechiul Testament creștin , iar imaginea războinicului este evidentă și în pasaje din Noul Testament care se inspiră din lucrările anterioare (ex: Efeseni 6:11, Filipeni 2:25, II Timotei 2:3-4, I Corinteni 9:7, printre altele). Până în momentul în care aceste lucrări au fost scrise, închinarea la Iahve trecuse printr-o transformare dramatică față de ceea ce fusese în primele zile ale israeliților în Canaan.

Credința și practica religioasă timpurie și ulterioară

Inițial, locuitorii Canaanului, inclusiv israeliții, practicau o formă de cult al strămoșilor în care venerau „zeul tatălui” sau „zeul casei”, pe lângă faptul că aduceau omagiu strămoșilor lor pământești, în efortul de a stabili legături individuale tribale și familiale (van der Toorn, 177). În timp, această practică a evoluat în cultul unor zeități precum El, Așera , Baal, Utu-Șamaș și Yahve, printre alții.

Pe măsură ce israeliții și-au dezvoltat comunitatea în Canaan, au căutat să se distanțeze de vecinii lor și, așa cum s-a menționat, l-au ridicat pe Yahweh deasupra zeității supreme canaanite tradiționale, El. Cu toate acestea, ei nu au îmbrățișat monoteismul în această perioadă. Israeliții au rămas un popor henoteist în timpul Judecătorilor, care precede ascensiunea monarhiei, și pe tot parcursul Regatului lui Israel (cca. 1080-cca. 722 î.Hr.).

În 931 î.Hr., după moartea lui Solomon , regatul s-a divizat în două și, în sud, a apărut o nouă entitate politică, Regatul Iuda, cu capitala la Ierusalim . Regatele Israel și Iuda s-au războit periodic sau s-au aliat între ele până în 722 î.Hr., când asirienii au distrus Israelul și, în conformitate cu politicile lor militare obișnuite, i-au deportat pe locuitori și i-au înlocuit cu alții din imperiul lor . Iuda a reușit să reziste campaniilor militare asiriene, dar numai plătind tribut Asiriei .

Imperiul Asirian a căzut în fața unei forțe invadatoare de babilonieni, mezi și alții în 612 î.Hr., iar babilonienii au revendicat regiunea Canaanului. În 598 î.Hr., au invadat Iuda și au jefuit Ierusalimul, distrugând templul lui Solomon și ducându-i pe cetățenii de frunte înapoi în Babilon . Aceasta este perioada din istoria evreiască cunoscută sub numele de Captivitatea babiloniană (cca. 598-538 î.Hr.). Babilonul a fost cucerit de Cirus cel Mare (d. 530 î.Hr.) al perșilor, care le-a permis liderilor evrei să se întoarcă în patria lor în 538 î.Hr.

Ca în cazul tuturor religiilor antice (precum și a celor moderne), credința oamenilor se baza pe o înțelegere a quid pro quo (acesta pentru acela), în care aceștia onorau și slujeau o zeitate și, în schimb, primeau protecție și îndrumare. Când templul a fost distrus și regatul jefuit, clerul evreu a trebuit să găsească un motiv pentru tragedie și a ajuns la concluzia că aceasta se datora faptului că nu acordaseră suficientă atenție lui Iahve și îl mâniaseră prin recunoașterea și venerarea altor zei.

În perioada celui de-al Doilea Templu (cca. 515 î.Hr. - 70 d.Hr.), iudaismul a fost revizuit, Tora canonizată și s-a stabilit o nouă înțelegere a divinului, cunoscută astăzi sub numele de monoteism - credința într-o singură zeitate. În această perioadă, cercetătorii au stabilit că lucrările mai vechi care au devenit în cele din urmă Scripturile ebraice au fost revizuite pentru a reflecta un sistem de credințe monoteist în rândul israeliților, mult mai vechi decât era practicat în realitate.

Monoteismul Scripturilor ebraice avea să fie însușit ulterior de adepții creștinismului , care aveau să continue venerarea lui Yahweh, cunoscut în cele din urmă sub numele de Iehova și apoi, simplu, ca „Dumnezeu”, iar islamul avea să dezvolte și el divinitatea sub numele de Allah („Dumnezeul”) începând cu secolul al VII-lea d.Hr. Oricine ar fi fost Yahweh inițial și oricum ar fi fost venerat, astăzi el formează baza celor trei mari religii monoteiste ale lumii .