$$$

 ANAXAGORA

Anaxagoras (500-a.C. - 428 î.Hr.) a fost un filosof grec presocratic care a susținut că Prima Cauză a existenței este Mintea ( nous ) și că toate lucrurile sunt constituite din „semințe” (sau „substanțe”) indestructibile, inițial o singură masă, separată și aranjată de Minte. Prin urmare, totul face parte din tot ceea ce este pus în mișcare de Minte.

A fost criticat de Platon (428/427-348/347 î.Hr.) și Aristotel (384-322 î.Hr.) pentru că nu a definit această Minte sau nu a folosit-o prea mult în filosofia sa , dar Anaxagoras a fost foarte admirat în vremea sa. Pericle din Atena (495-429 î.Hr.) a fost elevul și prietenul său apropiat și i-a cunoscut și influențat, printre alte personalități ale vremii, pe Euripide (484-407 î.Hr.), Aristofan (460 î.Hr. - cca. 380 î.Hr.) și Democrit (460 î.Hr. - cca. 370 î.Hr.). A fost, de asemenea, profesorul lui Arhelau (secolul al V-lea î.Hr.), despre care se crede că a fost profesorul lui Socrate (470/469-399 î.Hr.) și, prin urmare, este considerat ultimul filosof presocratic.

Anaxagora a fost un elev al lui Anaximene (546 î.Hr.), care susținea că Primul Cauz este aerul, dar principalul obiectiv al lui Anaxagora pare să fi fost un răspuns la afirmațiile lui Parmenide (485 î.Hr.) și Zenon din Elea (465 î.Hr.), care respingeau conceptul de schimbare, susținând că toată existența era dintr-o singură substanță indestructibilă și nemișcată. Anaxagora ar fi putut, de asemenea, să răspundă la învățăturile lui Empedocle (484-424 î.Hr.), deși această afirmație este contestată.

Teoria sa despre Minte și „sămânță” este înțeleasă ca o încercare, asemenea celei a lui Empedocle, de a reconcilia schimbarea aparentă cu natura imuabilă a existenței. Se crede că (la fel ca Empedocle) i-a influențat pe Democrit și Leucip (secolul al V-lea î.Hr.) în dezvoltarea universului atomic, precum și a influențat filozofiile lui Platon și Aristotel, în ciuda criticilor lor ulterioare. Este primul filosof presocratic care a predat la Atena, contribuind la stabilirea orașului ca loc de învățământ și este recunoscut astăzi ca unul dintre cei mai influenți filosofi greci timpurii .

Viața timpurie și educația

Ca și în cazul multor filozofi presocratici (cei care au trăit și au scris înainte de vremea lui Socrate), cea mai mare parte a ceea ce se știe despre viața lui Anaxagora provine din opera adesea nesigură a istoricului Diogenes Laertius (180-240 d.Hr.). Laertius lucra pe baza unor surse care nu mai există, dar nu le cita și prezintă frecvent zvonurile sau legenda ca fapte. Totuși, el este citat cu prudență de către cercetători pentru acele pasaje care par corecte din punct de vedere istoric.

Conform lui Laertius, Anaxagoras s-a născut într-o familie bogată din Clazomenae, una dintre așezările grecești ioniene de pe coasta de vest a Asiei Mici ( Turcia de astăzi ), condusă la acea vreme de Imperiul Persan Achemenid . Numele tatălui său era fie Hegesibulus, fie Eubulus. Se pare că a fost atras de speculațiile filosofice de la o vârstă fragedă și nu a avut prea multă importanță pentru câștigurile materiale. Laertius scrie:

Era remarcabil prin bogăție și nobilă origine și, mai mult, prin mărinimie, prin faptul că și-a cedat patrimoniul rudelor sale. Căci, atunci când l-au acuzat că îl neglijează, el a răspuns: „De ce atunci nu ai grijă de el?” ... Când cineva l-a întrebat: „Nu te preocupă patria ta?”, el a răspuns: „Sunt foarte preocupat de patria mea” și a arătat spre cer. (III.6)

Povești similare ale altor scriitori susțin afirmația că Anaxagoras și-a abandonat averea pentru a se concentra asupra filosofiei, deși detaliile diferă. Într-o relatare, s-a întors acasă dintr-o călătorie și și-a găsit casa și proprietatea în ruine și le-a părăsit, spunând: „Dacă acestea nu ar fi fost distruse, aș fi fost și eu”, deoarece considera că atașamentul față de bunurile materiale este dăunător căutării înțelepciunii.

Ionia a fost locul de naștere al filosofiei grecești, deoarece a fost patria lui Thales din Milet (585 î.Hr.), Anaximandru (610 î.Hr. - cca. 546 î.Hr.) și Anaximene, precum și a filozofilor de mai târziu, Xenofan din Colofon (570 î.Hr. - cca. 478 î.Hr.) și Heraclit din Efes (500 î.Hr.). Pitagora (571 î.Hr. - cca. 497 î.Hr.) provenea de pe insula Samos , în largul coastei. Prin urmare, regiunea era deja asociată cu filosofia în momentul în care Anaxagoras s-a născut și a devenit elev al lui Anaximene.

Primii filozofi greci erau interesați să determine Cauza Primă a existenței, care servea drept formă fundamentală în modul în care funcționau lucrurile. Thales susținea că aceasta era apa, în timp ce Anaximander credea că era o forță creatoare eternă pe care o numea apeiron. Anaximenes susținea că trebuia să fie aer, deoarece, pe măsură ce aerul se rarefia sau se condensa, își schimba forma, devenind când solid (gheață), când foc sau alte elemente, în funcție de densitate.

Alți filozofi și-au făcut propriile afirmații, inclusiv Pitagora, care înțelegea Cauza Primă ca fiind Numărul, și Xenofan, care susținea că totul emana de la un singur Dumnezeu , respingând modelul politeist al vremii sale. Heraclit a susținut că totul provine din și funcționează prin foc, conflict și că viața este definită de ciocniri constante ale contrariilor. Parmenide, însă, a sugerat un model complet diferit, care ar putea influența sistemele celor care au venit după el, inclusiv Anaxagora.

Provocarea lui Parmenide

Parmenide a propovăduit conceptul monismului, conform căruia întreaga realitate constă dintr-o singură substanță care nu a fost niciodată creată și nu poate fi niciodată distrusă, ci a existat întotdeauna exact așa cum există în prezent. Întrucât această substanță este neschimbătoare, orice schimbare observată în viață trebuie să fie o iluzie, deoarece ceva nu poate veni din nimic și nici nu poate veni din ceea ce nu este. Când o persoană observă ceea ce definește drept „schimbare”, ea își permite percepțiile senzoriale să o convingă de ceea ce nu poate fi și interpretează „aspectul” ca „realitate”, deoarece esența vieții nu admite schimbare. Savantul John Mansley Robinson explică:

În încercarea de a oferi o relatare coerentă a lumii din jurul lor, ionienii au pornit de la anumite presupuneri. Ei au presupus, în primul rând, fiabilitatea simțurilor; iar simțurile le-au dezvăluit o lume care, deși era în anumite privințe una, era alcătuită din contrarii care, interacționând unele cu altele, produceau schimbare. Parmenide a pus sub semnul întrebării toate acestea. Este imposibil, a argumentat el, să se susțină că lumea este în vreun sens real una și în același timp multe. Dacă este una, însăși posibilitatea existenței multora este exclusă, iar într-o astfel de lume mișcarea și schimbarea pur și simplu nu pot avea loc. Argumentele prin care s-a ajuns la aceste concluzii li s-au părut contemporanilor și succesorilor imediați ai lui Parmenide convingătoare și era evident imposibil să se continue programul ionienilor până când nu i s-a răspuns lui Parmenide. Prin urmare, a-i răspunde a devenit sarcina imediată a tuturor celor care s-au angajat să pună în aplicare acest program. (151)

Sarcina a fost complicată și mai mult de elevul lui Parmenide, Zenon din Eleea, care a formulat 40 de paradoxuri logice care demonstrează că mișcarea este imposibilă și schimbă o iluzie. Cea mai faimoasă lucrare a sa, „ Cursul de curse” , arată clar că între punctul A și Z de pe o pistă, trebuie mai întâi parcurs la jumătatea distanței, dar între punctul A și punctul de mijloc există un alt punct de mijloc, iar între punctul A și acel punct de mijloc există încă un altul. Atunci nu se poate ajunge niciodată la punctul Z, deoarece pentru a face acest lucru, trebuie să se ajungă la jumătatea distanței și există întotdeauna un alt punct de mijloc.

Empedocle a fost primul care a sintetizat toate sistemele filosofice anterioare ca răspuns, susținând că cauzele (elementele) fundamentale erau imuabile, dar erau reunite prin principiul Iubirii (atracția) și separate prin Certă (opoziție), astfel încât se putea înțelege esența lumii ca fiind imuabilă, recunoscând în același timp realitatea schimbării.

Se pare că Anaxagoras a răspuns afirmațiilor lui Empedocle ca răspuns la Parmenide prin intermediul sistemului său. Nu este clar când și-a dezvoltat filosofia sau când a ajuns la Atena și a început să o predea. Unele surse sugerează că a servit în armata persană în timpul invaziei Greciei de către Xerxes în 480 î.Hr. (așa cum au făcut mulți recruți ionieni) și a rămas după aceea, în timp ce altele indică faptul că a venit pe cont propriu mai târziu, posibil chiar în 456 î.Hr. Este posibil să fi ajuns deja la concluziile sale înainte de sosire și este posibil să fi scris deja singura carte pentru care este cunoscut, dar acest lucru nu este clar.

Filosofia lui Anaxagora

Sistemul său filosofic susține că toate lucrurile din univers împărtășesc aceeași substanță despre care Parmenide susține că este imobilă, dar că schimbarea este posibilă în cadrul acestui model prin operarea „semințelor” care sunt cauzele principale ale transformării. Nimic nu poate veni din nimic, era de acord Anaxagoras, și nimic nu poate veni din ceea ce nu este. Prin urmare, toate lucrurile sunt constituite din același material radicular (semințe) și se diferențiază prin cantitatea de „sămânță” prezentă. Părul, de exemplu, are mai multă „sămânță de păr” decât piele, făcând părul, părul și pielea, pielea. Mintea a separat aceste semințe de masa unificată la începutul timpului, dar ce rol a avut Mintea în operarea lor ulterioară este nedefinit.

Ceea ce este clar pentru Anaxagoras este că modelul realității în care credeau oamenii era defectuos prin faptul că prezenta o lume în care oamenii și alte lucruri au apărut din nimic și au pierit în același nimic. El scrie:

Grecii obișnuiesc să vorbească despre „a se face” și „a trece” – dar în mod greșit; căci nimic nu se face și nu trece. Există doar o amestecare și o separare a ceea ce este. Ar fi, prin urmare, mai corect să numim venirea „amestecare” și trecerea „separare”. (DK 59B.17/Robinson, 175)

Întrucât nimic nu poate proveni din nimic, tot ce există trebuie să provină din ceva, iar acest „ceva” a fost inițial o masă unificată, separată și organizată de Minte. Prin urmare, Anaxagora susține: „În orice, există o porțiune din orice” (DK59B.11/Robinson, 177). Toate lucrurile împărtășesc aceeași substanță esențială. Ceea ce diferențiază un lucru de altul este cantitatea unei anumite substanțe. O piatră ia forma definită ca „stâncă” deoarece are mai multă substanță de piatră decât o oaie. Dacă oaia ar avea mai multă substanță de piatră (sămânță), ar fi o piatră.

Esența a ceea ce este există în mâncarea pe care o consumăm și care, transformată, susține viața unui individ, devenind carne, păr și organe, așa cum notează Anaxagoras:

Luăm hrană simplă și de un singur fel, cum ar fi pâinea și apa, iar prin intermediul acestui păr, venele, arterele, carnea, tendoanele, oasele și celelalte părți ale corpului sunt hrănite. Acestea fiind spuse, trebuie să fim de acord că toate lucrurile existente se află în hrana pe care o ingerăm și că prin aceasta totul este sporit. Există în hrană „porțiuni” dintre care unele produc sânge, altele tendoane, altele oase și așa mai departe – aceste „porțiuni” fiind perceptibile doar rațiunii. (DK 59A.46/Robinson, 177)

Este nerezonabil să se susțină că o ființă umană poate genera mușchi ingerând ceea ce nu este mușchi, deoarece similarul trebuie să provină din similar, deci trebuie să existe ceva în mâncare care are o asemănare cu mușchiul, iar aceasta este „sămânța” sau „substanța” care este esența a ceea ce este. Singurul aspect al existenței care nu este „amestecat” cu nimic altceva este Mintea care a organizat inițial ceea ce este în realitate perceptibilă:

Alte lucruri au parte din toate, dar mintea este infinită și autoguvernată și nu este amestecată cu nimic, ci este singură. Căci dacă nu ar fi singură, ci ar fi amestecată cu orice altceva, prin faptul că este amestecată cu acesta, ar avea parte din toate lucrurile; căci există o parte din toate în toate, așa cum am mai spus. Și lucrurile care ar fi amestecate în ea ar împiedica-o, astfel încât nu ar putea controla nimic așa cum o face acum, fiind singură. Căci este cel mai bun dintre toate lucrurile și cea mai mare putere; și peste tot ce are suflet, mare sau mic, domnește mintea.

Și mintea a controlat întreaga rotație, astfel încât se rotea la început. Și la început a început să se rotească de la un început mic, dar acum se rotește pe o suprafață mare și se va roti pe o suprafață și mai mare. Și mintea cunoaște toate lucrurile care sunt amestecate, separate și distinse. Și ce fel de lucruri urmau să fie și ce fel de lucruri erau (care acum nu mai sunt), și ce este acum și ce fel de lucruri vor fi - toate acestea sunt aranjate de minte și rotația în care se rotesc acum stelele și soarele și luna și aerul și eterul care sunt separate. (DK 59B.12/Robinson, 181)

Odată ce Mintea a separat esența originală și a pus totul în mișcare, se pare că nu face decât să mărească aria de rotație a separării. Realitatea continuă să funcționeze așa cum o face prin amestecul „semințelor” esenței eterne, dar Mintea nu are nimic de-a face cu asta. După ce a organizat un univers funcțional, Mintea nu participă la acel univers, ci doar își extinde periodic aria.

Reacția lui Platon la Anaxagoras

Conceptul Minții al lui Anaxagora, conform spuselor lui Platon, l-a interesat foarte mult pe Socrate până când a descoperit că acesta a fost lăsat nedezvoltat. În Fedonul lui Platon , Socrate relatează cum a auzit pe cineva (probabil pe Arhelau) citind din cartea lui Anaxagora și a fost intrigat de sugestia unei Minți Universale care „va ordona și aranja fiecare lucru în cel mai bun mod posibil” (96c). Cu toate acestea, când Socrate citește în sfârșit cartea, este dezamăgit:

Toate speranțele mele splendide s-au spulberat, prietene, căci pe măsură ce am continuat să citesc, am descoperit că scriitorul nu a folosit deloc Mintea și că nu a atribuit nicio cauză ordinii lucrurilor. Cauzele sale au fost aerul, eterul, apa și multe alte lucruri ciudate. (98c)

Platon continuă să-l critice pe Anaxagora, observând cum atribuie cauză elementelor naturale care nu au capacitatea de a da o cauză, lăsând în același timp Mintea complet în afara discuției, chiar dacă Mintea ar fi fost alegerea mai înțeleaptă în dezvoltarea unei cauze. Aristotel, deși îl admira pe Anaxagora și, cel mai probabil, îi datorează conceptul său de Primul Motor (ceea ce a început toate lucrurile, dar nu participă), are o critică similară.

Concluzie

Anaxagora, însă, pare să creadă că conceptul său de Minte nu necesită dezvoltări suplimentare, deoarece rolul său este evident: a pus realitatea perceptibilă în mișcare dintr-o stare de unitate și, prin urmare, răspunde ideilor lui Parmenide și Zenon. Universul este dintr-o singură substanță, dar schimbarea și mișcarea sunt posibile prin „amestecarea” substanțelor care, atunci când forma lor actuală se descompune, se separă pentru a lua o altă formă. Mintea a fost arhitectul acestui design și, odată finalizat, nu a mai fost nevoie să participe. Ca răspuns la Cursa de Curse a lui Zenon , așadar, cineva ar putea să se deplaseze de la Punctul A la Punctul Z într-un univers monist prin amestecarea și separarea esenței esențiale, ceea ce permite ceea ce oamenii definesc drept „mișcare” și „schimbare”.

Anaxagoras a continuat să predea la Atena până când a fost acuzat de impietate în jurul anului 450 î.Hr., pentru că a negat că soarele și luna erau zeități, susținând în schimb că erau roci. Acuzațiile ar fi putut proveni din strânsa sa asociere cu Pericle, ai cărui dușmani politici au decis să-l atace pe profesor pentru a-i face rău elevului său. Pericle a vorbit în apărarea lui Anaxagoras, iar acesta a fost lăsat să plătească o amendă, în loc să se confrunte cu un proces și o posibilă execuție, și s-a retras la Lampasacus în Troada (Turcia de astăzi), unde și-a trăit restul vieții ca un filosof și profesor foarte respectat.

Când cetățenii din Lampasacus l-au întrebat ce monument ar prefera să fie comemorat, el a cerut să li se acorde o zi liberă studenților din oraș în luna morții sale și, potrivit lui Laertius, această sărbătoare a fost respectată pe tot parcursul vieții sale. De asemenea, oamenii i-au ridicat un monument în onoarea angajamentului său față de căutarea adevărului despre natura existenței. Opera lui Anaxagora, așa cum s-a menționat, a continuat să exercite o influență considerabilă asupra filosofilor de mai târziu, chiar și asupra celor care l-au criticat.

(Nota autorului: DK din citatul de mai sus face referire la sistemul Diels-Kranz de numerotare a fragmentelor presocratice inclus în majoritatea cărților pe această temă)