$¢$

 ARCHELAU

Arhelau din Atena (secolul al V-lea î.Hr.) a fost un filosof presocratic din Grecia antică care susținea că prima cauză a existenței a fost opoziția dintre frig și căldură, care a cauzat separarea esenței universale pentru a produce o pluralitate de ființe vii. Este considerat ultimul filosof presocratic, deoarece se spune că l-ar fi învățat pe Socrate .

Termenul modern „ filosofi presocratici ” se referă la gânditorii greci care au trăit și au scris înainte de Socrate din Atena (l. 470/469-399 î.Hr.), începând cu Thales din Milet (l. 585 î.Hr.) și terminând cu Arhelau. Nu este clar dacă Arhelau a fost de fapt profesorul lui Socrate, deoarece el nu este niciodată identificat ca atare în operele lui Platon (l. 424/423-348/347 î.Hr.) sau ale lui Xenofon (l. 430 până la cca. 354 î.Hr.), cele două surse principale despre Socrate, nici de Aristotel (l. 384-322 î.Hr.), care a scris un rezumat al presocraticilor și al contribuțiilor lor.

Tot ce a scris Arhelau s-a pierdut și doar un fragment i se atribuie provizoriu. Ceea ce se știe despre el provine de la scriitori mai târziu, precum Sextus Empiricus (160 d.C. - cca. 210 d.C.), Diogenes Laertius (180-240 d.C.), Hippolytus din Roma (170 d.C. - cca. 235 d.C.), Pseudo- Plutarh (a scris în secolele al III-lea-al IV-lea d.C.) și Simplicius din Cilicia (490 d.C. - cca. 560 d.C.), printre alții. Diogenes Laertius și Sextus Empiricus susțin că Arhelau a fost mai mult decât un simplu „filosof natural” care a investigat cauza fenomenelor observabile și a predat și etica. De fapt, Laertius susține că Socrate nu și-a inventat sistemul etic, ci l-a preluat de la Arhelau, deși acest lucru a fost contestat, ca o mare parte din opera lui Laertius, deoarece el nu își citează niciodată sursele și prezintă adesea zvonurile ca fapte.

Ceea ce se știe despre viața și filosofia lui Arhelau este că a fost elev al lui Anaxagora (500 î.Hr. - cca. 428 î.Hr.), care a dezvoltat conceptul său de minte unificată, separată în mai multe, dar a respins afirmația profesorului său despre o minte universală care pune toate lucrurile în mișcare sau, poate, a inclus această afirmație în sistemul său, dar într-o formă modificată. Este posibil să fi dezvoltat și un sistem etic, dar, așa cum s-a menționat, acest lucru este neclar. Deși este considerat ultimul dintre presocratici, el este adesea omis din lucrările pe această temă, deoarece se știu atât de puține lucruri despre el, iar aceste detalii provin din surse mult mai târzii și uneori nesigure.

Presocraticii și Prima Cauză

Aristotel i-a definit pe filosofii presocratici în funcție de școlile de gândire, începând cu Școala Ionică, formată din gânditori care au trăit și au scris în Ionia , coasta de vest a Asiei Mici ( Turcia de astăzi ). Filosofii ionieni au fost:

Thales din Milet (585 î.Hr.)

Anaximandru (610 î.Hr. - cca. 546 î.Hr.)

Anaximenes (546 î.Hr.)

Heraclit din Efes (500 î.Hr.)

Anaxagoras (lc 500 - c. 428 î.Hr.)

Arhelau (secolul al V-lea î.Hr.)

Pitagora (571 î.Hr. - cca. 497 î.Hr.), deși nu este inclus în lista lui Aristotel, a fost și un filosof ionian de pe insula Samos , aflată în apropiere . Acești gânditori au fost considerați de Aristotel ca fiind diferiți de Școala Eleatică (cu sediul în Elea, sudul Italiei ), ai cărei membri cei mai cunoscuți au fost:

Xenofan din Colofon (570 î.Hr. - cca. 478 î.Hr.) este uneori considerat și eleat și, conform unor surse, a fost profesorul lui Parmenide și fondatorul Școlii Eleatice. Empedocle (484 î.Hr. - cca. 424 î.Hr.), care a sintetizat sistemele presocratice de la Thales prin Zenon, este considerat într-o clasă aparte.

Accentul principal al Școlii Ionice a fost definirea primei cauze a existenței. Thales susținea că este apa - sursa oricărei vieți, care era o parte esențială a întregii creații - în timp ce Anaximandru a conceput o forță eternă, neschimbătoare și mereu creatoare, pe care a numit-o apeiron , care a adus totul în existență și le-a menținut. Anaximene a readus prima cauză la fenomenele observabile, susținând că este aerul, care, prin rarefiere și condensare, era principiul de bază al tuturor lucrurilor. Heraclit a respins toate aceste concepte și a susținut că focul era prima cauză, iar conflictul era singura constantă a vieții. Prin lupta contrariilor unul cu celălalt, viața a apărut și a continuat, pe măsură ce această „lupta” a produs schimbare, iar schimbarea era însăși natura existenței, nu un aspect al acesteia, ci existența însăși.

Pitagora a obiectat la toate cele de mai sus și a susținut că numărul era cauza primară. Numărul nu era pur și simplu o expresie a unei anumite cantități, ci o reprezentare a adevărului și a realității reale, în sensul că era nelimitat, dar oferea limite observabile în diferențierea unuia de mulți, indicând astfel progresul rațional din care se manifestă ceea ce este. Xenofan l-a batjocorit pe Pitagora și a susținut că totul provenea de la un singur zeu atotputernic , spre deosebire de oameni în toate privințele, care crease lumea și îi stabilise ordinea.

Toate aceste afirmații au fost respinse de Parmenide (deși este cel mai apropiat de viziunea lui Xenofan), care susținea că întreaga realitate era dintr-o singură substanță indestructibilă, necreată și imobilă. Aceasta a existat dintotdeauna și va exista dintotdeauna și, toate lucrurile împărtășind această substanță, toate lucrurile erau la fel de imobile și, prin urmare, schimbarea era o iluzie produsă de percepția senzorială. Afirmațiile sale au fost susținute de Zenon din Elea printr-o serie de paradoxuri logice care dovedeau imposibilitatea mișcării și a schimbării și au fost (posibil) dezvoltate de Melissus din Samos.

Progresul filosofic al Școlii Ionice a fost oprit de afirmațiile lui Parmenide, deoarece toate sistemele lor se bazau pe acceptarea realității schimbării ca parte a existenței. Dacă nu exista așa ceva precum schimbarea, niciunul dintre sistemele lor nu funcționa, dar la nivel practic simplu, nu s-ar putea explica fenomene observabile, cum ar fi o persoană care merge pe jos de la Atena la Eleusis , dacă mișcarea ar fi fost doar o iluzie.

Empedocle a încercat să armonizeze școlile ionice și eleatice prin intermediul sistemului său, care susținea că existența era definită de patru cauze fundamentale neschimbate – pământul, aerul, focul și apa – care erau legate prin atracția iubirii și separate prin opoziția conflictului. Astfel, el a reușit să unească modelul eleatic al unei realități neschimbate cu viziunea ioniană a schimbării constante.

Sistemul lui Anaxagora

Se crede că Anaxagora i-a răspuns lui Empedocle (deși unii susțin că este invers) prin sistemul său care susținea că existența era una, deoarece era compusă din „semințe” indestructibile, eterne, care făcuseră cândva parte dintr-un întreg unificat, separat de Minte - o inteligență universală care aducea multe (fenomene observabile) dintr-una (masă nediferențiată). Învățătura sa fundamentală era că „În orice, există o porțiune din orice” (DK59B.11/Robinson 177). Aceste „semințe” - înțelese și ca „substanțe” - care erau neschimbabile, se reuneau în forme definite de cât de mult dintr-un anumit tip de „substanță” era dominant. Un câine, de exemplu, era recunoscut ca atare deoarece avea mai multe „substanțe de câine” constituindu-l decât „substanțe de pisică”, iar dacă în formă era prezent mai mult „substanțe de pisică”, se înțelegea că era o pisică.

A fost odată ca niciodată, această „chestie” fusese formată dintr-o singură masă până când Mintea a introdus diferențierea. Mintea a rămas separată de existența pe care o pusese în mișcare și nu s-a amestecat cu ea, rămânând distantă odată ce își atinsese scopul. Anaxagoras scrie:

Alte lucruri au parte din toate, dar mintea este infinită și auto-guvernată și nu este amestecată cu nimic, ci este singură. Căci dacă nu ar fi singură, ci ar fi amestecată cu orice altceva, ar avea, prin virtutea faptului că este amestecată cu acesta, o parte din toate lucrurile; căci există o parte din toate în toate, așa cum am mai spus. Și lucrurile care ar fi amestecate în ea ar împiedica-o, astfel încât nu ar putea controla nimic așa cum o face acum, fiind singură. Căci este cel mai bun dintre toate lucrurile și cea mai mare putere; și peste tot ce are suflet, mare sau mic, domnește mintea. (DK 59B.12/Robinson, 181)

Problema cu această viziune este că Anaxagoras nu definește niciodată Mintea și nici nu spune cum „domină” aceasta atunci când pare să rămână „neamestecată” și „detașată” de creație. S-ar putea sugera că a dezvoltat conceptul mai pe larg, dar că aceste pasaje s-ar fi pierdut, dacă nu ar fi obiecțiile atât ale lui Platon, cât și ale lui Aristotel la această privire. În Fedonul lui Platon , 97-98e, el îl pune pe Socrate să-și exprime dezamăgirea față de faptul că Anaxagoras a introdus acest concept intrigant al unei minți universale, dar l-a lăsat nedezvoltat.

Filosofia lui Arhelau

Se pare că Arhelaus a încercat să rezolve această problemă prin eliminarea Minții din sistem. Diogenes Laertius oferă următoarea descriere a modelului de existență al lui Arhelaus:

„Arhelaus a afirmat că există două cauze ale creșterii sau devenirii, căldura și frigul; că ființele vii sunt produse din mâzgă; și că ceea ce este just și ceea ce este josnic nu depinde de natură, ci de convenție. Teoria sa este în acest sens. Apa este topită de căldură și produce, pe de o parte, pământul în măsura în care, prin acțiunea focului, se scufundă și se unește, în timp ce, pe de altă parte, generează aer în măsura în care revarsă din toate părțile. Prin urmare, pământul este închis de aer, iar aerul de focul înconjurător. Ființele vii, susține el, sunt generate din pământ atunci când acesta este încălzit și aruncă mâzgă de consistența laptelui pentru a servi ca un fel de hrană, și în același mod pământul a produs omul. El a fost primul care a explicat sunetul ca fiind lovitura aerului și formarea mării în locuri goale ca fiind datorată filtrării sale prin pământ. El a declarat că soarele este cel mai mare dintre corpurile cerești și că universul este nelimitat.” (IV.16-17)

Acest pasaj este susținut, în parte, de Hippolytus:

„Referitor la animale, [Arhelaus] spune că atunci când pământul s-a încălzit pentru prima dată în partea inferioară, unde se amestecau caldul și frigul, au apărut multe alte animale, precum și ființe umane, toate având același regim, dat fiind că toate erau hrănite cu noroi. Dar acestea au avut viață scurtă. Mai târziu, s-a stabilit generația unul de la altul.” (T5/Hippolytus I.9.5)

Operarea căldurii și a frigului în opoziție una cu cealaltă a cauzat subțierea și apoi îngroșarea materiei esențiale, unificate, producând un noroi lăptos, care, atunci când s-a întărit sub acțiunea frigului, a creat forme acționate de căldură și a produs animale și oameni care s-au hrănit cu substanța lăptoasă din care proveneau. Din fragmentul lui Hippolytus, se pare că primele dintre acestea au murit rapid, dar pe măsură ce procesul a continuat, creaturile au fost capabile să se susțină suficient de mult timp pentru a se reproduce, iar după aceasta, procesul observabil de reproducere a continuat.

Deși unii cercetători au sugerat că Arhelaus a păstrat mintea universală a lui Anaxagora, nu există niciun fragment existent al său care să susțină acest lucru.

Deși unii cercetători au sugerat că Arhelau a păstrat mintea universală a lui Anaxagora, nu există niciun fragment existent al său care să susțină acest lucru și nici nu pare a fi sugerat de scriitori ulteriori. Singurul fragment existent despre care se crede că este original al lui Arhelau este „Frigul este o legătură” (Freeman, 86/fragment Ia). Aceasta ar fi o referire la acțiunea de răcire a contrariilor și la întărirea substanței lăptoase pentru a crea forma animalelor și a oamenilor.

Prin urmare, filosofia lui Arhelaus ar părea a fi complet mecanicistă, în sensul că elementele aflate în opoziție generează viață fără o putere superioară care să o conducă și fără o fațetă morală sau etică, dar acest lucru este contrazis de alte pasaje ale unor scriitori ulteriori care susțin că el a propovăduit un sistem etic. Laertius notează:

Arhelau, fiul lui Apollodor, sau, cum spun unii, din Midon, a fost cetățean al Atenei sau al Miletului; a fost elev al lui Anaxagoras, care a adus primul filosofia naturală din Ionia la Atena. Arhelau a fost profesorul lui Socrate. A fost numit fizicianul, deoarece odată cu el filosofia naturală a luat sfârșit, de îndată ce Socrate a introdus etica. Se pare că însuși Arhelau a tratat și el etica, căci a discutat despre legi, bunătate și dreptate; Socrate a preluat subiectul de la el și, după ce l-a îmbunătățit la maximum, a fost considerat inventatorul ei. (IV.16)

Sextus Empiricus afirmă că „Arhelaus din Atena a urmărit aspectele fizice și etice” ale filosofiei (T4/Empiricus M7.14), iar Hippolytus observă cum Arhelaus susține că abia după ce creaturile umane s-au separat de creaturile animale au fost necesare legi pentru a reglementa comportamentul, liderii trebuiau aleși și s-au format comunități ( orașe ), sugerând necesitatea unui cod etic pentru a controla impulsurile oamenilor. Fragmentul lui Hippolytus susține afirmația lui Laertius conform căreia Arhelaus învăța că „ceea ce este drept și ce este josnic nu depinde de natură, ci de convenție” (IV.16), în sensul că legile au fost create de oameni, nu derivate din lumea naturală sau dintr-o sursă divină.

În ce consta etica lui Arhelau este necunoscut și, deși ceilalți scriitori sunt de acord cu Laertius că Arhelau a fost profesorul lui Socrate, Laertius este singura sursă care susține că Socrate „a preluat subiectul” eticii de la el și l-a îmbunătățit. Acest lucru pare puțin probabil dacă Arhelau ar fi susținut că conceptele de „dreptate” și „nedreptate” („ceea ce este drept și ce este josnic”) erau simple construcții umane, deoarece această afirmație este respinsă de Socrate în Republica, Cartea I, a lui Platon. Conceptul de „dreptate” ca construcție umană este asociat cu sofiști precum Trasimah (459 î.Hr. până la cca. 400 î.Hr.), Critias (460-403 î.Hr.) și Gorgias (427 î.Hr.), nu cu Socrate.

Afirmațiile conform cărora Arhelaus ar fi fost geniul filosofic din spatele sistemului etic al lui Socrate nu sunt susținute de Platon, Xenofon sau Aristotel. Nu există însă nicio modalitate de a ști ce au omis din narațiunile lor sau, de altfel, dacă Socrate sau Platon a fost cel care a dezvoltat sistemul etic, deoarece Socrate nu a scris niciodată nimic, iar cea mai completă reprezentare a sistemului atribuită lui provine de la Platon.

Concluzie

Sistemele și afirmațiile unui număr de presocratici diferiți par să figureze în filosofia lui Arhelau, în special apeironul lui Anaximandru și aerul lui Anaximene, deși cea mai directă influență vine de la Anaxagora. Cum a dezvoltat Arhelau aceste idei sau cum arăta sistemul său complet dezvoltat este imposibil de știut. Dificultatea în interpretarea oricăreia dintre afirmațiile filosofilor presocratici constă în lipsa operelor complete sau, ca în cazul lui Pitagora, a niciunei lucrări atribuite lui, necesitând utilizarea fragmentelor citate de alții după Filolau . Această problemă este evidentă în încercarea de a reconstrui filosofia lui Arhelau mai mult decât a predecesorilor săi, deoarece chiar și Anaximandru, despre care se susține că i se atribuie un singur fragment, a fost discutat mai în profunzime de filosofii ulteriori.

Cei mai exacți termeni care pot fi folosiți în abordarea lui Arhelau și a filosofiei sale sunt speculativi, deoarece, chiar dacă Hippolytus sau Laertius sau alții au abordat subiectul, aceștia erau departe de vremea sa și repetau afirmații din surse care nu mai există și, prin urmare, imposibil de evaluat în termeni de acuratețe. Se pare că, dacă Arhelau i-a sugerat cu adevărat lui Socrate un sistem etic, ca să citez doar un exemplu, scriitorii mai apropiați de acea vreme ar fi valorificat mai mult acest aspect, chiar dacă recunoaștem că Platon, cel puțin, ar fi fost reticent în a sugera ceva ce ar fi putut diminua viziunea unică a lui Socrate.

În același timp, este posibil ca Arhelau să fi sugerat un fel de sistem lui Socrate sau ca lucrările sale să fi dezvoltat afirmațiile lui Anaxagora mai complet. Se pot specula întotdeauna asupra posibilităților influențelor istorice atunci când există puține sau deloc surse care să susțină sau să contrazică afirmațiile cuiva. Cea mai exactă evaluare a influenței lui Arhelau asupra lui Socrate și a filosofiei ulterioare este pur și simplu că nu poate fi stabilită prin surse existente, iar orice afirmații despre el trebuie să rămână în mare parte speculative, în ciuda eforturilor cercetătorilor moderni de a demonstra contrariul.

$$$

 ALEXANDRA DAVID-NEEL

Alexandra David-Néel (n. 1868-1969) a fost o călătoare mondială, scriitoare și spiritistă budistă , care a scris peste 30 de cărți despre călătoriile sale, în care a parcurs 30.000 km în jurul lumii, pe jos sau cu diverse mijloace de transport. Operele sale i-au influențat pe scriitorii Generației Beat, iar ea rămâne o sursă de inspirație emblematică pentru mulți în zilele noastre.

S-a născut într-o suburbie a Parisului , Franța, în epoca victoriană (1837-1901), remarcată pentru aderența sa la „valorile și credințele tradiționale”. „Moralitatea victoriană” este astăzi un sinonim pentru pudicitate, iar perioada este adesea denumită „liniștită” și conservatoare, chiar dacă a doua parte a secolului al XIX-lea a cunoscut, de asemenea, inovații remarcabile în gândire și progres cultural, oferind numeroase oportunități de exprimare personală.

Aceste libertăți nou dobândite, însă, erau încă în mare parte rezervate bărbaților. În sistemul de valori al Europei victoriene , așteptările de la o tânără femeie erau foarte clare: o tânără trebuia să se căsătorească cât mai respectabil posibil, să aibă copii și să întrețină un cămin. În acest context, David-Néel a respins valorile care i-au fost impuse și a ales să-și trăiască viața exact așa cum dorea. Deși nu la fel de cunoscută ca contemporana sa, Gertrude Bell (m. 1868-1926), Alexandra David-Néel a fost la fel de talentată, iar influența sa a fost la fel de semnificativă.

În cei aproape 101 ani pe care i-a trăit, David-Néel avea să călătorească mii de kilometri pe jos, cu calul, iacul, măgarul, cu șalele de mână, cu barca, cu avionul și prin orice alte mijloace, avea să scrie peste 30 de cărți, să devină primadonă a unei companii de operă, să conducă un cazinou, să stea la picioarele unor filosofi și ocultiști precum Sri Aurobindo (n. 1872-1950) și Madame Blavatsky (n. 1831-1891) și să fie prima femeie europeană care a vizitat orașul Lhasa din Tibet.

Viața timpurie și contextul

S-a născut Louise Eugénie Alexandrine Marie David în Saint-Mande (o suburbie a Parisului) pe 24 octombrie 1868, fiind singura fiică a francmasonului protestant Louis David (rudă cu pictorul Jacques Louis David, l. 1748-1825) și a Alexandrinei Borghmans, o catolică din Belgia. Părinții ei, cu credințe religioase diferite, aveau puține lucruri în comun, iar căsătoria lor a fost în mare parte una de conveniență; Alexandrine avea bani, dar nu avea drepturi fără un soț, iar Louis era un învățător sărac care căuta o femeie bogată cu care să se căsătorească pentru stabilitate financiară.

În copilărie, David-Néel a fost captivată de operele scriitorului Jules Verne (l. 1828-1905) și se distra imaginându-și aventurile fantastice pe care le va avea într-o zi. A început să încerce să transforme aceste vise în realitate de la o vârstă fragedă și a fugit de acasă când avea cinci ani. Motivația ei ar fi putut fi nașterea fratelui ei, Louis Jules (care avea să moară în șase luni) sau decizia părinților ei de a se muta din suburbia pariziană înapoi în Belgia în 1873.

Indiferent de motivația ei, fuga ei timpurie de acasă avea să devină o caracteristică distinctivă a dorinței sale puternice de libertate. A scris odată că îi era dor de o țară care nu era a ei și că nu se putea mulțumi niciodată cu viața confortabilă și previzibilă pe care părinții ei, și mai târziu soțul ei, sperau să i-o ofere. Când avea 15 ani, iar familia era în vacanță în Ostend, David-Néel a intrat pe jos în Olanda și a rezervat bilete de avion spre Anglia .

Devenise interesată de ocultism încă de la o vârstă fragedă și îi scrisese unei englezoaice, Elisabeth Morgan, pentru literatură . Broșura trimisă de Morgan a fascinat-o și a decis să meargă să o întâlnească și să vorbească cu ea. Morgan era membră a Societății Gnozei Supreme, o ramură a Societății Teosofice a Madamei Blavatsky, și a fost foarte impresionată de tânăra fată care a apărut la ușa ei. L-a obligat pe David-Néel să se întoarcă la părinții ei îngrijorați, dar în scurta lor întâlnire se crease o relație care avea să aibă un impact semnificativ asupra restului vieții lui David-Néel.

Teosofie, stoicism și budism

Societatea Teosofică, fondată de Blavatsky, s-a numărat printre numeroasele inovații intelectuale ale gândirii din secolul al XIX-lea. Contestarea lui Darwin din 1859 la adresa adevărului religios acceptat le-a permis oamenilor să exploreze și alte căi ale spiritualității în afară de creștinism , fără a fi etichetați drept „eretici”. Teosofia susținea că toate ființele umane sunt o singură familie și toate religiile sunt pur și simplu expresii diferite ale unui singur adevăr. David-Néel a fost instantaneu fascinat de acest concept și va avea o asociere pe viață cu diferite capitole ale grupului. Personalitățile opuse ale părinților ei - un protestant liberal și un catolic conservator - îi arătaseră că ambele puncte de vedere religioase erau la fel de valide și la fel de incomplete; teosofia era o potrivire naturală pentru tânăra fată.

Ea și-a urmat tatăl peste tot pe străzile Parisului, și mai târziu la Bruxelles, și în zonele rurale cu câinii săi de vânătoare. Când nu era în aceste excursii, citea Augustin de Hipona , Kierkegaard, Platon și alte lucrări similare. A fost atrasă de scrierile filosofului stoic Epictet și s-a supus disciplinei stoice de a mânca și a trăi simplu, dormind doar pe scânduri drept pat. Căutarea ei spirituală a condus-o în cele din urmă către filozofiile orientale, budism, operele călugărilor budiști și autocontrolul Căii Octuple.

Muzică și spiritualitate

La vârsta de 15 ani, a început să studieze muzica și cantoul și era considerată un mare talent înnăscut. Obsesia ei pentru călătorii, de dragul călătoriilor, a învins-o însă, iar la 17 ani, a ieșit în drumeție și a continuat să meargă prin Alpi și în regiunea lacurilor italiene; mama ei, disperată, a trebuit să o ia de la Milano când i s-au terminat banii.

În încercarea de a-și îmbuna mama, David-Néel a încercat să lucreze ca vânzătoare într-un magazin de haine, dar a eșuat. A intrat la Conservatorul Regal din Bruxelles studiind pianul și teoria muzicală, dar a părăsit școala când a primit o invitație de la Elisabeth Morgan de a veni la Londra.

Devenise din ce în ce mai periculos să fie cunoscută pentru convingerile sale de stânga la Bruxelles, așa că, în 1895, a acceptat un post de cântăreață la Opera din Hanoi.

După ce și-a terminat studiile la Londra, s-a mutat la Sorbona, care nu a acceptat-o ca studentă cu normă întreagă pentru că era femeie, și și-a petrecut timpul liber printre filosofii și ocultiștii parizieni de la sfârșitul secolului, care apreciau și încurajau emanciparea femeilor. Tatăl ei fusese prieten cu anarhistul Élisée Reclus și cu scriitorul Victor Hugo, ambii recunoscând egalitatea femeilor , iar ea a fost atrasă în mod natural de atmosfera în care fusese crescută. A suferit frecvent de depresie în această perioadă (așa cum s-a întâmplat de-a lungul vieții) și s-a luptat cu gânduri de suicid, dar a preluat putere din credințele stoice ale lui Epictet și din învățăturile lui Buddha .

În 1891, Elisabeth Morgan a murit și i-a lăsat lui David-Néel o moștenire semnificativă. Părinții ei au insistat să investească banii într-un mic magazin, dar în schimb a plecat să călătorească timp de un an prin Ceylon (Sri Lanka de astăzi) și India . S-a întors la Bruxelles doar când a rămas fără bani. Acasă, a scris prima ei carte, un lung eseu anarhist, publicat privat de Élisée Reclus câțiva ani mai târziu.

Devenise din ce în ce mai periculos să fii cunoscută pentru convingerile sale de stânga la Bruxelles, așa că, în 1895, a acceptat un post de cântăreață la Opera din Hanoi, Indochina (Vietnam), între 1895 și 1897, jucând rolul de cântăreață principală sub numele de Alexandra Myrial. A continuat să cânte operă pentru L'Opera-Comique din Atena și apoi din Tunis, unde vocea ei a început să se strice, și a acceptat un post de cântăreață de lounge la cazinoul European.

Căsătoria și depresia

În 1900, l-a întâlnit pe Philip Néel, un inginer feroviar bogat , și au devenit un cuplu. David-Néel a preluat funcția de director artistic și a condus cazinoul în 1902, iar cuplul s-a căsătorit în 1904. La fel ca în cazul căsătoriei părinților ei, Alexandra și Philip aveau puține lucruri în comun, în afară de nevoile reciproce: ea își dorea bani pentru călătorii, iar el avea nevoie de o soție pentru respectabilitate. În același an, tatăl ei a murit, iar David-Néel s-a întors la Bruxelles; în anul următor, Élisée Reclus avea să moară și el. David-Néel a continuat să încerce să trăiască o viață respectabilă alături de Philip, dar tensiunea de a se preface că nu ar putea fi niciodată își punea amprenta. S-a îngrășat, iar fotografiile din jurul anului 1910 o prezintă pe o femeie extrem de nefericită care încerca să joace un rol care nu fusese niciodată scris pentru ea. I-a cerut lui Philip permisiunea de a călători singură, iar el a fost de acord; nu aveau să se mai vadă în următorii 14 ani.

Estul și Yongden

A plecat în India în 1911 și a călătorit prin țară, stătând la mănăstiri budiste. În 1912 l-a întâlnit pe Dalai Lama, care i-a sugerat să învețe tibetana; așa a și făcut. Își continua studiile și călătoriile când, în 1914, l-a întâlnit pe un tânăr pe nume Aphur Yongden, în vârstă de 15 ani, la o mănăstire din Sikkim. A simțit o legătură spirituală instantanee cu băiatul și l-a adoptat ca fiu al ei. A simțit că învățase suficient din învățăturile convenționale și astfel, împreună cu Yongden, au făcut drumeții în Himalaya.

Între 1914-1917, cei doi au trăit într-o peșteră aflată la 4000 m în pantă, la granița cu Tibetul. Au meditat și au găsit ce mâncare au putut, călătorind deghizați de două ori spre orașul interzis Lhasa („locul zeilor”). La acea vreme era ilegal să treci în Tibet, cu atât mai mult să vizitezi Lhasa, iar când au fost descoperiți după a doua vizită, au fost expulzați din Sikkim în 1917.

Primul Război Mondial izbucnise în Europa și, astfel, în loc să se îndrepte spre vest, cei doi au mers spre est, în Japonia și apoi în Coreea . Părăsind Coreea, au ajuns la Mănăstirea Kumbum din China , unde au stat doi ani, traducând cărți sfinte tibetane și trăind viața austeră a călugărilor. Aici, ea a avut numeroase experiențe mistice, inclusiv crearea unei tulpe , o figură fantomă evocată printr-o concentrare psihică intensă.

În ciuda beneficiilor mistice ale mănăstirii, David-Néel nu a putut niciodată să stea mult timp într-un singur loc și a plecat să încerce din nou să ajungă la Lhasa. Ea și Yongden au călătorit în Deșertul Gobi, apoi prin China și în Tibet. Au mers prin jungle fără nume, au traversat prăpastii adânci pe poduri legănate din frânghii de viță de vie, au navigat pe cărări de munte și drumuri inundate, au îndurat iarna aspră chineză și tibetană, au fost în pericol constant din cauza atacurilor oamenilor, lupilor sau urșilor, dar au ajuns în cele din urmă la Lhasa în 1924. Orașul nu era mai deschis străinilor decât fusese în 1916, iar cei doi erau deghizați în pelerini. Au vizitat Palatul Potala și chiar au reușit să facă câteva fotografii, dar au fost în cele din urmă descoperiți din cauza singurului obicei de care David-Néel nu se putea desprinde: îmbăierea. Oriunde mergea, purta o cadă portabilă și avea nevoie de o baie fierbinte zilnic.

Întoarcerea în Vest

Cei doi au părăsit Lhasa înainte de a putea fi arestați și s-au dus la Gyantse, Tibet, unde i-au cerut ajutorul lui David Macdonald, agentul comercial britanic staționat acolo. David-Néel și Yongden erau fără bani și îmbrăcați în zdrențe. Fuseseră forțați să fiarbă și să mănânce pielea de pe pantofi în timpul călătoriei și aveau nevoie de un loc de cazare și de un împrumut pentru a se întoarce acasă. David-Néel era deja faimoasă ca exploratoare franceză și prin munca sa de orientalistă și prin articolele pe care le publicase, dar era mai cunoscută autorităților ca posibil spion pentru guvernul francez. Macdonald a crezut, cel mai probabil, că cea mai bună modalitate de a gestiona situația era să o trimită pe femeie acasă, așa că a cazat-o.

În 1925, David-Néel și Yongden au ajuns în Franța. Ea s-a despărțit de Philip, care evident își continuase viața în timpul călătoriei sale de 14 ani, la fel ca și ea, și a început să lucreze la prima sa carte importantă, „ Călătoria mea la Lhasa ”, publicată în 1927. În 1928, a cumpărat o căsuță în Digne-les-Bains, Provence, pe care a numit-o Samten-Dzong („fortăreața meditației”) și unde avea să scrie multe dintre celelalte lucrări ale sale. În 1937, simțindu-se din nou neliniștită, a plecat în China împreună cu Yongden și a fost martoră directă la războiul sino-japonez. Au călătorit prin Japonia, China și în India. Philip Néel a murit în 1941, iar David-Néel a trebuit să se întoarcă acasă pentru a-și rezolva moșia. I-a luat cinci ani să ajungă într-un loc unde autoritățile coloniale și prietenii să-i poată aranja călătoria și, în cele din urmă, a părăsit Orientul în 1946 și s-a întors în Franța.

Înțeleapta din Digne

Acum era o autoare și călătoare faimoasă, „Doamna de la Digne”, iar călătorii mai tineri își făceau griji să se oprească la ea acasă pentru a o întâlni. David-Néel era cunoscut pentru firea sa irascibilă și avea puțină răbdare cu impostorii care pretindeau că cunosc Orientul citind despre el în cărți. Existau însă mulți oameni în întreaga lume care învățau despre budism, Tibet și toate aspectele mistice și practice ale Orientului din cărțile ei și îi primea cu brațele deschise pe cei care făceau din casa ei un punct de pelerinaj. David-Néel a inspirat și a influențat călători, poeți și scriitori din întreaga lume, în special pe cei din Generația Beat, precum Jack Kerouac, Allan Ginsberg, Ram Dass și Alan Watts.

În 1955, Yongden a murit de uremie. Nu s-a putut adapta stilului de viață european și a dezvoltat obiceiul de a bea și fuma în exces în cafenele. David-Néel a fost afectat de pierderea fiului ei adoptiv și a devenit mai retrasă. În anii următori, a trecut prin mai multe menajere și asistente - toate părăsind-o din cauza standardelor sale incredibil de ridicate și a temperamentului ei rău. Printre acestea s-a numărat și Jeanne Denys, care a publicat o lucrare usturătoare despre David-Néel în 1972, susținând că povestea vieții și călătoriile ei erau o farsă, deoarece nicio femeie nu ar fi putut realiza ceea ce David-Néel pretindea că a făcut. În 1959, o tânără pe nume Marie-Madeleine Peyronnet a preluat postul și a devenit un fel de fiică pentru bătrânul călător, îngrijind-o până la moarte .

În 1968, la vârsta de 100 de ani, David-Néel și-a reînnoit pașaportul, plănuind să călătorească în Germania, apoi să traverseze Rusia cu mașina și să plece de acolo spre New York. Marie-Madeleine a refuzat însă, susținând că nu poate suporta o călătorie cu mașina atât de lungă. David-Néel și-a abandonat planurile și părea să se mulțumească să acorde interviuri și să-i distreze pe numeroșii oaspeți care călătoreau să o vadă. Era însă teribil de singură și adesea deprimată, dorindu-și doar să călătorească din nou. În 1969, a fost ridicată la cel mai înalt grad al Legiunii Străine Franceze și a primit felicitări din partea autorilor și a liderilor mondiali, inclusiv a lui Dalai Lama.

Concluzie

A fost intervievată de scriitori celebri precum Lawrence Durrell, iar guvernul francez i-a acordat o medalie ca exploratoare neînfricată. A fost subiectul unor interviuri la televizor și la radio, iar Digne și-a numit școala după ea. Toate acestea nu însemnau prea mult pentru femeia care își petrecuse întreaga viață călătorind și care acum se simțea prinsă în capcană. Era neliniștită, cu o dorință puternică de a revedea Tibetul și de a merge printre munți, spulberată de vântul care o sfâșia, trebuind să caute hrană, fără să știe niciodată ce îi va aduce ziua.

Sănătatea ei a început să se deterioreze în ultimul an de viață și a murit pe 8 septembrie 1969, cu puțin timp înainte de a împlini 101 ani. Marie-Madeleine Peyronnet a devenit executoarea sa testamentară și a încercat tot posibilul să urmeze instrucțiunile testamentului de a păstra colecția de cărți și artefacte a lui David-Néel laolaltă, fie sub formă de donații către biblioteci/muzee, fie la domiciliu, dar multe dintre ele se pierduseră din cauza șoarecilor din casă pe care David-Néel refuzase să-i prindă în capcană sau să-i omoare.

Moștenirea Alexandrei David-Néel continuă, însă, prin cărțile sale și prin cele ale multora pe care i-a inspirat să-și trăiască viața cu adevărat și să-și urmeze visele cu orice preț. Determinarea ei de a-și trăi viața conform propriei busole continuă să inspire, iar la peste 50 de ani de la moartea sa, instituțiile, consulatele și școlile îi poartă numele în semn de omagiu.

$$$

 DAVID HUME

David Hume (1711-1776) a fost un filosof, scriitor, istoric și o figură importantă a Iluminismului scoțian . Hume a prezentat o viziune pozitivă asupra naturii umane, dar o viziune sceptică asupra utilității religiei. Tratatul său despre natura umană a fost ulterior o lucrare filozofică extrem de influentă, dar faima și averea sa din timpul vieții provin din populara sa Istorie a Angliei în șase volume .

Tinereţe

David Hume s-a născut la Edinburgh, Scoția , pe 7 mai 1711. Părinții săi făceau parte din nobilimea moșierească, tatăl său practicând avocatura în capitala Scoției, dar deținând și o moșie la Ninewells, lângă Berwick-upon-Tweed. Având un frate mai mare, David a fost obligat să-și găsească o altă profesie decât cea de proprietar de moșie. La vârsta de 12 ani, a început să studieze dreptul la Universitatea din Edinburgh. Hume nu era pasionat de studiile juridice, a suferit un fel de cădere nervoasă în 1729 și, prin urmare, s-a concentrat asupra literaturii . În 1734, s-a mutat la La Flèche, în nord-vestul Franței, pentru a studia la un colegiu iezuit unde studiase cândva René Descartes (1596-1650).

Cariera lui Hume a fost destul de instabilă. A fost respins de două ori în candidaturile sale pentru a preda la nivel universitar, atât de către Universitatea din Edinburgh, cât și de către Universitatea din Glasgow, în mare parte din cauza temerilor că ar fi ateu. Istoricul H. Chisick rezumă caruselul plin de evenimente al funcțiilor pe care Hume le-a deținut de-a lungul carierei sale:

„A devenit funcționar într-o companie care se ocupa cu zahăr; tutore; secretar într-o expediție militară condusă de o rudă; aghiotant al aceleiași rude într-o ambasadă militară la Viena; bibliotecar la Facultatea de Avocați din Edinburgh; și secretar al ambasadorului britanic la Paris .”

Un tratat despre natura umană

Principala lucrare filosofică a lui Hume, scrisă în timp ce se afla în Franța, este „Tratat despre natura umană: o încercare de a introduce metoda experimentală de raționament în subiecte morale” . Lucrarea masivă, în trei volume, nu a reușit să stârnească prea multe reacții atunci când a fost publicată în 1740. Hume credea însă în ideile sale, așa că le-a reîmpachetat într-o formă mai scurtă: „Cercetare asupra intelectului uman” , publicată în 1748, „Cercetare asupra principiilor moralei” , publicată în 1751 (și pe care o considera cea mai bună lucrare a sa) și „ Disertație despre patimi” , publicată în 1757. Acest trio de lucrări, care conțineau anumite schimbări de accentu în gândirea lui Hume, au primit mai multă atenție și, din 1758, au fost traduse în franceză.

Tratatul lui Hume se referă la ceea ce autorul a descris drept „ știința omului” (ceea ce astăzi am numi științe sociale și psihologie). Hume începe prin a investiga ce constituie exact cunoașterea și concluzionează că aceasta poate fi derivată doar din experiență și observație, eliminând astfel orice surse sau concepte metafizice din opera sa. De asemenea, elimină orice posibilitate a ideilor înnăscute. Pentru Hume, ne folosim simțurile pentru a crea ceea ce el numește impresii (de exemplu, culoarea, gustul, dimensiunea). Dacă nu experimentăm niciodată aceste impresii noi înșine, atunci nu ni le putem imagina (de exemplu, culoarea roșie ar fi imposibil de explicat unei persoane nevăzătoare). Această regulă a devenit cunoscută sub numele de principiul copierii al lui Hume. Putem apoi combina acest catalog de impresii în mintea noastră pentru a crea idei sau concepte mai sofisticate, adică lucruri care nu există neapărat în lumea noastră senzorială (de exemplu, combinăm impresia noastră despre un cal și un corn de animal pentru a crea ideea inexistentă despre un unicorn). Hume, așadar, era un empirist, cineva care credea că cunoașterea vine din experiență.

În ceea ce privește moralitatea, Hume credea că pasiunile ne guvernează rațiunea.

Hume credea, de asemenea, că există limite ale cunoașterii umane, cum ar fi de ce există forța gravitațională, ce cauzează lucrurile să se întâmple așa cum se întâmplă sau de ce există rău în lume. După cum spune istoricul A. Gottlieb, Hume intenționa să „încurajeze modestia intelectuală” (203). Aceste limite ale cunoașterii noastre asigură că rămân „mistere pe care simpla rațiune naturală și neasistată este foarte nepotrivită să le gestioneze”, spunea Hume (Hampson, 120). Există anumite concepte asupra cărora putem specula. De exemplu, posedă oamenii un suflet? Aceste speculații vor rămâne însă întotdeauna goale. Nu putem dovedi că avem un suflet pentru că nu avem niciun concept despre ce este un astfel de lucru (în sensul că nu pot fi de acord doi oameni exact ce este un suflet). Nu avem niciun concept despre el pentru că nu am avut nicio impresie despre el, adică nicio experiență senzorială a unui suflet. Hume nu spune că ideea de suflet sau de sine este falsă, ci doar că conceptul este unul gol pentru că nu putem fi preciși în privința lui. Hume merge mai departe și sugerează că, atunci când ne gândim la suflet, acel proces de gândire ar putea fi foarte bine sufletul (adică nu există ca un lucru dincolo de fluxul nostru de gânduri). Aceasta este cunoscută sub numele de teoria fasciculului, sufletul nefiind nimic mai mult sau mai puțin decât un fascicul de gânduri.

Mai presus de toate, Hume prezintă o viziune pozitivă asupra naturii umane și caută să explice această natură astfel încât să se poată face mai multe progrese în dobândirea de noi cunoștințe. Viziunea pozitivă a lui Hume asupra naturii umane contrastează cu convingerea că oamenii acționează în mare măsură din interes propriu, așa cum este prezentată de gânditori precum Thomas Hobbes (1588-1679) și John Locke (1632-1704). Hume credea că oamenii pot poseda interes propriu, dar posedă și în mod natural sentimente de simpatie și umanitate. După cum spunea el poetic, există „o particulă de porumbel, frământată în corpul nostru, împreună cu elementele lupului și șarpelui” (Gottlieb, 66). Aceste sentimente și altele conferă oamenilor un „simț moral” natural. În plus, Hume nu a fost de acord cu Hobbes, Locke și alții în descrierea modului în care oamenii se uneau pentru a forma comunități folosind un fel de contract social în care transmiterea anumitor drepturi era convenită de comun acord. Hume a remarcat că o astfel de idee este o ficțiune, deoarece:

„Aproape toate guvernele care există în prezent, sau despre care există vreo înregistrare istorică, au fost fondate inițial fie pe uzurpare, fie pe cucerire , fie pe ambele, fără nicio pretenție de consimțământ just sau supunere voluntară a poporului.”

(Gottlieb, 130)

În plus, chiar dacă un astfel de contract social ar fi fost vreodată încheiat în mod voluntar, asta nu înseamnă că cineva astăzi ar fi în vreun fel obligat de el. Căci, un astfel de contract „fiind atât de vechi și fiind șters de o mie de schimbări de guvern și prinți, nu se poate presupune că își păstrează vreo autoritate astăzi” (Gottlieb, 131). Se pare că Hume a favorizat o monarhie constituțională ca fiind cel mai puțin proastă sistem de guvernare.

În ceea ce privește moralitatea, Hume credea că pasiunile noastre ne guvernează rațiunea (și nu invers, așa cum sugerau majoritatea gânditorilor). Mai mult, comportamentul nostru moral este dictat de pasiunile noastre (sau emoțiile, dacă preferați), deoarece acestea se bazează pe experiența noastră de plăcere și durere, pe care acționăm fie pentru a le spori, fie pentru a le reduce. Hume încă mai crede că rațiunea este foarte importantă; într-adevăr, el caută de fapt să extindă concepția comună despre ce este rațiunea, deoarece dorește să adauge la viziunea standard că rațiunea include și emoțiile și experiența.

Istoria Angliei și alte lucrări

Din 1752, Hume a lucrat ca bibliotecar în Edinburgh, prestigiosul post fiind cel de Administrator al Bibliotecii Avocaților. Biblioteca era cea mai mare din Scoția și se lăuda cu aproximativ 30.000 de volume. În cele din urmă, a reușit să-și câștige existența scriind critică literară și eseuri pe teme non- filosofice , cum ar fi religia, politica și economia. În cele din urmă, și-a stabilit reputația cu o Istorie a Angliei în șase volume , publicată câte un volum, din 1754 până în 1762. Lucrarea acoperea perioada romană până la monarhii Stuart, dar Hume a prezentat-o cronologic invers. Cartea a avut un mare succes și a devenit textul standard pe acest subiect pe tot parcursul secolului al XVIII-lea.

Hume l-a găzduit pe Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) în 1766 și chiar a reușit, în calitatea sa de subsecretar de stat, să scoată niște bani din buzunar și să-i asigure filosofului elvețian temperamental o pensie de stat, dar relația s-a încheiat amarnic când Rousseau l-a acuzat pe Hume (fără dovezi) că ar fi implicat într-o conspirație împotriva sa. În 1769, Hume s-a întors în Scoția și a locuit cu sora sa. Hume nu s-a căsătorit niciodată, deși se îndrăgostise de contesa de Boufflers, care găzduia saloane intelectuale. Când a fost presat de editorul său să adauge un alt volum la celebra sa Istorie a Angliei , Hume ar fi refuzat, declarând că era „prea bătrân, prea gras, prea leneș și prea bogat” (Gottlieb, 231).

Hume despre religie

O lucrare postumă, nepublicată în mod deliberat în timpul vieții sale – prietenii săi îl sfătuiseră insistent să nu o facă – de teama reacției Bisericii, a fost Dialoguri privind religia naturală . Deși există puține dovezi concludente că Hume era ateu, el era, în cel mai bun caz (din punctul de vedere al Bisericii) un deist, adică cineva care crede în existența lui Dumnezeu , dar numai ca un creator care nu este disponibil pentru comunicare sau interacțiune în lumea pe care a creat-o, ceea ce înseamnă că religia organizată este destul de lipsită de sens. Hume credea că religia se bazează pe simple superstiții și frică. Și posibilitatea miracolelor este atacată de Hume. Pentru Hume, nu poate exista cunoaștere a chestiunilor de credință: „Întregul este o ghicitoare, o enigmă și un mister inexplicabil. Îndoiala, incertitudinea, suspansul judecății par a fi singurul rezultat al celei mai precise examinări a noastre cu privire la acest subiect” (Hampson, 121). El susține, în esență, că, deoarece nu putem fi de acord asupra a ceea ce este exact „Dumnezeu”, atunci orice afirmații despre Dumnezeu sunt speculații goale. Pe lângă aceste opinii controversate, Hume sugerează în mod periculos (pentru Biserica Creștină) o posibilă imperfecțiune în procesul creator al lui Dumnezeu:

„Multe lumi ar fi putut fi eșuate și ratate înainte ca acest sistem să fie creat; multă muncă pierdută; multe încercări fără rod făcute și o îmbunătățire lentă, dar continuă, a continuat timp de nenumărate epoci în arta creării de lumi.”

(Hampson, 220)

Operele majore ale lui Hume

Printre cele mai importante lucrări ale lui David Hume se numără:

Un tratat despre natura umană (1740)

Eseuri morale și politice (1741)

O anchetă asupra intelectului uman (1748)

O anchetă asupra principiilor moralei (1751)

Disertație despre pasiuni (1757)

Dialoguri despre religia naturală (1779)

Moarte și moștenire

Hume a suferit de probleme de sănătate în ultimii ani, ceea ce el a descris ca un fel de tulburare intestinală. A murit la Edinburgh pe 25 august 1776. Creștinii sperau mai degrabă că „filosoful necredincios” a suferit chinul cuiva care urma să fie condamnat pentru eternitate, dar Hume a fost, conform uneia dintre ultimele sale scrisori, extrem de calm la final: „Văd moartea apropiindu-se treptat, fără nicio anxietate sau regret” (Robertson, 239). Această calmitate a fost atestată de prietenul său apropiat și colegul său filosof scoțian, Adam Smith (1723-1790), care a scris că, pe patul de moarte, Hume a speculat asupra tuturor scuzelor ingenioase pe care i le-ar putea prezenta lui Charon (lunchiul morților în mitologia greacă ) pentru a-i amâna plecarea din această lume. Smith l-a descris ulterior pe Hume într-o scrisoare privată către o terță persoană astfel:

„În general, l-am considerat întotdeauna, atât în timpul vieții, cât și de la moartea sa, cât mai apropiat de ideea unui om perfect înțelept și virtuos, așa cum poate permite natura fragilității umane.” (Chisick, 215)

Opera lui Hume a influențat mulți alți filozofi, în special pe Immanuel Kant (1724-1804), care a spus că, după ce a citit opera lui Hume, a fost trezit dintr-un „somn dogmatic”, și pe utilitaristul Jeremy Bentham (1748-1832), care „am simțit ca și cum i-ar fi căzut solzi de pe ochi” (Gottlieb, 223) după ce a citit modul în care Hume a tratat moralitatea. Ideile tulburătoare ale lui Hume, care adesea ne contestă preconcepțiile de bază chiar înainte de a începe să ne gândim la probleme filozofice complexe, împreună cu apelul său de a ne folosi simțurile și de a studia umanitatea în raport cu ceea ce vedem în natură, au avut toate o popularitate crescândă în ultimele două secole.

$$$

 HASHASHINII

„Când cruciații creștini din Orient au năvălit asupra acelui ordin invincibil al Asasinilor, ordinul spiritelor libere prin excelență, al căror rang inferior trăia o viață de ascultare cum niciun ordin monastic nu a atins vreodată, au primit cumva o bănuială a acelui simbol și slogan rezervat doar celor mai înalte ranguri ca secretum al lor: «nimic nu este adevărat, totul este permis», cu siguranță aceasta era libertatea minții [des Geistes], odată cu aceasta fiind anunțată încetarea credinței în adevăr.”

– Filosoful Friedrich Nietzsche

Ordinul Hashashin, cunoscut și sub numele de Asasinii din Orientul Mijlociu, a fost o bandă medievală care răspândea teroarea și excela în uciderea profesională a unor persoane importante.

Alte nume sub care erau recunoscuți erau Nizari, Nizari Ismaili, „oamenii învățăturilor ezoterice” ai lui Batini sau Ta'limiyyah „oamenii învățăturilor secrete”. Aceștia au controlat lumea islamică medievală timp de peste 130 de ani. Liderul lor se numea Hassan al-Sabbah.

Hassan al-Sabbah (anii 1050–1124) a fost un lider incredibil de carismatic, un matematician strălucit, un erudit religios devotat și o minte diabolică incredibilă.

Era un devotat pasionat al credințelor ismaelite, Hassan-i Sabbah era apreciat în tot Cairo, Siria și în cea mai mare parte a Orientului Mijlociu de alți ismaelite, ceea ce a dus la o serie de oameni care i-au devenit adepți.

Folosindu-și stima și popularitatea, Hassan a fondat și a devenit Marele Maestru al unuia dintre cele mai mortale și letale culte misterioase din istorie. Deși motivele sale pentru fondarea acestui ordin sunt în cele din urmă necunoscute, se spune că totul a fost pentru propriul său câștig politic și personal, precum și pentru a se răzbuna pe dușmanii săi, „Cruciații”.

Hassan căuta un anumit tip de fortăreață și cu siguranță a găsit-o (nu suntem siguri dacă a găsit-o sau a construit-o din cauza lipsei de surse). Era o fortăreață montană impenetrabilă, veche de o mie de ani, din Alamut, cunoscută și sub numele de „Muntele Morții”.

Stăpânul Muntelui comanda o frăție secretă de războinici neînfricați, feroci și complet nebuni, dedicați în întregime cauzei sale.

Ei erau dispuși să îndeplinească toate cererile lui, chiar dacă asta însemna că vor muri, și au făcut-o fără ezitare pentru cauza stăpânului lor.

Există foarte puține informații despre cum și-a recrutat „Hashashinii”, dar există unele surse medievale care spun ce se întâmpla în spatele zidurilor impenetrabile ale Muntelui Morții. Datorită faimei lui Hassan, recruții veneau la el cu intenția de a învăța căile misterioase ale ismaeliților. Așa că Hassan i-a plasat în camere fără ferestre, adânc sub munte.

Acolo, recruții studiau și învățau, până când, într-o zi, unul dintre servitorii lui Hassan a sosit cu o poțiune „magică” pe care recrutul să o bea. Recrutul bea poțiunea fără ezitare și leșina. Când s-a trezit, s-a trezit într-unul dintre cele mai frumoase și captivante locuri dintotdeauna, grădinile suspendate din Babilon.

Locul arăta ca raiul, un loc glorios plin de vin, miere, fântâni, palmieri și femei topless incredibil de frumoase și uimitoare care dansau și alergau peste tot.

Recruții s-au bucurat de atmosfera paradisiacă timp de câteva ore, apoi Hassan apărea și spunea ceva de genul: „Asta vă ofer, urmați-mi învățăturile și supuneți-vă voinței mele și vă voi arăta calea spre Rai”.

Apoi li s-a dat din nou poțiunea și au fost aruncați înapoi în camerele urât mirositoare și fără ferestre ale Muntelui Morții. Apoi, când recrutul se întorcea la realitate, Hassan apărea din nou și de data aceasta îl întreba pe inițiat dacă era dispus să-l asculte pe el și crezul Hashashin. Au fost de acord aproape de fiecare dată, din motive evidente.

Așadar, într-o perioadă scurtă de timp, Hassan își crease deja o armată numeroasă, cu o ascultare incredibilă. De multe ori, ordona unuia dintre oamenii săi să execute o săritură ca o lebădă de pe vârful fortăreței (acesta este „Saltul Credinței”, o referință la jocurile Assassin's Creed), iar Asasinul, fără nicio ezitare, se izbea de betonul de la peste treizeci de etaje în sus.

Asasinii se antrenau cu sârguință în fiecare minut al fiecărei zile. Stăpâneau tot felul de tehnici, arte marțiale, chimia otrăvurilor, spionaj, infiltrare și vorbeau fluent mai multe limbi, dar tehnica în care excelau cel mai mult era arta subtilității.

Arma lor caracteristică era pumnalul, deoarece era ușor de ascuns și foarte eficient la distanță scurtă. Nu purtau armură cu plăci, zale sau orice alt fel de armură pentru protecție. Protecția lor preferată era invizibilitatea sau, cu alte cuvinte, înainte de asasinare, erau îmbrăcați ca civili, călugări, servitori ai familiei regale, de obicei orice fel de mască care nu stârnea suspiciuni.

Cu o asemenea putere, Hassan putea cu ușurință să rostească un cuvânt, iar asasinii săi loiali ar fi ucis pe oricine ar fi vrut el. Sub îndrumarea Marelui lor Maestru și a succesorilor săi, Asasinii au ucis sultani, viziri, califi, patriarhi și conti.

Înainte să aibă vreo șansă să țipe, se înecau în propriul sânge. Pentru a-și spori notorietatea, își ucideau adesea dușmanii în plină zi, pe străzile liniștite, alături de o mulțime de civili, ceea ce provoca haos și haos, iar apoi dispăreau ca și cum ar fi avut un fel de superputeri de invizibilitate.

În scurt timp, toată lumea avea să afle despre ordinul hashashin, chiar și faimosul rege Richard „Inimă de Leu” (există unele surse care spun că a avut o oarecare colaborare cu aceștia).

Ceea ce este mai impresionant decât îndrăzneala hașșașinilor este probabil utilizarea eficientă a „războiului psihologic”. Insuflând frică inamicului lor, au reușit să obțină supunerea acestuia fără a-și risca propria viață.

Marele lider musulman, Saladin, de exemplu, a supraviețuit la două tentative de asasinat. Cu toate acestea, acest lucru l-a plasat într-o stare de frică și paranoia, de teama unor noi tentative de asasinat. Conform unei povești, într-o noapte, în timpul cuceririi orașului Masyaf, în Siria, Saladin s-a trezit și a găsit o siluetă ieșind din cortul său. Lângă patul său se aflau chifle fierbinți în forma caracteristică hashshashin-ului, împreună cu un bilet prins de un pumnal otrăvit. Conform biletului, urma să fie ucis dacă nu se retrăgea. Inutil să mai spun că Saladin a decis să încheie un armistițiu cu hashshashin-ii.

Cea mai faimoasă victimă a lor a fost „Sir Conrad de Montferrat”, regele Ierusalimului. Iată o bună descriere a modului în care a avut loc moartea sa:

„Sir Conrad de Montferrat a pășit cu încredere prin curtea orașului-fortăreață Tir, flancat de un anturaj de cavaleri înarmați până în picioare și îmbrăcați în veșminte luxoase și mătăsuri scumpe care indicau statutul său nobil.” 

Regele Ierusalimului era unul dintre cei mai puternici oameni din lume – în calitate de comandant al tuturor forțelor cruciate din Orientul Mijlociu, chiar și faimosul rege Richard Inimă de Leu era obligat să recunoască autoritatea lui Conrad. Ungerea sa fusese binecuvântată chiar de Papa, armatele necredincioșilor musulmani fuseseră zdrobite de puterea sabiei sale și, la comanda sa, Războinicii Creștinătății au pornit să cucerească tot ce le stătea în față.

Dintr-o alee laterală, doi călugări anonimi s-au apropiat, cu capetele plecate în timp ce cântau imnuri latine tradiționale aproape inaudibile, mișcându-și cu dibăcie mătrenele de lemn sub robele lor maronii și fluturânde. 

Au mers în liniște spre centrul curții, părând prea absorbiți de rugăciuni ca să-i observe pe Sir Conrad și gărzile sale de corp. Apoi, dintr-o dată, călugării și-au dublat pasul. S-au apropiat rapid, sprintând ultimii metri spre Lordul din Tyr. A fost o licărire de oțel, strălucirea soarelui de după-amiază reflectându-se ușor pe lama unui pumnal bine lustruit. 

În câteva secunde, regele Ierusalimului zăcea tăcut, prăbușit pe drum, într-o baltă de sânge. Cel mai impunător, nemilos și intangibil om din Țara Sfântă era mort.

În ciuda notorietății și abilităților hașșașinilor, aceștia au fost eliminați de mongolii care invadau Khwarizmul. În 1256, fortăreața hașșașinilor, considerată cândva inexpugnabilă, a căzut în mâinile mongolilor.

Deși hașșașinii au reușit să recucerească și să dețină Alamit timp de câteva luni în 1275, aceștia au fost în cele din urmă înfrânți. Din perspectiva unui istoric, cucerirea mongolă a orașului Alamut este un eveniment extrem de semnificativ, datorită faptului că sursele care ar fi putut relata povestea din punctul de vedere al hașșașinilor au fost complet distruse.

Prin urmare, rămânem cu o viziune oarecum romantizată asupra acestei ordini, poate cel mai bine întâlnită în jocurile video, cel mai faimos fiind în seria Assassin's Creed .

Etimologie

Prima utilizare cunoscută a termenului hashishi datează din 1122, când califul fatimid al-Āmir l-a folosit cu referire peiorativă la nizarii sirieni.

Folosit figurat, termenul hashishi avea conotații precum proscriși sau gloată.

Fără a acuza de fapt grupul că folosea hașiș, califul a folosit termenul într-un mod peiorativ. Această etichetă a fost rapid adoptată de istoricii anti-ismailiți și aplicată ismaeliților din Siria și Persia .

Răspândirea termenului a fost facilitată și mai mult prin întâlnirile militare dintre nizari și cruciați, ai căror cronicari au adoptat termenul și l-au răspândit în toată Europa.

În perioada medievală, studiile occidentale despre ismaeliți au contribuit la viziunea populară asupra comunității ca o sectă radicală de asasini, despre care se credea că sunt antrenați pentru uciderea precisă a adversarilor lor. Până în secolul al XIV-lea, studiile europene pe această temă nu avansaseră mult dincolo de lucrările și poveștile cruciaților.

Originile cuvântului uitate, în întreaga Europă termenul Asasin luase sensul de „ucigaș profesionist”.

În 1603, prima publicație occidentală pe tema Asasinilor a fost scrisă de un funcționar de curte al regelui Henric al IV-lea al Franței și s-a bazat în principal pe narațiunile lui Marco Polo din vizitele sale în Orientul Apropiat. Deși a adunat relatările multor călători occidentali, autorul nu a reușit să explice etimologia termenului „asasin”.

Scriitorul libanez Amin Maalouf susține că: „Contemporanii lor din lumea musulmană îi numeau hash-ishiyun , «fumători de hașiș»; unii orientaliști credeau că aceasta este originea cuvântului «asasin», care în multe limbi europene era și mai terifiant – adevărul este altul.”

Conform textelor care ne-au parvenit din Alamut, lui Hassan-i Sabbah îi plăcea să-și numească discipolii Asasiyun, adică oameni fideli Asās -ului , adică „temelia” credinței. Acesta este cuvântul, înțeles greșit de călătorii străini, care părea similar cu „hașiș”.

$$$

 LUDOVICO ARIOSTO

Ludovico Ariosto (născut pe 8 septembrie 1474, Reggio Emilia, ducatul de Modena [Italia] - decedat pe 6 iulie 1533, Ferrara) a fost un poet italian cunoscut pentru poemul său epic.Orlando furios (1516), considerată în general cea mai bună expresie a tendințelor literare și atitudinilor spirituale ale Renașterii italiene .

Tatăl lui Ariosto, contele Niccolò, era comandantul citadelei din Reggio Emilia. Când Ludovico avea 10 ani, familia s-a mutat în Ferrara , orașul natal al tatălui său , iar poetul s-a considerat întotdeauna ferrarez. A manifestat o înclinație spre poezie încă de la o vârstă fragedă, dar tatăl său l-a destinat unei cariere juridice, așa că a studiat dreptul, fără tragere de inimă, la Ferrara, între 1489 și 1494. Ulterior s-a dedicat studiilor literare până în 1499. Contele Niccolò a murit în 1500, iar Ludovico, fiind fiul cel mare, a trebuit să renunțe la visul său despre o viață liniștită dedicată studiilor umaniste pentru a se întreține cei patru frați și cele cinci surori ale sale. În 1502 a devenit comandantul citadelei din Canossa, iar în 1503 a intrat în slujba cardinalului.Ippolito d'Este, fiul ducelui Ercole I.

Îndatoririle lui Ariosto ca curtean erau în contradicție puternică cu propriile sale gusturi simple. Se aștepta de la el să fie în permanență în serviciul cardinalului și să-l însoțească în expediții periculoase, precum și în călătorii în misiuni diplomatice. În 1509, l-a urmat pe cardinal în campania Ferrarei împotriva Veneției. În 1512, a mers la Roma împreună cu fratele cardinalului, Alfonso, care îi succedase lui Ercole ca duce în 1505 și se alăturase Franței în războiul Ligii Sfinte, în încercarea de a -l îmbuna pe Papa Iulius al II-lea . În această încercare, au avut un eșec total și au fost forțați să fugă peste Apenini pentru a evita mânia papei. În anul următor, după alegerea lui Leon al X-lea , sperând să găsească o situație care să-i permită mai mult timp pentru a-și urma ambițiile literare, Ariosto s-a întors din nou la curtea romană. Dar călătoria sa a fost în zadar și s-a întors la Ferrara.

Poezie: Primele versuri

Până atunci, Ariosto scrisese o serie de versuri latine inspirate de poeții romani Tibullus și Horațiu. Acestea nu se compară ca îndemânare tehnică cu cele ale luiPietro Bembo , un poet contemporan și un savant remarcabil, dar sunt mult mai autentice ca sentiment. Încă din jurul anului 1505, însă, Ariosto lucra la Orlando furioso și, într-adevăr, a continuat să-l revizuiască și să-l rafineze tot restul vieții sale. Prima ediție a fost publicată la Veneția în 1516. Această versiune și a doua (Ferrara, 1521) constau din 40 de cântece scrise în forma metrică ao ottava rima (o strofă de opt versuri, menținând o tradiție urmată încă de la Giovanni Boccaccio în secolul al XIV-lea, prin intermediul unor poeți din secolul al XV-lea precum Politian și Matteo Maria Boiardo). A doua ediție prezintă semne ale influenței lui Bembo în materie de limbaj și stil, care este și mai evidentă în a treia ediție.

Orlando furioso este o continuare originală a poeziei lui BoiardoOrlando îndrăgostit . Eroul său este Orlando, al cărui nume este forma italiană a lui Roland. Orlando furios constă dintr-o serie de episoade derivate din epopeele, romanțele și poezia eroică din Evul Mediu și Renașterea timpurie. Poemul, însă, atinge omogenitate prin priceperea și economia autorului în tratarea diferitelor episoade. În ciuda ignorării complete a unității de acțiune (care avea să devină obligatorie în a doua jumătate a secolului), este posibil să se identifice trei nuclee principale în jurul cărora sunt grupate diversele povești: dragostea neîmpărtășită a lui Orlando pentru Angelica , care îl face să înnebunească ( furioso ); războiul dintre creștini (conduși de Carol cel Mare) și sarazini (conduși de Agramante) de lângă Paris; și povestea de dragoste secundară dintre Ruggiero și Bradamante . Prima este cea mai importantă, în special în prima parte a poemului; a doua reprezintă fundalul epic al întregii narațiuni; iar a treia este introdusă doar ca o curtoazie literară, deoarece se presupunea că familia Este își datorează originea uniunii celor doi îndrăgostiți. Principalul element unificator este însă personalitatea lui Ariosto însuși, care conferă tuturor personajelor sale propria spiritualitate rafinată. Iubirea senzuală este sentimentul predominant, dar este temperată de atitudinea ironică și detașarea artisticăa autorului . La publicarea sa în 1516, Orlando furios s-a bucurat de o popularitate imediată în întreaga Europă și avea să influențeze semnificativ literatura Renașterii.

În 1517, cardinalul Ippolito a fost numit episcop de Buda. Ariosto a refuzat însă să-l urmeze în Ungaria , iar în anul următor a intrat în slujba personală a ducelui Alfonso, fratele cardinalului. Astfel, a putut rămâne la Ferrara, lângă amanta sa, Alessandra Benucci, pe care o cunoscuse în 1513. Dar, în 1522, nevoile financiare l -au obligat să accepte postul de guvernator al Garfagnanei, o provincie din cea mai sălbatică parte a Apeninilor. Aceasta era sfâșiată de facțiuni politice rivale și copleșită de bandiți, dar Ariosto a dat dovadă de o mare abilitate administrativă în menținerea ordinii acolo.

În această perioadă, între 1517 și 1525, a compus cele șapte compoziții ale sale.satire (intitulate Satiră ), inspirate din Sermones (satire) lui Horațiu. Prima (scrisă în 1517, când acesta refuzase să-l urmeze pe cardinal la Buda) este o afirmație nobilă a demnității și independenței scriitorului; a doua critică corupția ecleziastică ; a treia moralizează necesitatea de a se abține de la ambiție; a patra tratează căsătoria; a cincea și a șasea descriu sentimentele sale personale față de faptul că a fost ținut departe de familia sa de egoismul stăpânilor săi; iar a șaptea (adresată lui Pietro Bembo) subliniază viciile umaniștilor și dezvăluie durerea sa pentru că nu i s-a permis să-și finalizeze educația literară în tinerețe.

Cele cinci comedii ale lui Ariosto, Cassaria (1508), I suppositi (1509), Il negromante (1520), La lena (1529) și I studenti (terminată de fratele său Gabriele și publicată postum sub titlul La scolastica ), se bazează pe clasicii latini, dar au fost inspirate de viața contemporană. Deși sunt opere minore în sine, ele au fost printre primele imitații ale comediei latine în limbajul poporului care aveau să caracterizeze mult timp comedia europeană.

Până în 1525, Ariosto reușise să economisească suficienți bani pentru a se întoarce la Ferrara, unde și-a cumpărat o căsuță cu grădină. Probabil între 1528 și 1530 s-a căsătorit cu Alessandra Benucci (deși în secret, pentru a nu renunța la anumite beneficii ecleziastice la care avea dreptul). Și-a petrecut ultimii ani din viață cu soția sa, cultivându- și grădina și revizuind Orlando furioso . A treia ediție a capodoperei sale (Ferrara, 1532) conținea 46 de cântece (o giunta , sau apendice, cunoscută sub numele de Cinque canti , sau „Cele cinci cântece”, a fost publicată postum în 1545). Această versiune finală a atins în cele din urmă perfecțiunea și a fost publicată cu câteva luni înainte de moartea lui Ariosto.

$$_

 S-a întâmplat în 2 decembrie 514 î.Hr.: Era atestată, de către istoricul antic grec Herodot, existenţa geto-dacilor. Acesta relata campania din 514-512 î.Hr. a lui Darius împotriva sciţilor la nord de Marea Neagră, şi arată că „înainte de a ajunge la Istru, biruie mai întâi pe geţi care s-au crezut nemuritori", iar despre faptul că au pierdut lupta spune: „ei (geţii) au fost cei mai viteji şi cei mai neînfricaţi dintre traci".

Locuitorii spaţiului carpato-danubiano-pontic, geto-dacii, fac parte din marea familie a tracilor, popor indoeuropean. Aceştia sunt menţionaţi, pentru prima dată, în poemele homerice, ştirile despre ei înmulţindu-se, începând cu secolul VIII î.Hr., când grecii îşi extind sfera de interese în arealul dunărean. Raporturile tracilor cu grecii sunt menţionate în poemul lui Hesiod, Theogonia, care cunoştea, se pare, zona dunăreană, el numind fluviul „Istrul care curge frumos”. Referirile la spaţiul dunărean, implicit la locuitorii din zonă, se amplifică în secolul VI î.Hr., prin lucrările lui Simonide din Ceos, unde apare „Istrul cel îndepărtat”, Hecateu din Milet, care relatează despre două triburi tracice: crobizii şi trizii, situaţi la „miazăzi de Istru”, precum şi despre existenţa unei cetăţi aflate lângă Dunăre, Orgame. Tracii erau organizaţi în triburi, înrudite prin limbă, tradiţii şi elemente de cultură şi civilizaţie proprii. Habitatul acestora era cuprins în teritoriul din nord-estul Peninsulei Balcanice, situat între Marea Neagră şi Marea Egee, până la graniţele Macedoniei, Illyriei şi Dunăre, precum şi în teritoriile nord-dunărene până în Carpaţii Galiţiei, stepele sarmatice şi insulele Mării Thrace (Thasos, Samos, Lemnos, Imbros, Tenedos etc.).Desprinderea geto-dacilor din grupul tracilor de nord, este relatată, în sec. V î. Hr., de către Herodot în contextul conflictului dintre sciţi şi perşii conduşi de regele Darius, care a avut loc în zona Dunării Inferioare, în anul 514 î.Hr. Opera istoricului grec conţine date cu privire la geografia, etnografia, religia geto-dacilor, precum şi relaţiile acestora cu celelalte popoare nord-dunărene. Alături de Herodot, menţiuni referitoare la geto-daci se regăsesc şi la Sofocle, Hellanicos şi Tucidide. Geografia lui Strabon este cea mai importantă sursă care subliniază aspectele geografice, istorice, etnografice şi lingvistice privitoare la geto-daci în timpul domniei lui Burebista şi în perioada imediat următoare.

Ajuns rege cândva în jurul anului 80 î.Hr., Burebista, secondat de marele preot Deceneu, a reuşit să supună pentru o vreme mai toate triburile geto-dace. În numai câţiva ani, cu arma sau cu vorba, a creat o împărăţie formidabilă, care se întindea de la Dunărea Mijlocie şi Morava, în vest, la Munţii Balcani, în sud, Marea Neagră şi Bug, la răsărit, şi Carpaţii nordici, la nord. „Ajungând în fruntea neamului său, care era istovit de războaie dese – scrie Strabo –, Burebista, bărbat get, l-a înălţat atît de mult prin exerciţii, cumpătare şi ascultare de porunci, încât, în câţiva ani, a făurit o megale arhe (mare stăpînire) şi a supus geţilor cea mai mare parte din populaţiile vecine.“ La scurt timp după asasinarea lui Cezar, marele său rival de la Roma, Burebista a pierit într-un complot al nobililor.Aristocraţia tribală va fi suportat cu greu ascultarea de porunci impusă de Burebista. Atât timp cât cuceririle i-au adus beneficii, ea s-a resemnat cu îndeplinirea funcţiei sale militare. Când însă Burebista, în perspectiva confruntării cu romanii, a trecut la o politică defensivă, aristocraţia tribală, frustrată de prăzile cu care se obişnuise, nu a mai fost dispusă să-l accepte pe regele autoritar.

După moartea regelui, „marea stăpânire“ s-a dezagregat. A rămas însă nucleul transilvănean. Aici s-au succedat mai mulţi regi, consemnaţi de izvoare, dar a căror cronologie rămâne, totuși, imprecisă: Deceneu, Comosicus, Scorilo, Duras-Diurpaneus şi ultimul rege dac, Decebal.

Surse:

https://www.academia.edu/10286494/Istoria_Dacilor

http://www.arheo.ro/wp-content/uploads/2013/06/arheo.ro_images_arheologia-moldovei_am30_AM_30_12_diaconescu.pdf

https://www.dacoromania-alba.ro/nr76/religia_getilor.htm

https://www.natgeo.ro/articole/istorie/9461-cine-au-fost-dacii-cu-adevarat-2

$$$

 S-a întâmplat în 2 decembrie 1594: La această dată, a murit, în Duisburg, Germania, Gerardus Mercator (numele latinizat al lui Gerhard Kremer) (1512-1594), geograf flamand. A realizat hărţile Palestinei (1537), a Lumii (1538), Flandrei (1540), precum şi globurile terestru (1541) şi ceresc (1551). Unul dintre fondatorii geografiei matematice moderne. A elaborat lucrarea „Atlas sive cosmographicae meditationes de fabrica mundi et fabricati figura” (1585), o culegere de hărţi ale ţărilor europene, reprezentând o sinteză a cunoştinţelor geografice ale vremii. A inventat şi a pus la punct celebra sa metodă de proiecţie cilindrică, folosită şi în prezent, în special pentru alcătuirea hărţilor nautice.

Născut la 5 martie 1512 la Rupelmonde în Flandra sub numele de botez Gheert Kremer (care în neerlandeză înseamnă „negustor”), viitorul intelectual a studiat la Universitatea din Löwen/Leuven şi, cunoscător de timpuriu al limbilor clasice, şi-a schimbat numele cu omonimul său latin: „mercator”. Intrînd în conflict cu autoritatea clericală din cauza comentariilor maliţioase în marginea Bibliei, Mercator a primit verdictul de „lutheranită” şi a fost caterisit. Peste câţiva ani a reuşit să emigreze în Germania, stabilindu-se la Duisburg, la a cărui universitate a predat cursuri decenii la rând. Pasiunea sa fiind măsurarea Pământului şi ilustrarea lui grafică, Mercator a lăsat posterităţii gravuri catografice şi un celebru atlas geografic pe care vizitatorii îl pot vedea şi azi la Muzeul de Artă şi Istoria Culturii din Duisburg.

Surse:

http://www-groups.dcs.st-and.ac.uk/history/Biographies/Mercator_Gerardus.html

https://www.historytoday.com/archive/birth-gerardus-mercator

https://www.britannica.com/biography/Gerardus-Mercator

https://www.encyclopedia.com/people/science-and-technology/geography-biographies/gerardus-mercator