$$$

 ALBERT CAMUS - CUM SĂ TRĂIEȘTI ÎNTR-O LUME DISTRUSĂ

Născut într-un război mondial pentru a trăi un altul, Albert Camus (7 noiembrie 1913 - 4 ianuarie 1960) a murit într-un accident de mașină, având în buzunar un bilet de tren nefolosit către aceeași destinație. Cu doar trei ani mai devreme, devenise al doilea cel mai tânăr laureat al Premiului Nobel pentru Literatură, acordat pentru că a scris „cu o seriozitate limpede iluminează problemele conștiinței umane” - probleme precum arta ca rezistență , fericirea ca obligație morală și măsura puterii în vremuri dificile .

În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, Camus a susținut cu pasiune justiția ; în timpul Războiului Rece, a tăiat Cortina de Fier cu toată forța umanistă a simplei bunătăți . Dar, în timp ce privea lumea cum își arde propriul viitor în groapa de foc a politicii, a înțeles că timpul, care nu are nici partea bună, nici partea greșită, se câștigă sau se pierde doar la cea mai mică și mai personală scară: prezența absolută în propria viață, înrădăcinată în credința că „adevărata generozitate față de viitor constă în a dărui totul prezentului”.

Camus abordează acest lucru cu o emoție poetică într-un eseu intitulat „Partea greșită și partea bună”, care se găsește în superba sa colecție postumă, Eseuri lirice și critice ( biblioteca publică ).

Într-un avertisment premonitoriu împotriva cultului nostru modern al productivității, care ne jefuiește capacitatea de prezență , Camus scrie:

„Viața e scurtă și e păcat să-ți pierzi timpul. Se spune că sunt activ. Dar a fi activ înseamnă tot a-ți pierde timpul, dacă făcând asta te pierzi pe tine însuți. Astăzi e un timp de odihnă, iar inima mea pleacă în căutarea ei înșiși. Dacă încă mă cuprinde o angoasă, e atunci când simt cum această clipă impalpabilă îmi alunecă printre degete ca argintul viu... În momentul de față, întreaga mea împărăție este din lumea aceasta. Acest soare și aceste umbre, această căldură și acest frig care se ridică din adâncurile aerului: de ce să mă întreb dacă ceva moare sau dacă oamenii suferă, din moment ce totul e scris pe această fereastră unde soarele își revarsă din belșug ca un salut adus milei mele?”

Făcând ecou ideii exultante a tânărului Dostoievski de a înțelege sensul vieții la scurt timp după abrogarea sentinței sale la moarte („A fi o ființă umană printre oameni și a rămâne așa pentru totdeauna, indiferent de circumstanțe, a nu deveni descurajat și a nu-ți pierde curajul”, i-a scris Dostoievski fratelui său, „despre asta este vorba în viață, aceasta este sarcina ei”), Camus adaugă:

„Ceea ce contează este să fii uman și simplu. Nu, ceea ce contează este să fii adevărat, și atunci totul se potrivește, umanitatea și simplitatea. Când sunt eu mai adevărat decât atunci când sunt lumea?... Ceea ce îmi doresc acum nu mai este fericirea, ci pur și simplu conștientizarea... Mă agăț de lume cu fiecare gest, de oameni cu toată recunoștința și mila mea. Nu vreau să aleg între partea bună și cea greșită a lumii și nu-mi place să aleg... Marele curaj constă încă în a privi lumina la fel de direct ca moartea. În plus, cum pot defini legătura care duce de la această iubire mistuitoare a vieții la această disperare secretă?... În ciuda multor căutări, asta este tot ce știu.”

Aceste reflecții l-au condus pe Camus la concluzia că „nu există iubire de viață fără disperare de viață” ; din ele el a extras cele trei antidoturi la absurditatea vieții și la întrebarea crucială care se află în centrul acesteia .

Împreună cu George Saunders - care este probabil cel mai apropiat de Camus în vremea noastră - despre cum să iubim mai mult lumea , apoi revedeți antidotul poetic al lui Wendell Berry împotriva disperării .