&&5

 MARIA DE FRANȚA

Maria de Franța (scrisă în jurul anului 1160-1215 d.Hr.) a fost o poetă și traducătoare multilingvă, prima poetă a Franței și o voce literară extrem de influentă în Europa secolului al XII-lea d.Hr. I se atribuie stabilirea genului literar al literaturii cavalerești (deși acest lucru este contestat), contribuția la dezvoltarea Legendei Arthuriene și dezvoltarea lais-ului breton (o poezie scurtă) ca formă de artă. Printre lucrările publicate ale Mariei se numără:

Lais (inclusiv lucrările arturiene Chevrefueil și Lanval)

Fabulele lui Esop (o traducere din engleza medie în franceză) și alte fabule

Purgatoriul Sfântului Patrick (cunoscut și sub numele de Legenda Purgatoriului Sfântului Patrick )

Era trilingvă, scriind în dialectul francien (parizian) și stăpânind latina și engleza medie. Lais-urile sale au fost dezvoltate din forma poetică bretonă anterioară, lais, așadar trebuie să fi cunoscut și limba celtică bretonă și să fi fost familiarizată cu Bretania. Operele sale au influențat poeții de mai târziu, în special pe Geoffrey Chaucer , iar imaginile ei din Purgatoriul Sfântului Patrick aveau să fie folosite de scriitori mai târziu în reprezentări ale vieții de apoi creștine.

Operele Mariei au fost populare în cercurile aristocratice, dar au prezentat frecvent personaje din clasele inferioare ca fiind mai demne și mai nobile decât presupușii lor superiori sociali și au prezentat întotdeauna femeile ca personaje centrale puternice. Viziunea ei asupra egalității feminine a dus la desemnarea ei drept proto-feministă în zilele noastre, iar operele sale rămân la fel de populare ca în timpul vieții sale.

Identitate

Numele ei real este necunoscut – „Marie de France” este un pseudonim care i-a fost dat abia în secolul al XVI-lea d.Hr. Tot ce se știe despre ea provine din lucrările sale, în care se identifică drept Marie din Franța. Pe baza detaliilor din lucrările sale, inclusiv a cunoștințelor despre denumirile locurilor și geografia, precum și a surselor din care s-a inspirat, cercetătorii au stabilit că Marie a petrecut o perioadă semnificativă de timp în Anglia , la curtea lui Henric al II-lea (domnit între 1154 și 1189 d.Hr.) și a soției sale, Eleanor de Aquitania (m. 1122-1204 d.Hr.).

Operele lui Marie se bazează în mod clar pe o tradiție preexistentă a literaturii de dragoste curteană , ale cărei motive centrale le inversează.

Cercetătorii sugerează că Maria ar fi putut fi sora vitregă a lui Henric, care probabil l-a urmat din Normandia în Anglia când a fost încoronat rege în 1154 d.Hr. Laiurile Mariei de Franța sunt dedicate „unui rege nobil”, cel mai probabil Henric al II-lea, dar nu este clar cum a vrut Maria să spună această dedicație. Poezia Mariei prezintă adesea femei închise sau tratate prost de bărbați, iar această temă reflectă relația lui Henric cu Eleanor.

De-a lungul căsniciei lor, Henric i-a fost infidel soției sale de numeroase ori și a avut o aventură deschisă cu nobila Rosamund Clifford. Când fiii lui Henric s-au răzvrătit în 1173-1174 d.Hr. cu sprijinul Eleanorului, regele a închis-o pentru următorii 16 ani. Același tip de relație, adesea cu detalii similare, apare într-o serie de opere ale Mariei. În plus, Henric nu pare să fi fost la fel de pasionat de poezie și poeți ca soția sa, așadar este probabilă o interpretare a dedicării Mariei ca fiind sarcastică.

În literatura academică modernă, Mariei i se atribuie aproape întotdeauna meritul de a fi înființat genul literaturii cavalerești, dar acest lucru pare puțin probabil, deoarece operele sale se bazează în mod clar pe o tradiție preexistentă a literaturii de dragoste curtenească, ale cărei motive centrale le inversează. În poezia de dragoste curtenească, cavalerul este văzut salvând domnișoara aflată în suferință; în operele Mariei, cavalerul este adesea cel care a închis-o în primul rând sau, uneori, cel care are nevoie de salvare.

Dragoste curteană și romantism arturian

Dragostea curteană a fost posibil un joc social al curților medievale franceze sau, eventual, o reprezentare alegorică a sectei eretice a catarilor – nimeni nu știe – dar conceptul unei iubiri exaltate, pasionale, între o doamnă căsătorită și un cavaler celibatar a fost esențial pentru poezia trubadurilor din sudul Franței în secolul al XII-lea d.Hr. Cel mai mare dintre acești poeți a fost Chrétien de Troyes (1130-1190 d.Hr.), care a stabilit unele dintre cele mai recunoscute aspecte ale Legendei Arthuriene, cum ar fi aventura lui Lancelot cu Guinevere , Căutarea Graalului și numele curții lui Arthur ca Camelot. Autorii de literatură medievală au scris sub patronajul unui membru al nobilimii care îi plătea pentru munca lor, iar patroana lui Chrétien a fost Marie de Champagne (1145-1198 d.Hr.), fiica Eleanoarei de Aquitania, care a fost probabil patroana Mariei de Franța.

Operele lui Chrétien au ilustrat lumea iubirii curtene prin stabilirea unor modele de comportament cavaleresc în care o doamnă impunea devotamentul complet al unui cavaler, iar cavalerul îndura orice greutăți sau umilințe pentru onoarea de a o servi. Cel mai bun exemplu în acest sens este Lancelot sau Cavalerul Căruței de Chrétien, în care Guinevere este răpită de ticălosul Meleagant, iar Lancelot îi urmărește. Când calul său moare, Lancelot trebuie să continue pe jos, dar în curând întâlnește un pitic care conduce o căruță, care spune că îl va ajuta dacă cavalerul va consimți să călărească în căruță. Căruțele erau asociate cu criminalii și cu clasa de jos, așa că Lancelot ezită, doar pentru o clipă, dar apoi se urcă în căruță.

De-a lungul restului operei, Lancelot este umilit în mod repetat pentru că a călătorit în căruță, dar în cele din urmă ajunge la Guinevere în turnul ei și încearcă să o salveze. Ea îl mustră însă pentru ezitarea sa anterioară; el și-a pus propria onoare și modul în care alții l-ar considera mai presus de devotamentul față de ea. Lancelot trebuie apoi să o recâștige dovedindu-se, mergând chiar până la a pierde în fața unor concurenți mai puțin demni într-un turneu, atunci când Guinevere îi cere acest lucru. În cele din urmă, însă, Guinevere este salvată de cavalerul ei. Aceasta a fost viziunea iubirii curtene, iar această lume a fost cea pe care Maria de Franța a inversat-o.

În poemul lui Marie, Yonec , ca să citez doar un exemplu, o tânără și frumoasă domnișoară este luată de bătrânul stăpân al satului Caerwent și adusă la castelul său. Este atât de frumoasă, încât stăpânul ei se teme că îi va fi infidelă și o închide într-un turn înalt. Pe măsură ce anii trec, fata începe să se ofilească din cauza lipsei de iubire și se roagă la Dumnezeu să-i trimită un campion care să o salveze, același tip de erou despre care a citit în literatura romantică.

Maria descrie frecvent căsătoria ca pe o închisoare, iar aventurile amoroase adulterine ca pe libertate, contestând opiniile și autoritatea Bisericii medievale și a aristocrației.

Într-o zi, după rugăciunile ei, ea vede un șoim apropiindu-se de fereastra ei, care se transformă într-un cavaler chipeș, Muldumarec, și devine iubitul ei. Ori de câte ori bătrânul lord este plecat de la conac, Muldaumarec o vizitează pe fecioară. Lordul își pune sora să vegheze asupra fecioarei, dar sora nu a observat niciodată nimic suspect până când fata începe să strălucească de frumusețe datorită noii sale iubiri. Privind mai atent acum, sora îl vede pe Muldaumarec sosind sub forma unui șoim și se grăbește să-i spună lordului. Lordul pune apoi țepi de fier în fereastră, iar data viitoare când șoimul aterizează, este rănit mortal. Reușește să zboare, iar fecioara sare din turnul ei și îl urmează, găsindu-l în cele din urmă într-un oraș de argint . Pe moarte, el îi spune că este însărcinată, dar îi dă un inel magic care îl va face pe stăpânul ei să uite de aventura lor. De asemenea, îi dă o sabie pe care îi spune să i-o dea fiului lor, care într-o zi va răzbuna moartea tatălui său.

Tânăra se întoarce în închisoarea ei cu stăpânul și dă naștere unui fiu, pe care îl numește Yonec. Când băiatul crește, ea călătorește cu el și stăpânul ei și ajung la locul unde se afla odinioară orașul de argint, acum o abație. Acolo se află însă marele mormânt al prințului Muldumarec, iar tânăra cade îndurerată la amintirea iubitului ei. Îi spune fiului ei povestea tatălui său și îi dă sabia, apoi moare la picioarele mormântului. Yonec îl ucide pe stăpân, își îngroapă mama lângă Muldumarec și devine noul stăpân al Caerwentului.

Această poveste a unei femei închise care speră să fie salvată se îndepărtează evident de motivele povestirii lui Chretien în mai multe privințe, dar cel mai evident este că femeia este forțată să se salveze. Tânăra se roagă pentru un erou și îl ia pe acel erou drept iubit, dar Muldumarec nu o poate salva. Ea evadează din turnul ei și apoi, aflându-se în lumea exterioară fără protecție sau mijloace de trai, se supune din nou închisorii sale și, în cele din urmă, joacă un rol esențial în răzbunarea iubitului ei. De-a lungul operelor lui Marie, ea descrie frecvent căsătoria ca pe o închisoare și aventurile amoroase adulterine ca pe libertate, contestând opiniile și autoritatea Bisericii medievale și a aristocrației.

Cele două opere arturiene ale Mariei continuă această temă, în timp ce Chevrefueil („caprifoi”, un motiv central al poemului) celebrează dragostea adulterină dintre Tristan și Isolde la un spectacol organizat de soțul Isoldei (și unchiul lui Tristan), Mark . Lanval merge mai departe, însă, înfățișând-o pe regina căsătorită Guinevere ca fiind legată nefericit de un bărbat pe care nu-l iubește, în timp ce prințesa zână - care îl alege pe Lanval ca iubit - este strălucitoare și veselă ca o femeie singură. Lanval inversează și mai mult paradigma iubirii curtene, în sensul că, în acest poem, doamna este cea care îl salvează pe cavaler.

Lanval părăsește curtea Regelui Arthur după ce se simte insultat și intră în tărâmul prințesei zânelor. Cei doi se îndrăgostesc, iar prințesa îl pune să jure că va păstra secretul în legătură cu aventura lor. Când Lanval se întoarce la curte, Guinevere îi face o propunere în căsătorie, iar el refuză. Ea îl acuză că este un laș, că trebuie să fie homosexual ca să o refuze, iar el simte că nu are de ales decât să-i spună că este îndrăgostit de prințesa zânelor, încălcându-și astfel jurământul. Guinevere, insultată, îi spune lui Arthur că Lanval i-a făcut o propunere în căsătorie, iar Lanval este judecată.

Se pare că va fi condamnat, dar prințesa zână sosește exact la timp, călare pe un modest cal de luptă, și îl salvează, trăgându-l pe spatele calului ei. Imaginea finală a poemului – a cavalerului călare pe un cal de luptă (în loc de un cal de război) agățat de talia doamnei sale – este o inversare izbitoare a motivului cavalerului care salvează domnișoara aflată în suferință și o duce spre apus.

Nu este clar cât de mult au reflectat operele unor autori precum Chrétien idealul societății de clasă superioară privind relațiile romantice, dar operele lui Marie descriu în mod constant astfel de relații mai în concordanță cu ceea ce se știe despre poziția femeii în societatea medievală. Marie descrie relația unui cuplu căsătorit ca fiind unilaterală, bărbatul având avantajul, iar femeia trebuind să se bazeze pe propriile forțe și abilități pentru a scăpa dintr-o situație intolerabilă. Căsătoria nefericită era în mare parte situația femeilor care constituiau publicul ei, iar entuziasmul lor pentru opera ei a făcut-o suficient de populară pentru a fi tradusă în alte limbi și chiar a merita critici din partea altor autori.

Lucrări și critici

Ca în cazul oricărui aspect al vieții și operei lui Marie, orice încercare de a data poeziile și fabulele sale este speculativă. Unii cercetători cred că și-a început cariera ca traducătoare, așadar Fabulele lui Esop și alte fabule au fost primele, în timp ce alții susțin că poeziile au fost mai vechi, iar fabulele au urmat. Este probabil ca fabulele să fi apărut primele, deoarece, în prologul său la Lais , Marie comentează despre cei care i-au criticat pe nedrept opera și, prin urmare, evident, trebuie să fi publicat ceva anterior.

Deși cercetătorii suspectează că au existat probabil critici semnificative la adresa operei Mariei, există doar comentarii ale unuia dintre critici, cele ale călugărului Denis Pyramus (cca. 1180 d.Hr., menționat și ca Piramus) de la Abația Bury St. Edmunds, care o condamnă pe o anumită „Dame Marie” pentru că a scris lucrări „care nu sunt deloc adevărate”, ci care „le plac doamnelor; ele le ascultă cu bucurie și de bunăvoie, căci sunt exact ceea ce își doresc” (Lindahl și colab., 255). Nu este surprinzător faptul că un călugăr ar critica opera Mariei, deoarece aceasta mergea direct împotriva învățăturilor Bisericii conform cărora femeile valorau mai puțin decât bărbații. Marie răspunde la această critică, posibil adresată în mod specific lui Pyramus, în prologul poemului său Guigemar :

„Ascultați, domnii mei, cuvintele Mariei care, atunci când are ocazia, nu-și irosește talentele. Cei care câștigă o bună reputație ar trebui lăudați, dar când există într-o țară un bărbat sau o femeie de mare renume, oamenii care sunt invidioși pe abilitățile lor vorbesc adesea insultător despre ei pentru a le păta reputația. Astfel, încep să se comporte ca un câine vicios, laș și trădător, care îi va mușca pe alții din răutate. Dar doar pentru că guralivii răutăcioși încearcă să-mi găsească defecte, nu intenționez să renunț.” (Burgess & Busby)

Poemul care urmează acestui pasaj, Guigemar , este una dintre puținele opere ale Mariei cu un final fericit, în care un cavaler își salvează doamna, dar, în conformitate cu viziunea ei obișnuită, doamna trebuie mai întâi să se salveze pe sine. Poemul îl prezintă pe cavalerul Guigemar, care este rănit la început și poate fi vindecat doar de o femeie care îl iubește la fel de mult cum o iubește el pe ea. Cavalerul dă peste o barcă care îl duce împotriva voinței sale într-un ținut îndepărtat, unde este vindecat de o fecioară și de doamna ei, amândoi închiși într-un turn. Guigemar și doamna se îndrăgostesc, dar sunt descoperiți de soțul doamnei, care îl alungă pe cavaler și o întemnițează din nou pe soția sa. Înainte de a se despărți, doamna îi dă lui Guigemar un nod pe care numai ea îl poate dezlega, iar el îi dă o curea pe care numai el o poate desface.

Doamna nu mai poate suporta închisoarea și evadează, luând aceeași barcă misterioasă care i-a adus-o pe Guigemar și ajungând pe meleagurile sale din Bretania, doar pentru a fi răpită de un alt lord și închisă. Cureaua pe care i-a dat-o Guigemar îl împiedică pe lord să o violeze, iar Guigemar știe că doamna este cu adevărat a lui când ea desface nodul pe care i l-a făcut mai devreme; apoi o salvează după o bătălie sângeroasă în care maleficul lord este ucis.

Aceste tipuri de teme sunt explorate și în cele 102 fabule ale Mariei, multe dintre ele fiind traduceri ale operei lui Esop, cu unele compoziții proprii ale Mariei (sau, cel puțin, cu înfrumusețări). Urmând exemplul lui Esop, multe dintre fabulele Mariei prezintă animale, iar dinamica relației dintre sexe este la fel de plină de pericole în lumea naturală ca și în cea a cavalerilor, doamnelor și curților. Femeile sunt frecvent păcălite, scoase din casele lor confortabile, violate sau amenințate cu violul și trebuie fie să găsească o modalitate de a se elibera, fie să cedeze.

În fabula lui Marie, Șoarecele și Broasca , de exemplu, un șoarece fericit este păcălit să-și abandoneze casa pentru a urma broasca printr-un câmp mlăștinos. Șoarecele scapă doar după ce face un zgomot care atrage un vânturel care se năpustește și ia broasca, lăsând șoarecele să se întoarcă acasă. În Lupul și Mielul , un lup furios și arogant găsește defecte în felul în care un miel bea în aval de el și începe o ceartă, care se termină cu uciderea mielușelului. În această fabulă, mielul este mascul, dar este forțat să se așeze în poziția multor personaje feminine din opera lui Marie, fiind nevoit să se supună unei figuri patriarhale puternice. Când mielul refuză să se supună, lupul îl atacă, iar Marie încheie fabula observând cum lupul este ca judecătorii și nobilii care distrug viețile oamenilor simpli prin aroganța și dreptul lor la respect.

Concluzie

Compasiunea Mariei pentru clasele inferioare este evidentă și în Purgatoriul Sfântului Patrick, care este propria sa versiune a unei opere ecleziastice scrise în jurul anului 1180 d.Hr. de călugărul Henry de Saltry. Opera lui Henry a subliniat învățătura Bisericii despre păcat și pedeapsă; cea a Mariei se concentrează pe călătoria eroului Owen prin iad și pe răscumpărarea sa prin propriile merite, nu pe cele ale Bisericii. Sufletele pe care Owen le întâlnește în călătoria sa sunt descrise cu simpatie, nemeritând întotdeauna soarta pe care le-a dat-o Biserica. Eruditul Pack Carnes comentează:

Într-adevăr, toate operele lui Marie care au supraviețuit sunt impregnate de un sentiment de compasiune rar întâlnit pentru vremea ei, o compasiune care se extinde chiar dincolo de simpatia ei pentru situația dificilă a femeilor. (Lindahl și colab., 257)

Carnes observă în continuare cum țăranii care apar în operele Mariei sunt în mod constant inteligenți, nobili și demni de respect, spre deosebire de descrierile lor făcute de alți autori ai vremii. Femeile, cavalerii, nobilimea și țăranii reprezentați de Marie aveau să influențeze scriitori mai târziu precum Christine de Pizan , Geoffrey Chaucer, Dante Alighieri și Thomas Malory . În epilogul Fabulelor sale , ea scrie:

La încheierea acestei lucrări, pe care am scris-o și am povestit-o în franceză, mă voi autointitula pentru posteritate: Numele meu este Marie și sunt din Franța. Poate că mulți scriitori își vor revendica opera mea ca fiind a lor, dar nu vreau ca nimeni altcineva să și-o atribuie. Cine se lasă să cadă în uitare face o treabă proastă. (Martin, 253)

Se pare că Marie nu avea nimic de temut, deoarece numele ei a rămas întotdeauna atașat de opera care a fost admirată încă de la publicarea sa. Remarcabila putere imaginativă și abilitatea artistică a Mariei au asigurat că va fi ținută minte, deoarece poeziile și fabulele sale erau atât de populare în vremea sa încât au fost copiate și recopiate; mai multe dintre operele sale au supraviețuit intacte astăzi decât majoritatea scriitorilor din vremea sa. În zilele noastre, la 800 de ani după ce a trăit, este încă considerată una dintre cele mai mari poete ale Evului Mediu.

Surse:

Burgess, GS și Busby, K. Lais-ul Mariei de France. Penguin Classics, 1999.

Cantor, NF, Civilizația Evului Mediu. Harper Perennial, 1994.

Duby, G. „Dragoste și căsătorie în Evul Mediu”. University of Chicago Press, 1996.

Kelly, A. Eleanor de Aquitania și cei patru regi. Harvard University Press, 1991.

Lacy, NJ, Enciclopedia Arthuriană. Peter Bedrick Books, 1987.

Lindahl, C. și alții. Folclor medieval: Ghid pentru mituri, legende, povești, credințe și obiceiuri. Oxford University Press, 2002.

Martin, M. Fabulele Mariei de France: o traducere în engleză. Summa Pubns, 1984.

Newman, FX, Semnificația iubirii curtene. State University of New York Press, 2019.

Power, E. Femeile medievale. Cambridge University Press (13.10.1997), 2019.

Staines, D. *Romanțele complete ale lui Chrétien de Troyes*. Indiana University Press - Indiana University Press, 1991.