$$$

 ALCHIMIA

Alchimia este o practică străveche care își propune să recreeze substanțe prețioase folosind rețete și materiale transformatoare, cum ar fi piatra filosofală. Alchimiștii credeau că materiale precum aurul , argintul , pietrele prețioase și colorantul violet pot fi recreate dacă se găsește combinația potrivită de ingrediente și metode transformatoare. Alte căi de explorare din secolele ulterioare au avut ca scop creșterea potenței medicamentelor, găsirea unui elixir care prelungește viața și chiar realizarea răscumpărării sufletului.

Alchimia a interesat gânditori și practicieni din multe culturi antice, deoarece a pus întrebări relevante pentru filosofia naturală , cum ar fi: Cum apar lucrurile? Din ce sunt făcute lucrurile? Pot fi unele lucruri transformate în alte lucruri? Ideea esențială a alchimiei este că răspunsul la a treia întrebare este da. Secretul, așadar, este de a găsi răspunsul la primele două întrebări și astfel de a descoperi rețetele și aparatura necesare pentru a crea substanțe prețioase mult căutate, cum ar fi aurul, întotdeauna admirat pentru incoruptibilitatea sa. Alchimiștii credeau că pot elimina impuritățile dintr-o substanță și astfel pot crea o altă substanță complet diferită. În schimb, puteau amesteca substanțe și crea o substanță nouă cu proprietăți complet diferite. Deoarece se credea că natura făcea acest lucru oricum, adevărata căutare a alchimiștilor a fost de a găsi o modalitate de a reproduce transformarea naturală a substanțelor și chiar de a o accelera folosind un fel de catalizator. Acest facilitator legendar a devenit cunoscut sub numele de piatra filosofală.

Alchimia a luat cu adevărat avânt în Egiptul greco-roman din secolele I până în secolele VII d.Hr. și a fost continuată de practicienii din Imperiul Bizantin și din lumea arabă. Au existat unele schimburi interculturale de idei; noțiunea de elixir al vieții, de exemplu, „pare să fi intrat mai întâi în lumea islamică din China , trecând în cele din urmă în Occident” (Burns, 12). Întrucât multe texte antice s-au pierdut în Evul Mediu, abia odată cu Renașterea și Revoluția Științifică – din secolul al XV-lea încoace – alchimia a fost supusă unor investigații serioase suplimentare, deși textele de alchimie islamică traduse în latină au început să se filtreze prin rețeaua de cunoștințe occidentală prin Africa de Nord , Spania și Sicilia de la mijlocul secolului al XII-lea. În secolele următoare, multe texte bizantine privind alchimia au ajuns și în Europa , de data aceasta prin Italia .

Istoria alchimiei este adesea la fel de obscură ca secretele pe care alchimiștii doreau să le descopere, secrete despre care credeau cu tărie că pot fi descoperite prin studiul atent al textelor antice. A investiga subiectul alchimiei înseamnă, de fapt, a urmări originile chimiei moderne (unii istorici chiar preferă cuvântul „chimie” în locul alchimiei). Obiectivele alchimiei au interesat unele dintre cele mai mari minți din istorie și le-au condus la investigarea naturii adevăratelor proprietăți care alcătuiesc lumea noastră materială.

Alchimia antică: origini și surse

Sursele antice despre alchimie sunt fragmentare și departe de a fi fiabile în toate cazurile. Unul dintre cele mai vechi texte care au supraviețuit despre alchimia greacă și latină datează din secolul al III-lea sau al IV-lea d.Hr. și este alcătuit din două părți: Papirusul X de la Leiden și Papirusul de la Stockholm. Aceste documente conțin rețete din surse mult mai vechi pentru substanțe prețioase precum aurul, argintul, pietrele prețioase și purpurul tirian . Unul dintre autorii antici citați frecvent este filosoful și călătorul din secolul al V-lea î.Hr., Democrit (cca. 460 - cca. 370 î.Hr.). O altă sursă, de data aceasta din secolul al XI-lea d.Hr., dar evident o copie a unui text probabil din secolul al VII-lea d.Hr., a fost probabil realizată la Constantinopol . Această sursă, Corpus M, are un cuprins și este o compilație a surselor anterioare. Corpus M apare parțial într-o colecție de materiale de origine necunoscută din secolul al XIII-lea, cunoscută sub numele de Corpus B. Alte surse medievale, cum ar fi Corpus AL, includ părți din aceste surse și uneori materiale suplimentare inserate, adesea cu o proveniență necunoscută. Toate aceste documente (și cele ulterioare) suferă de problema faptului că copiștii nu au fost întotdeauna fideli textelor originale cu care au lucrat. Adesea, există corecții și adăugiri dubioase, dar și simboluri și vocabular care rămân obscure, lucru pe care alchimiștii de mai târziu l-au considerat dovadă că secrete erau scrise în ele dacă cineva putea interpreta corect acest limbaj ciudat.

Mai multe tratate medievale tratează alchimia și citează părți din sursele deja menționate. Există, de asemenea, un grup suplimentar de texte care provin din traduceri făcute în antichitate ale textelor grecești în siriacă și arabă. Majoritatea celorlalte surse despre alchimie datează din secolele al XVI-lea și al XVII-lea, când a existat o mare renaștere a interesului pentru alchimiștii antici.

Majoritatea surselor antice despre alchimie îl consideră pe Democrit ca fiind primul mare alchimist sau, mai degrabă, primul care a documentat activitatea alchimiei în detaliu. Un text fragmentar, Physika kai mystika (cunoscut și sub numele de Materii naturale și inițiatice ), a fost recunoscut de alchimiștii de mai târziu ca fiind cel mai vechi text pe această temă și (în mod eronat) l-au atribuit lui Democrit. Cercetătorii moderni se referă la autor (sau autori) ca la un pseudo-Democrit. Textul datează probabil din secolul I d.Hr. și relatează experimente eșuate efectuate într-un templu din Memphis pentru a atinge obiectivele alchimiei.

Piatra filosofală era adesea reprezentată în diagramele alchimice de o pasăre phoenix.

Adevăratul Democrit a fost o figură bună de care alchimiștii să se agațe, deoarece el credea că lumea fizică este alcătuită din particule minuscule numite atomi. Substanțe diferite sunt alcătuite din diferite combinații de atomi . Prin extensie, s-ar putea crea o substanță precum aurul dacă s-ar cunoaște combinația potrivită de atomi . Transmutarea era doar o reamestecare a substanțelor cunoscute. Această idee se combina bine cu noțiunea antică de mimēsis , adică credința că măiestria și cunoștințele umanității ar putea imita orice era capabilă natura să producă. În plus, deoarece alchimia părea extrem de dificilă, poate aproape imposibilă, era necesar un salt de credință din partea practicantului, cu alte cuvinte, ar fi putut fi necesar un fel de magie. Este semnificativ faptul că grecii antici nu foloseau termenul de alchimie sau chemeia cu mare frecvență și preferau să numească această strădanie misterioasă „ știință sfântă ” sau „artă divină”. Alchimia avea într-adevăr ceva divin. Ar putea oamenii să recrea, să schimbe sau chiar să îmbunătățească opera Creatorului original? Această ultimă credință însemna adesea că alchimiștii erau în conflict cu instituțiile religioase. Termenul latin "alchimia" nu apare în texte decât în secolul al XII-lea d.Hr. și își are rădăcinile în arabă.

Alți gânditori greci asociați cu alchimia includ Platon (cca. 424-347 î.Hr.) și Aristotel (384-322 î.Hr.), dar atașamentul acestor nume mari la alchimie este probabil mai degrabă o dovadă a credinței odinioară generalizate că orice mare gânditor ar trebui să știe despre alchimie, decât a oricărei dovezi concrete că ar putea într-adevăr crea materiale prețioase din materiale neprețioase.

Alchimia a captivat imaginația gânditorilor din alte culturi în afară de Grecia antică . Savanții taoiști din Egiptul Antic, Mesopotamia, evrei și chinezi au investigat cu toții acest subiect. Printre figurile antice cărora li se atribuie cunoștințe de alchimie se numără magul persan Ostanes (un tutore al lui Democrit), Pammenes, Pibechius (posibil un egiptean), Maria Evreica (ilustrând faptul că femeile au fost implicate în alchimie încă de la o dată timpurie), Comarius și egipteanul Zosimus din Panopolis, care a fost activ în jurul anului 300 d.Hr. și care a adăugat o căutare mistică pentru a găsi perfecțiunea spirituală, în același timp cu descoperirea perfecțiunii și purității în anumite materiale. Faptul că căutarea alchimiei a fost relativ răspândită și luată în serios este dovedit de faptul că împăratul roman Dioclețian (domnie 284-305 d.Hr.) a ordonat distrugerea textelor egiptene pe această temă ca asigurare împotriva faptului că provincia va deveni prea bogată și, prin urmare, prea rebelă.

Alchimia poate părea exagerată astăzi, dar nu a fost întotdeauna atât de considerată, și pe bună dreptate. Au existat artizani antici capabili să creeze materiale care arătau ca aur, argint, pietre prețioase și purpuriu, dar nu erau de fapt, în special în Egiptul elenistic și roman . Oxidarea și reducerea în cuptoarele de olărit antice , vopsirea textilelor folosind materiale vegetale sau animale și îmbogățirea anumitor metale pentru a le face mai rezistente sau crearea de aliaje în cuptorul fierarului au fost toate procese în care omenirea a schimbat literalmente natura. În plus, însăși Mama Natură transforma materialele dintr-o formă în alta tot timpul, cum ar fi topirea gheții în apă, arderea lemnului în cenușă, evaporarea lichidului în vapori sau solidificarea lavei vulcanice. Natura are câteva substanțe transformatoare minunate care pot fi ușor observate de oricine. Un exemplu este alcoolul, care are un efect ciudat asupra organismului atunci când este consumat în cantități suficient de mari. Alcoolul se evaporă rapid, poate dizolva unele materii precum rășina, dar, în schimb, poate fi folosit și pentru a conserva alte materii organice și poate fi chiar ars.

Adevărata alchimie și imitarea sau chiar controlul naturii păreau la doar un pas tentant de realizările meșteșugarului iscusit. Urmând principiile lui Aristotel (și majoritatea alchimiștilor au făcut-o) conform cărora există patru elemente: pământ, foc, aer și apă, următorul pas era găsirea unei modalități de a crea propriile combinații ale acestor elemente și, astfel, de a crea orice material dorit. Acesta era considerat un pas complet posibil, deoarece majoritatea alchimiștilor erau stimulați de convingerea că alchimiștii antici reușiseră deja să transforme metalele nefondate în aur, dar secretul se pierduse. Studierea textelor vechi și efectuarea de experimente nesfârșite ar recupera cu siguranță aceste cunoștințe pierdute, credeau ei.

Rețete și echipamente de alchimie

Alchimiștii antici aveau o strategie dublă pentru a transforma substanțele obișnuite în materiale prețioase. Prima era eliminarea a ceea ce erau considerate anumite „caracteristici” sau „impurități”, să zicem, ale unui anumit metal , pentru a lăsa în urmă o versiune mai pură. A doua era combinarea diferitelor substanțe pentru a crea un material nou sau cel puțin o nouă versiune colorată, într-un fel de exercițiu culinar chimic. Alchimiștii foloseau tot felul de ingrediente în rețetele lor, dar sulful, sarea, soda, plumbul și mercurul erau preferatele, primele datorită asocierii lor cu practici antice precum mumificarea, iar ultimele două datorită proprietăților lor lichide. Echipamentul lor includea creuzete în care erau încălzite substanțele, cuptoare miniaturale, tuburi și pahare de sticlă și aparate pentru distilare. Practic, așadar, bancurile de lucru ale alchimiștilor erau primele laboratoare chimice. Cu toate acestea, procedeul avea foarte des un element mistic. Mulți alchimiști nu numai că credeau că trebuie realizată combinația potrivită de substanțe, dar și că experimentele trebuiau efectuate în anumite momente. Horoscoapele, vrăjile și incantațiile puteau face parte din arsenalul de cunoștințe al alchimistului.

În lumina Renașterii și a științei

Odată cu pierderea textelor antice până la reintroducerea și descoperirea lor în timpul Renașterii, alchimia pare să dispară din vedere timp de multe secole. Interesul modern timpuriu pentru experimentare și cercetare științifică, care a dus la Revoluția Științifică (1500-1700), a dus la o renaștere a studiului alchimiei. Alchimiștii încă încercau să obțină aur din metale de bază precum plumbul, folosind o substanță pe care o numeau piatra filosofală, care era adesea reprezentată în diagramele lor printr-o pasăre phoenix. Pe lângă faptul că era considerată de obicei o pulbere, nu exista un consens cu privire la materialul din care era făcută piatra filosofală, unii preferând să includă mercur cu un strop de aur pur în amestec (adesea numit de alchimiști mercur incalescent sau filosofic), alții sare simplă. Conducătorii erau deosebit de dornici să pună mâna pe piatra filosofală și să-și sporească atât bogăția, cât și puterea, atât de mult încât mulți alchimiști și-au găsit de lucru la o curte sau alta, unde cercetările lor au primit un sprijin financiar vital. Alchimia s-a extins și în noi domenii, cum ar fi medicina, unde se credea că substanțele special preparate puteau îmbunătăți medicamentele cunoscute.

O altă cale nouă a alchimiei s-a dezvoltat în această perioadă, gânditorii luând principiile alchimiei ca alegorie pentru o cercetare pur filosofică. Alchimiștii înșiși au folosit din ce în ce mai mult limbaj alegoric și metaforic pentru investigațiile și ingredientele lor. Apare vocabular comun precum „căsătorie”, „naștere” și „ moarte ” pentru a descrie procesele alchimice. Triada de substanțe atât de îndrăgită de alchimiști - mercur (care reprezenta volatilitatea), sulful (combustibilitatea) și sarea (stabilitatea) - a fost chiar echivalată cu Sfânta Treime a creștinismului . Alchimia a ajuns să fie văzută ca o metodă de a obține mântuirea sufletului. În loc să găsească soluții căutate de mult timp, alchimia părea să devină din ce în ce mai excentrică și mai ambițioasă, dar creuzetele încă nu străluceau cu aur.

Alchimiștii au avut tendința de a deveni mult mai secretoși în ceea ce privește munca lor, ceea ce corespunde probabil importanței crescânde a rațiunii și cercetării științifice bazate pe dovezi din timpul Revoluției Științifice. Alchimiștii înșiși, destul de dubioși, au susținut că secretul lor era necesar, deoarece, în mâini greșite, metodele lor ar putea duce la producerea unei cantități prea mari de aur și la prăbușirea economiei mondiale . Au existat unele excepții de la abordarea secretă, cum ar fi alchimistul germanic care se numea Paracelsus (1493-1541), care dorea să facă cunoscute tuturor secretele alchimiei. În mod semnificativ, secretul general se opunea direct deschiderii științei și liberului schimb de informații între savanți, una dintre caracteristicile distinctive atât ale Renașterii, cât și ale Revoluției Științifice. Alchimiștii, prin limitarea cunoștințelor lor la laboratoarele lor private, se aflau în pericol real de a se pierde și a fi uitați de savanți mai obișnuiți și mai colaborativi.

O altă slăbiciune a alchimiștilor era lipsa lor generală de metodă; ceea ce era important pentru ei era rezultatul unui experiment. Noua știință din perioada modernă timpurie, așa cum a fost propusă de figuri influente precum Francis Bacon (1561-1626), era mult mai concentrată pe metode precise și sistematice și pe observarea faptică, folosind instrumente precise precum telescopul și microscopul, printre multe altele, lăsând în urmă experimentele magice, mistice, ezoterice și întâmplătoare ale alchimiștilor, care, la urma urmei, erau încă în mod singular nereușite în eforturile lor. Deși lunga tradiție a alchimiei de experimentare practică era admirată de oamenii de știință, aceștia au remarcat și o slăbiciune semnificativă. Spre deosebire de alchimiști, oamenii de știință ar trebui, potrivit lui Bacon și alții, să abordeze experimentele lor fără nicio părtinire teoretică cu privire la rezultatele finale ale acelor experimente. În plus, cercetarea științifică cerea acum ca detaliile experimentelor să fie comunicate și testate deschis de către colegi independenți și, mai presus de toate, critici în domeniul respectiv.

Alchimia a devenit din ce în ce mai mult asociată cu magia inferioară, care, la rândul ei, era asociată cu Diavolul. Mulți alchimiști au fost demascați ca impostori (de obicei prinși încercând să vândă drept aur ceea ce nu era aur). Acei alchimiști care credeau că până și un om poate fi creat dacă se combină substanțele potrivite au fost ridiculizați. Întreaga pseudoștiință a devenit coaptă pentru satiră, cum ar fi în Alchimistul , o piesă de teatru din 1610 de Ben Jonson (cca. 1572 - cca. 1637). Alchimia se metamorfozase dintr-o activitate cu posibilități impresionante într-un hobby de nișă destul de prostesc.

În ciuda progresului gândirii, alchimia a captivat imaginația unor intelectuali chiar și în perioada modernă timpurie, iar lucrări importante au continuat să fie publicate pe această temă, cum ar fi Theatrum Chemicum și Theatrum Chemicum Britannicum la mijlocul secolului al XVII-lea. Atât bărbații, cât și femeile au continuat să practice alchimia; o alchimistă cu 30 de ani de experiență a fost Isabella Cortese, o italiancă care a scris Secretele Doamnei Isabella Cortese în 1561.

Deși eforturile alchimiei de a înțelege și controla elementele au atras unii oameni de știință, această activitate, extrem de veche, a atras și unii creștini care au echivalat moartea și învierea lui Isus Hristos cu un proces transformator care își avea ecou în anumite materii fizice.

Alchimia nu era încă complet moartă, dacă ar fi putut doar să hrănească rădăcinile arborelui cunoașterii științei. Unii dintre cei mai eminenți oameni de știință ai perioadei au efectuat experimente ample în alchimie, în special Robert Boyle (1627-1691) și Isaac Newton (1642-1727). Dar a lor a fost o cercetare atentă a posibilităților alchimiei și a modului în care aceasta le-ar putea ajuta studiile în alte domenii, cum ar fi astronomia, medicina, fizica și chimia. Este grăitor faptul că, pe măsură ce alchimia s-a prăbușit sub greutatea numărului tot mai mare de descoperiri ale cercetării științifice adecvate, unii practicieni au preferat să folosească un pseudonim atunci când scriau pe această temă, cum ar fi George Starkey (1627-1665), care uneori folosea numele Eirenaeus Philalethes (care se traduce prin „iubitor pașnic al adevărului”). După cum notează istoricul D. Wootton, alchimia „devenise complet lipsită de reputație până în anii 1720” (355).

De-a lungul secolului al XVIII-lea, alchimia a continuat să fie practicată în special în Europa Centrală și a căpătat o semnificație simbolică în domenii precum francmasoneria, odată cu creșterea popularității acesteia. Însă zilele alchimiei erau numărate, deoarece cercetătorii și oamenii de știință au făcut noi descoperiri la sfârșitul secolului al XVIII-lea, cum ar fi elementele intransmutabile (care ulterior au devenit tabelul nostru periodic), care au distrus fundamentul alchimiei. Oamenii de știință priveau acum spre viitor și tehnologie, în loc să se concentreze asupra trecutului și a textelor antice pentru a-și testa ipotezele despre lumea din jurul nostru.

Astăzi, joaca într-un laborator cu protonii, neutronii și electronii atomilor, cum se întâmplă în fizica nucleară modernă, pentru a crea fisiune nucleară, crearea de materiale miraculoase precum fibra de carbon, cu rezistența sa extraordinară, dar cu o ușurință deosebită, sau cultivarea unor diamante strălucitoare impecabile, fără îndoială, i-ar fi uimit pe alchimiștii antici, dar ar fi putut fi și considerate o dovadă binevenită că nu se abătuseră prea mult de la drumul cel bun în urmarea principiului antic esențial conform căruia toată materia este compusă din elemente constitutive de bază. Poate că, atunci, alchimia însăși s-a dovedit a fi piatra filosofală, cheia care a transformat în cele din urmă filosofia naturală în știința modernă.

$$$

 ALEXANDR SCRIABIN

Aleksandr Scriabin (născut pe 25 decembrie 1871 [6 ianuarie 1872, Stil Nou], Moscova , Rusia - decedat pe 14 aprilie [27 aprilie], 1915, Moscova) a fost un compozitor rus de muzică pentru pian și orchestrală , remarcat pentru armoniile sale neobișnuite prin care compozitorul a căutat să exploreze simbolismul muzical.

Scriabin a fost instruit ca soldat la Școala de Cadeți din Moscova din 1882 până în 1889, dar a studiat muzica în același timp și a luat lecții de pian. În 1888 a intrat la Conservatorul din Moscova, unde a studiat pianul cu VI Safonov și compoziția cu Serghei Taneyev și Anton Arenski . Până în 1892, când a absolvit conservatorul, compusese deja piesele pentru pian care constituie opusurile sale 1, 2, 3, 5 și 7. În 1897 s-a căsătorit cu pianista Vera Isakovich și din 1898 până în 1903 a predat la Conservatorul din Moscova. Apoi s-a dedicat în întregime compoziției și în 1904 s-a stabilit în Elveția. După 1900 a fost foarte preocupat de filosofia mistică, iar...Simfonia nr. 1 , compusă în acel an, are un final coral, după propriile sale cuvinte, glorificând arta ca formă de religie . În Elveția și-a finalizat Simfonia nr. 3 , interpretată pentru prima dată sub bagheta lui Arthur Nikisch la Paris în 1905. „Programul” literar al acestei lucrări, conceput de Tatiana Schloezer, cu care acesta formase o relație după ce își abandonase soția, se spunea că reprezintă „evoluția spiritului uman de la panteism la unitate cu universul”. Ideile teosofice au oferit, în mod similar, baza lucrărilor orchestrale Poemul extazului (1908) și Prometeu (1911), care prevedeau proiecția culorilor pe un ecran în timpul interpretării.

Între 1906 și 1907, Scriabin a făcut turnee în Statele Unite , unde a susținut concerte alături de Safonov și dirijorul Modest Altschuler, iar în 1908 a frecventat cercurile teosofice din Bruxelles. În 1909, dirijorul Serge Koussevitzky , care i-a interpretat și publicat lucrările, l-a încurajat să se întoarcă în Rusia . Până atunci, nu se mai gândea doar la muzică; aștepta cu nerăbdare un „Mister” atotcuprinzător. Această lucrare era planificată să înceapă cu un „act liturgic” în care muzica, poezia, dansul, culorile și miresmele urmau să se unească pentru a induce închinătorilor o „extaz suprem, final”. El a scris poemul „Acțiunii preliminare” a „Misterului”, dar a lăsat doar schițe pentru muzică.

Reputația lui Scriabin provine din simfoniile sale grandioase și din muzica sa pentru pian, sensibilă și rafinat de șlefuită. Lucrările sale pentru pian includ 10 sonate (1892–1913), un concert timpuriu și numeroase preludii și alte piese scurte. Deși Scriabin a fost un idolatru al lui Frédéric Chopin în tinerețe, și-a dezvoltat devreme un stil personal. Pe măsură ce gândirea sa a devenit din ce în ce mai mistică, egocentrică și înrădăcinată, stilul său armonic a devenit din ce în ce mai puțin inteligibil în general. Analize semnificative ale operei sale au început să apară abia în anii 1960 și, totuși, muzica sa a atras întotdeauna un public devotat în rândul moderniștilor.

###

 

I se plăteau milioane pentru a întruchipa un bărbat nefericit — iar, la un moment dat, nu mai reușea să distingă unde se sfârșește personajul și unde începe el însuși.

Când, în 2004, creatorii House M.D. căutau actorul principal, își doreau pe cineva incontestabil american. Considerau că actorii britanici nu pot susține convingător accentul american și nici măcar nu luau în calcul persoane din afara Statelor Unite.

Însă, la mii de kilometri distanță, în Namibia, Hugh Laurie filma pentru un alt proiect când a aflat despre rol. Nu a zburat la Los Angeles, nu a pășit într-o sală de casting impecabil luminată. În schimb, s-a retras în baia camerei sale de hotel — singurul loc cu lumină decentă — și-a instalat camera, a luat o umbrelă în loc de baston și a înregistrat două scene.

A trimis înregistrarea, cerându-și scuze pentru aspectul ei rudimentar. Producătorul executiv Bryan Singer a privit materialul și a rămas profund impresionat de prestația, după cum a numit-o, a unui „actor american remarcabil”. Nici măcar nu bănuia că Laurie era britanic.

Acea înregistrare a schimbat totul.

Totuși, serialul nu a devenit imediat un succes răsunător. Episodul pilot a atras aproximativ șapte milioane de telespectatori — un rezultat onorabil, dar nimic excepțional. Abia în sezoanele următoare, House M.D. s-a transformat într-un fenomen global, adunând zeci de milioane de privitori din întreaga lume și consacrându-l pe Laurie drept unul dintre cei mai urmăriți actori de televiziune, conform Guinness World Records.

Aproape nimeni nu a văzut însă prețul plătit pentru acest succes.

Timp de opt sezoane, Laurie se trezea la cinci dimineața pentru zile de filmare ce se întindeau până la șaisprezece ore. Era prezent în aproape fiecare scenă. Iar, cum producția avea loc la Los Angeles, în timp ce soția și cei trei copii ai săi rămâneau la Londra, el își petrecea nouă luni pe an la mii de kilometri de casă.

Izolarea s-a insinuat treptat în viața lui. Laurie se confrunta cu depresia încă din tinerețe și apelase la ajutor cu mult înainte de apariția serialului. Însă presiunea producției nu a făcut decât să amplifice totul. Mai târziu avea să mărturisească faptul că existau zile extrem de întunecate pe platou și că situația devenea adesea insuportabilă.

Ironia era izbitoare. Un om care lupta cu propriile umbre era aclamat pentru interpretarea unui personaj a cărui identitate era construită pe nefericire, cinism și izolare emoțională. Cu fiecare sezon, granița dintre Hugh și House devenea tot mai fragilă.

Își păstra accentul american chiar și între duble, pentru a nu ieși din rol. În zori, cutreiera străzile din Los Angeles pe motocicleta sa Triumph Bonneville — o pasiune veche care, în acei ani, căpătase o semnificație nouă. Vorbea despre senzația aerului la viteză maximă, despre felul în care aceasta părea să-i spele neliniștile.

Și totuși, nu a renunțat. Chiar și atunci când rutina devenea mecanică, iar oboseala se acumula, a rămas până la capăt — opt sezoane și 177 de episoade. Pentru că, oricât de dificil ar fi fost, acela era rolul vieții sale — și o știa.

Când House M.D. s-a încheiat în 2012, Laurie a făcut un pas înapoi. A luat o pauză de câțiva ani de la Hollywood și s-a dedicat unei alte mari pasiuni — muzica. A înregistrat albume de blues, a plecat în turneu cu trupa și, pentru prima dată după mult timp, a simțit din nou că poate respira liber. Iar când s-a întors la actorie, a făcut-o în propriile condiții: roluri mai mici, proiecte mai neobișnuite și o interpretare premiată în The Night Manager.

Nu a dispărut. A încetat doar să mai trăiască după ceasul altora.

Hugh Laurie a spus cândva că a-l interpreta pe House este ca și cum ai purta o piatră frumoasă, dar insuportabil de grea. Nu o poți lăsa jos, fiindcă este prea prețioasă. Dar nici nu poți pretinde că nu te strivește.

Uneori, marile roluri se nasc din oameni care înțeleg durerea pe care o exprimă — nu pentru că o joacă, ci pentru că au trăit-o.

⚠️ Materialul are un caracter biografic și narativ și se bazează pe interviuri publice și surse deschise. Unele aprecieri emoționale pot reprezenta interpretări autoriale ale evenimentelor.

$$$

 10 pacaleli de 1 Aprilie:

1. În aprilie 1934, The New York Times, Daily News și Chicago Herald & Examiner au publicat fotografia unui bărbat în aer purtând schiuri și agățat de o pereche de tuburi voluminoase. Legenda explica cum pilotul invenției a reu-șit să alimenteze rotoarele din tuburi suflând într-o cutie, devenind astfel primul om care a reușit să zboare cu energia propriului corp. Fotografia, distribuită de International News Photos, provenea dintr-un articol fabricat din ediția de 1 Aprilie a revistei germane de știri Berliner Illustrrte Zeitung. 

2. La 31 martie 1940, Institutul Franklin din Philadelphia, SUA, a publicat un comunicat care anunţa că a doua zi va fi sfârşitul lumii. Informaţia a fost preluată şi difuzată de un post de radio, care a precizat că apocalipsa va veni la 1 aprilie, la ora 15 fix. Ştirea preciza: nu e o păcăleală de 1 aprilie pentru că informaţia a fost confirmată şi de Wagner Schlesinger, directorul Planetarium-ului din oraş. Panica a luat sfârşit abia după ce astronomii au negat predicţia, iar autorul farsei, ofiţerul de presă al Institutului Franklin, William Castellini, a fost demis.

3. În 1950, o televiziune olandeză a anunţat că Turnul din Pisa s-a prăbuşit.

4. În 1957, BBC a difuzat o filmare care înfățișa o familie din Ticino, Elveția, unde apăreau femei care culegeau fire de spaghete dintr-un copac și le așezau la soare ca să se usuce. Potrivit jurnalistilor britanici, elveţienii nu se puteau decide ce să facă cu enorma cantitate de macaroane obţinută în anul respectiv, ca urmare a faptului că “iarna a fost uşoară, iar fermierii au reuşit să combată gărgariţa macaroanelor”. Unii telespectatori au vrut să afle de unde își puteau procura un copac de spaghete. Alții au vrut să știe cum să cultive propriile lor spaghete. Drept răspuns, cei de la BBC i-au sfătuit să pună un fir de spagheti într-o conservă cu sos de tomate și să spere că va încolți.

5. În 1962, în Suedia exista un singur canal de televiziune, care difuza în alb-negru. Expertul tehnic al postului, Kjell Stensson, a apărut la știri pentru a anunța că, datorită unei noi tehnologii, telespectatorii își pot converti aparatele pentru a afișa recepția color. Tot ce trebuiau să facă era să tragă un ciorapă de nailon peste ecranul televizorului. Explicaţia ştiinţifică arăta că fibrele fine ale dresurilor vor reconfigura particulele luminoase emanate de ecran, telespectatorii fiind sfătuiţi să-şi încline capetele în stânga şi dreapta pentru a grăbi transformarea.Mii de oameni au fost confirmat că experimental a reuşit. Emisiunile regulate color au început în Suedia abia la 1 aprilie 1970.

6. Pe 1 aprilie 1974, locuitorii orășelului Sitka, din Alaska puteau vedea un nor uriaș de fum ieșind dintr-un vulcan pe care-l știau adormit. Mount Edgecumbe, inactiv de peste 400 de ani, părea gata să erupă. Autorităţile alertate au trimis un elicopter pentru a investiga situația. Când pilotul Pazei de Coastă s-a apropiat de crater, a observat că cineva dase foc la o grămadă uriașă de cauciucuri vechi, care ardeau mocnit. Iar pe zăpada de lângă cauciucuri stătea scris cu litere de 15 metri: „Păcăleală de 1 aprilie”. Farsa a fost pusă la cale de un bărbat de 50 de ani, pe nume Oliver Bickar, zis „Porky”. 

7. Pe 1 aprilie 1976 postul de radio BBC 2 a anunțat populația că gravitația Pământului avea să scadă, pentru o scurtă perioadă, chiar pe 1 aprilie. Complice a fost astronomul englez Patrick Moore, care a afirmat că, la ora 9:47, Jupiter şi Pluto aveau să intre în conjuncție, iar din cauza aceasta oamenii vor resimți pentru scurt timp reducerea gravitației Terrei. Dacă ascultătorii aveau să sară în sus în acel moment, vor simți o senzație de plutire. Ideea proveneea de fapt dintr-o carte publicată recent, intitulată „Efectul Jupiter”, care cita principii științifice dubioase pentru a detalia modul în care alinierea finală a tuturor celor nouă planete urma să producă cutremure teribile și distrugerea orașului Los Angeles. Imediat după 9:47, BBC a primit sute de telefoane de la oameni care susțineau că simțiseră efectul prezis de Moore. O femeie a susţinut că ea și 11 dintre prietenii au fost „ridicați de pe scaune și au plutit ușor prin cameră”. Iar alta a cerut daune bănești pentru că s-a zburat prea sus și s-a lovit cu capul de tavan.

8. În 1977, ziarul britanic The Guardian a publicat un supliment special de 7 pagini dedicat republicii SanSerriffe situată în Oceanul Indian, formată din mai multe insule în formă de punct și virgulă. O serie de articole au descris geo-grafia și cultura acestei națiuni obscure. Cele două insule ale sale principale au fost numite Upper Caisse și Lower Caisse (derivate din « litera mare » -Uppercase şi « litera mică» -Lowercase). Capitala era Bodoni, iar conducătorul era generalul Pica. Telefoanele ziarului au sunat toată ziua, în timp ce cititorii căutau mai multe informații despre locul idilic de vacanță. Puțini au observat că totul despre insulă a fost numit după terminologia tipografiei. Arhipelagul acesta a fost folosit în farse şi în 1978, 1980 şi 1999.

9. În 1980 BBC anunţa că ceasul mecanic Big Ben va fi înlocuit cu unul electronic, pentru a fi în concordanţă cu orele lumii. Mai mult, BBC a anunţat că ceasul original va fi vândut primului ascultător care va suna. Numeroşi ascultători au protestat şi chiar au vrut să organizez manifestaţii de stradă pentru a păstra „neatins” simbolul Angliei.

10. În 1982 cotidianul The Daily Mail semnala bruiaje la sistemele de alarmă, la televiziune si radio din cauza sutienelor, ale caror balene erau fabricate din cupru, metal conductor. Potrivit articolului, nailonul din care sunt fabricate sutienele intra în contact cu corpul, iar balenele produc electricitate statică care bruiază comunicaţiile. 

Etc, etc, etc....

Dar nu ma pot stapani sa mai scriu inca una: Produsul Gmail, a fost lansat pe 1 aprilie 2004. Serviciul de e-mail părea inițial prea frumos ca să fie adevărat și i-a făcut pe mulți să creadă că este o farsă, înainte ca utilizatorii să-și dea seama că este un produs foarte real.

###

 Multe boli nu sunt cu adevărat boli - ci procesul natural de îmbătrânire.

       Un administrator de spital din Beijing a dat următorul sfat persoanelor în vârstă:

     Nu ești bolnav - doar îmbătrânești.

Multe dintre fenomenele pe care le considerați „boli” nu sunt altceva decât semne că organismul îmbătrânește.

1. Memoria slabă nu este Alzheimer, ci un mecanism natural de apărare al creierului unui bătrân. Acesta este un semn de îmbătrânire a creierului, nu o boală. Dacă uiți unde ai pus cheile, dar reușești să le găsești singur - aceasta nu este demență.

2. Mersul lent sau picioarele instabile nu sunt paralizii, ci rezultatul slăbirii mușchilor. Soluția nu sunt drogurile - ci mișcarea și activitatea fizică.

3. Insomnia nu este o boală, ci o modificare a ratei activității creierului și a structurii somnului. Nu luați somnifere fără discernământ - utilizarea prelungită poate crește riscul de căderi și tulburări cognitive.

Cel mai bun somnifer pentru seniori este soarele în timpul zilei și menținerea unei rutine regulate.

4. Durerea corporală nu este reumatism, ci o reacție naturală la îmbătrânirea nervilor.

5. Mulți dintre bătrâni spun: „Ma doare tot corpul – poate e vorba de reumatism sau de îngroșarea oaselor?”

Deși oasele slăbesc odată cu vârsta, 99% din durerile corporale nu provin dintr-o boală, ci dintr-o conducere nervoasă lentă care crește senzația de durere. Acest fenomen se numește sensibilizare centrală, o schimbare fiziologică normală la bătrânețe.

Remediu naturist: exerciții fizice - nu medicamente.

6. Colesterol. La vârstnici, nivelul colesterolului este ușor mai ridicat, ceea ce este normal. Colesterolul este materia primă pentru crearea hormonilor și a membranelor celulare. Un nivel prea scăzut poate slăbi sistemul imunitar.

Recomandările tensiunii arteriale pentru vârstnici sunt o țintă de mai puțin de 150/90 mmHg (și nu mai puțin de 140/90 ca la tineri).

Nu tratați îmbătrânirea ca pe o boală.

7. Îmbătrânirea nu este o boală – este modul natural de viață.

Câteva cuvinte pentru bătrâni și copiii lor:

1. Amintiți-vă -nu orice disconfort este o boală.

2. Mulți dintre bătrâni se tem de rezultatele analizelor medicale sau sunt speriați de reclame - nu lăsați acest lucru să vă inducă în eroare.

3. Cel mai important lucru pentru copii este nu doar să-și ducă părinții la spital, ci să iasă cu ei la o plimbare, să stea la soare, să mănânce, să vorbească și să petreacă timp împreună.

Îmbătrânirea nu este inamicul. Este doar un alt mod de a spune „a trăi”.

Adevăratul inamic este stagnarea.

Ai grijă de tine - și rămâne sănătos.

Un oncolog brazilian a adăugat:

1. Vârsta mijlocie începe la 50 de ani și durează până la vârsta de 70 de ani.

2. Anii de aur - de la 70 la 80 de ani.

3.Bătrânețe - de la 80 la 90 de ani.

4. Longevitatea – de la 90 de ani până la sfârșitul vieții.

Cea mai mare problemă a bătrânilor este singurătatea.

Soții nu mor împreună - unul merge primul, iar celălalt este lăsat singur, uneori simțindu-se ca o povară pentru familia lui.

De aceea este atât de important să nu pierdeți contactul cu prietenii - să mențineți întâlniri și comunicare regulată, astfel încât să nu deveniți o povară pentru copii și nepoți (chiar dacă ei nu o spun în mod explicit).

Recomandarea mea personală - nu pierde controlul asupra vieții tale.

Aceasta înseamnă: decideți singur când și cu cine să ieși, ce să mănânci, cum să te îmbraci, cu cine să vorbești, când să dormi, ce să citești, cum să te distrezi, ce să cumperi și unde să locuiești.

Pentru că dacă pierzi această independență - vei deveni o persoană dificilă pentru mediu și o povară pentru ceilalți.

William Shakespeare a spus:

"Sunt mereu fericit!"

Știi de ce? Pentru că nu aștept nimic de la nimeni.

Așteptarea este rădăcina dezamăgirii.

Problemele nu sunt eterne - fiecare problemă are o soluție.

Singura boală care nu are leac este moartea.

Înainte de a reacționa - respiră adânc.

Înainte de a vorbi - ascultă.

Înainte de a vizita - uită-te la tine.

Înainte de a scrie - gândiți-vă bine.

Înainte de a ataca - uită-te înăuntru.

Și înainte de a muri - trăiește cea mai frumoasă viață pe care o poți...

Cea mai bună relație nu este cu o persoană perfectă, ci cu cineva care a învățat și încă învață să trăiască într-un mod interesant și frumos.

Acordați atenție deficiențelor celorlalți – dar nu uitați să le apreciați și să lăudați și virtuțile lor.

Dacă vrei să fii fericit - fă pe altcineva fericit.

Dacă vrei ceva - mai întâi dă ceva din tine.

Înconjoară-te de oameni buni, caldi și interesanți - și fii și tu așa.

În momentele grele, chiar dacă sunt lacrimi în ochi, ridică-te și spune zâmbind:

„Totul este bine, pentru că suntem roadele procesului de dezvoltare”.

🕊️ Ultimul mesaj (cu umor):

Dacă nu transmiți acest mesaj mai departe, înseamnă că ești o persoană singură, fără prieteni 😉

$$$

 VARLAAM MOȚOC

Viata

Mitropolitul Varlaam Motoc a fost unul din cei mai mari ierarhi ai Bisericii Ortodoxe Romane, din intreaga sa istorie. S-a nascut in judetul Vrancea, in anul 1580, dintr-o familie de tarani razesi foarte iubitori de Hristos. Din botez se chema Vasile. Deci, fiind chemat sa slujeasca Biserica lui Hristos si primind o educatie aleasa, din copilarie a intrat in obstea Manastirii Neamt. Apoi, auzind de vestitul egumen Dosoftei de la Schitul lui Zosima si de petrecerea sihastrilor de pe valea paraului Secu, tanarul Vasile Motoc s-a stabilit aici prin anii 1590-1592. Timp de peste cincisprezece ani a fost intru toate ascultator dascalului sau, egumenul Dosoftei, deprinzand de la el dragostea de Dumnezeu si multa cunostinta de carte.

In anul 1606, egumenul Dosoftei se muta din viata aceasta, iar in anul 1608, ieromonahul Varlaam este ales egumen al Manastirii Secu. In toamna anului 1632, arhimandritul Varlaam este ales, hirotonit si asezat mitropolit al Moldovei in locul inaintasului sau Atanasie, atunci raposat, pastorind Biserica lui Hristos timp de 21 de ani.

Apasat de batranete, in anul 1653 se retrage la metanie, iar in 1657, la 19 decembrie, se muta din viata aceasta si este inmormantat alaturi de biserica.

Fapte si cuvinte de invatatura

1. Acest vas ales al lui Hristos a fost din pruncie umbrit de darul Duhului Sfant si inzestrat cu multa intelepciune si ravna spre cele dumnezeiesti. Caci neavand parinti bogati si invatati, s-a facut parinte luminat al Moldovei, invatand pe toti frica de Dumnezeu si dreapta credinta ortodoxa.

2. In Schitul lui Zosima, tanarul Varlaam intrecea pe ceilalti parinti cu blandetea, cu ascultarea si cu sfintenia vietii lui, incat de toti era iubit si cinstit ca un adevarat calugar si parinte duhovnicesc. Se mai spunea despre dansul ca mereu cerceta pe marii sihastri ce se nevoiau atunci pe valea Secului, anume: Moise, Prohor, Veniamin, Spiridon si Chiriac, ca si pe cei din muntii Sihlei si Agapiei, invatand de la fiecare dragostea de Dumnezeu, rugaciunea lui Iisus, bunacredinta si savarsirea a toata fapta buna.

3. Dogmele credintei ortodoxe, invataturile Sfintilor Parinti si adancul teologiei, ieromonahul Varlaam le-a deprins de la dascalul sau, egumenul Dosoftei, si de la episcopul de Roman, Mitrofan, cu metania din Secu. De la dansii a invatat inca limbile greaca si slavona si a luat binecuvantare sa traduca si sa scrie carti in limba noastra romaneasca.

4. Ca egumen al Manastirii Secu, arhimandritul Varlaam a povatuit cu multa intelepciune duhovniceasca aceasta obste timp de 24 de ani, reusind sa creasca multi fii sufletesti si sa formeze pe valea Secului o adevarata lavra monahala, vestita in toata Moldova, Manastirea Secu devenind o vatra isihasta de rugaciune, de gandire si de traire ortodoxa. Prin anii 1625-1630, Manastirea Secu se numara alaturi de marile manastiri: Neamt, Slatina, Putna, Bistrita, Agapia, Probota, Moldovita si Dragomirna.

5. In obstea sa, egumenul Varlaam respecta intru totul asezamantul ctitorului fondator, Nestor Ureche, care era foarte apropiat de tipicul Muntelui Athos. Dupa slujbele bisericesti, monahii se indeletniceau cu ascultarea in obste si cu lucrul mainilor la chilii. Iar citirea Sfintilor Parinti si rugaciunea lui Iisus erau obligatorii pentru toti fiii sai duhovnicesti.

6. Una din indeletnicirile marelui staret era si traducerea operelor Sfintilor Parinti din limbile greaca si slavona in grai romanesc, ca sa fie pe intelesul tuturor. Astfel, arhimandritul Varlaam traduce din slavona, impreuna cu cativa ucenici, "Scara" Sfantului Ioan Scararul, precum si alte scrieri, ce se citeau zilnic la biserica, la trapeza si la chilii. Prin aceasta, egumenul Varlaam facea in Moldova primii pasi de inlocuire a limbilor straine, greaca si slavona, cu limba vorbita a poporului. Leastvita (Scara) Sfantului Ioan Scararul este printre primele opere patristice filocalice traduse in limba romana si dovedeste preocuparea duhovniceasca a monahilor nostri pentru cunoasterea si imitarea Sfintilor Parinti.

7. Acest smerit egumen ducea o viata duhovniceasca atat de aleasa, incat in putini ani se facuse cunoscut peste tot, prin manastiri, prin sate si targuri, la dregatori, la episcopi si chiar la insusi domnul tarii, Miron Barnovschi (1626-1629), care il avea de duhovnic. Zilnic alergau la el tarani, sihastri, egumeni si boieri pentru sfat si spovedanie, caci era povatuitor iscusit si cautat de toti. De asemenea, veneau la chilia lui saraci si vaduve de prin sate pentru milostenie, iar el ii ospata la trapeza cu multa dragoste, ii mangaia parinteste si ii libera cu pace.

8. Aceeasi grija parinteasca avea egumenul Varlaam si de numerosii sihastri ce se nevoiau in Muntii Neamtului si mai ales pe valea Secului, la Sihla si la Sihastria. Caci prin aceste locuri straluceau pustnici mari si foarte sporiti in bunatati, cum erau Cuviosii Rafail si Partenie de la Agapia, Pahomie, Serghie si Ioan, Visarion si Stefan, pustnici din Poiana Trapezei si mai ales vestitul duhovnic Atanasie de pe "Valea Sihastrilor". Pe toti acestia ii cerceta egumenul Varlaam, le ducea cele de nevoie si cerea de la ei binecuvantare si cuvant de folos.

9. Vestea intelepciunii sale atragea la Manastirea Secu numerosi ucenici. Unii dintre ei au ajuns mai tarziu calugari iscusiti, buni slujitori ai Bisericii lui Hristos, duhovnici cautati de multa lume, traducatori de carti in grai romanesc, egumeni si incepatori de obste si chiar episcopi in eparhiile Moldovei. Dintre acestia pot fi amintiti: mitropolitul Ghedeon, mai intai episcop la Husi, intre anii 1645-1653, apoi mitropolit al Moldovei, intre anii 1653-1659 si 1664-1671, si mitropolitul Sava, fost episcop la Husi, Radauti si Roman, intre anii 1653-1660, apoi mitropolit, intre anii 1660-1664. Iar dintre egumeni, ucenici ai staretului Varlaam, se pot aminti ieromonahii Efrem, Ghedeon, Teodorit, Paisie, Gheorghe, Ghenadie si altii.

10. Pentru sfintenia vietii sale si pentru intelepciunea cu care era inzestrat de Dumnezeu, arhimandritul Varlaam, egumenul Manastirii Secu, a fost ales de tot poporul mitropolit si pastor duhovnicesc al Moldovei, in toamna anului 1632. La 23 septembrie acelasi an a fost hirotonit arhiereu si asezat la carma Bisericii in prezenta a mii de credinciosi, calugari, egumeni si dregatori de la Iasi, in frunte cu domnul si toti arhiereii. Si a fost mare bucuria atunci peste toata Tara Moldovei, caci toti se foloseau de blandetea, de smerenia si de cuvintele lui cele pline de intelepciune.

11. Cea dintai grija a marelui ierarh a fost sa-si hraneasca poporul cu carti de slujba si de invatatura crestineasca in limba romaneasca. De aceea a intemeiat la Manastirea Sfintii Trei Ierarhi din Iasi prima tipografie din Moldova. Aici a tiparit mitropolitul Varlaam, in romaneste, trei carti din cele mai importante pentru acele timpuri, scrise de el in cinstea Preasfintei Treimi, si anume:

12. Explicarea Evangheliilor la Duminici, la praznice imparatesti si la sfintii mari de pe tot anul, tiparita in anul 1643 cu numele de "Carte romaneasca de invatatura". In popor a fost numita cel mai obisnuit "Cazania lui Varlaam", cu 75 de predici in 500 de file;

13. Sapte Taine ale Bisericii, tiparita la Iasi in anul 1644, cu 339 file;

14. Raspunsul la Catehismul calvinesc, tiparita tot la Iasi, in anul 1647. Prin aceste trei carti, mitropolitul Varlaam s-a dovedit a fi, pentru toti credinciosii romani, un bun cunoscator si exeget al Sfintei Scripturi, un adevarat dascal de morala si profund catehet si un mare ierarh aparator al Ortodoxiei romanesti, renumit pana in zilele noastre.

15. Vazand pastorul cel bun al lui Hristos ca turma sa nu intelege slujbele Bisericii facute in limbi straine, s-a nevoit sa talmaceasca toate evangheliile de peste an, pe intelesul credinciosilor, intr-o frumoasa si curata limba romaneasca. Caci se gandea nu numai la credinciosii din Moldova, ci si la cei din Tara Romaneasca si mai ales din Transilvania, care erau de secole sub jug strain si mereu siliti sa renunte la credinta ortodoxa si la limba stramosilor nostri. Tocmai de aceea, inteleptul ierarh si-a intitulat Cazania "Carte romaneasca de invatatura", caci era adresata "la toata semintia romaneasca" cu scopul de a-i uni pe toti sub aceeasi credinta si limba parinteasca.

16. Cazania mitropolitului Varlaam este cea mai importanta carte veche de invatatura duhovniceasca, alaturi de Biblia lui Serban din anul 1688. Datorita limbii sale atat de curgatoare si invataturii ei datatoare de viata, aceasta carte a avut cea mai larga raspandire pe pamantul tarii noastre, mai ales in Transilvania, unde se mai pastreaza astazi peste 350 de exemplare in manuscris. Setea de Hristos ca si unitatea de credinta, de limba si de simtire au facut pe multi credinciosi din Transilvania sa o scrie cu mana, pentru a circula mai usor si a fi citita din casa in casa. Cazania de la Iasi a fost multa vreme pentru romani cea dintai carte de religie, de citire, de invatatura si de mangaiere duhovniceasca, pe limba si intelesul tuturor.

17. Auzind marele ierarh ca in Transilvania se raspandea calvinismul, care schimba dogmele credintei ortodoxe si nu marturisea cele sapte Taine si intelegand ca unii romani ardeleni sunt atrasi la calvinism, a scris o carte de invatatura ortodoxa intitulata "Sapte Taine ale Bisericii". Prin aceasta carte, mitropolitul Varlaam explica pe intelesul poporului cele sapte Taine intemeiate de Hristos si lasate Bisericii Sale. Totodata, apara sfintenia si rolul Bisericii si indemna pe toti la pocainta, binestiind ca indepartarea de la dreapta credinta si de la faptele bune duce la pierderea mantuirii si la dezbinarea neamului.

18. Ajungand mitropolitul Varlaam cu solie de pace in Tara Romaneasca si afland ca la Alba Iulia se tiparise in anul 1640 un catehism calvinesc "plin de otrava de moarte sufleteasca", s-a aprins cu mare ravna pentru apararea credintei ortodoxe. Deci, intorcandu-se in Moldova, a scris o carte de aparare a Ortodoxiei intitulata "Raspunsul la Catehismul calvinesc". Apoi a adunat la Iasi, in anul 1645, sinod de ierarhi romani din ambele tari, care au aprobat "Raspunsul" scris de mitropolitul Varlaam si au condamnat Catehismul calvinesc, declarandu-l "plin de otrava de moarte sufleteasca". Astfel, mitropolitul Varlaam s-a dovedit primul apologet al Bisericii Ortodoxe Romane si cel dintai ierarh, care convoaca un sinod local pe pamantul tarii noastre.

19. In "Raspunsul la Catehismul calvinesc", marele ierarh combatea cu multa indrazneala invataturile reformatorului Calvin, inlocuindu-le cu dogmele credintei ortodoxe, dovedind din Sfintele Scripturi ca adevarul se afla numai in Biserica Ortodoxa intemeiata de Hristos. Prin aceasta, mitropolitul Varlaam s-a aratat un mare teolog ortodox si un bun cunoscator al invataturii protestante, facandu-se vestit, atat in Tarile Romane, cat si in intreaga Ortodoxie.

20. Acest mare mitropolit era numit pe drept cuvant parinte duhovnicesc al tuturor romanilor, caci era iubit de toti si se ingrijea, dupa a sa putere, pentru mantuirea si unirea lor prin marturisirea aceleiasi credinte in Iisus Hristos si pastrarea fiintei noastre strabune. Cele trei carti ale sale au fost scrise indeosebi pentru romanii din Transilvania, unde s-au si raspandit cel mai mult. Mitropolitul Varlaam s-a dovedit, astfel, cel dintai ierarh care a luptat pentru unitatea tarilor romane si unul din principalii fauritori ai limbii scrise romanesti.

21. Inteleptul pastor al Moldovei, la rugamintea mitropolitului Petru Movila al Kievului, a organizat la Iasi, in trapeza Manastirii Sfintii Trei Ierarhi, in anul 1642, un sinod al Bisericilor Ortodoxe greaca, rusa si romana, in vederea aprobarii Marturisirii Ortodoxe. Timp de 43 de zile, membrii celor trei Biserici, sub conducerea mitropolitului Varlaam, au discutat punct cu punct, au indreptat si au aprobat Marturisirea de Credinta, scrisa de mitropolitul moldovean Petru Movila. Astfel, prin grija bunului pastor al Moldovei, a avut loc, pentru prima data, in istorie un sinod inter-ortodox pe pamantul tarii noastre.

22. La indemnul mitropolitului Varlaam, Vasile Lupu a zidit in Iasi una din cele mai frumoase biserici din tara, biserica Manastirii Sfintii Trei Ierarhi, pe care o sfinteste cu multi clerici in ziua de 6 mai, 1639. In aceasta obste se nevoiau ca la o suta de monahi din cei mai invatati si alesi traitori si lucratori ai rugaciunii, slujitori, duhovnici, cateheti, psalti, tipografi si traducatori de carti. Aici, marele mitropolit a infiintat prima tipografie din Moldova, precum si o vestita scoala duhovniceasca, cu ajutorul mitropolitului Petru Movila, unde se faceau cursuri in greaca, slavona si latina. Aceasta scoala a functionat 20 de ani.

23. Platindu-se din vistieria tarii toate datoriile Bisericii din Constantino- pol, patriarhul si sinodul daruiesc Moldovei moastele Cuvioasei Parascheva, spre mangaierea poporului binecredincios. Sfintele moaste au fost aduse in tara cu mult alai, insotite de mare multime de clerici, calugari si zeci de mii de credinciosi cu faclii aprinse in maini. In intampinarea lor au iesit la locul numit "Valea Vladicai" insusi domnul si mitropolitul Varlaam cu toata suita tarii. Iar in ziua de 13 iunie, 1641, au intrat in Iasi cu mult popor, in sunet de clopote si le-au asezat cu mare cinste in biserica Manastirii Sfintii Trei Ierarhi. De atunci se face in fiecare an pelerinaj la moastele Cuvioasei Parascheva, in ziua de 14 octombrie.

24. Mitropolitul Varlaam 1-a indemnat pe Vasile Lupu sa zideasca si alte manastiri si biserici, precum: Manastirea Agapia Noua (1644), prin dania hatmanului Gavril, fratele domnului; Manastirea Hlincea-Iasi, Manastirea Golia-Iasi, biserica Sfantul Ioan Botezatorul din Iasi, biserica Sfantul Atanasie din Copou-Iasi, biserica din satul Serbesti-Neamt, biserica Stelea din Targoviste, biserica Sfanta Parascheva din Liov si numeroase danii la celelalte manastiri. Pe toate aceste lacasuri le-a sfintit bunul pastor al Moldovei si le-a impodobit cu calugari si cu aleasa viata duhovniceasca.

25. Sub pastoria acestui mare ierarh, manastirile din Moldova au trait o epoca de mare pace si inflorire duhovniceasca. Peste tot a randuit egumeni luminati si duhovnici buni, facand astfel sa sporeasca numarul monahilor in viata de obste, ca si al sihastrilor din schituri si paduri. Manastirile cu cea mai inalta viata duhovniceasca, sub mitropolitul Varlaam, erau: Sfintii Trei Ierarhi, Putna, Slatina, Moldovita, Voronet, Dragomirna, Neamt, Secu, Agapia, Probota, Tazlau si mai ales Bisericani, singura manastire din tara cu regula de viata achimita (neadormita), dupa modelul Manastirii Studion din Constantinopol. In toate manastirile functionau adevarate scoli duhovnicesti de caligrafi, traducatori, miniaturisti si zugravi de icoane. Iar "muntii fosneau de pustnici", in vremea sa.

26. Auzindu-se pana la Constantinopol de petrecerea si intelepciunea mitropolitului Varlaam, precum si de inflorirea Bisericii din Moldova sub pastoria sa, Sinodul Marii Biserici 1-a propus, in anul 1639, printre cei trei candidati, de patriarh ecumenic, fiind ales apoi Partenie. Este pentru prima si ultima data cand un ierarh roman candideaza la scaunul de patriarh ecumenic.

27. Acest venerabil pastor duhovnicesc al Moldovei s-a dovedit a fi, de asemenea, si un iscusit facator de pace, dupa cuvantul Mantuitorului Hristos, Care zice: Fericiti facatorii de pace, ca aceia fiii lui Dumnezeu se vor chema (Matei 5, 9). Inca pe cand era egumen la Secu, a fost trimis de Miron Barnovschi si mitropolitul Anastasie Crimca in fruntea unei solii la tarul Rusiei si la mitropolitul moldovean Petru Movila de la Kiev. In anul 1632 s-a dus iarasi in fruntea unei solii de pace la Constantinopol, mijlocind pentru un domn pamantean pe scaunul Moldovei.

28. In anul 1644 este trimis de Vasile Lupu, in fruntea unei alte solii de pace, la domnul muntean Matei Basarab, cu care era de mult in neintelegere. Astfel, blandul mitropolit Varlaam a reusit sa impace pentru totdeauna pe cei doi domni si Bisericile Ortodoxe surori, aducand in mijloc numele lui Iisus Hristos, Care se numeste Domn al pacii si amintind ca si unii si altii sunt frati de o credinta, de o limba si de un neam. Ca semn al impacarii, mitropolitul Varlaam a indemnat pe Vasile Lupu sa zideasca biserica Stelea din Targoviste, iar pe Matei Basarab, sa zideasca biserica Manastirii Soveja in tinutul Vrancei, numita multa vreme Manastirea "Dobromira", adica "Buna pace".

29. Grija marelui ierarh pentru mantuirea turmei sale era tot asa de mare ca si grija pentru luminarea "semintiei romanesti" cu carti de invatatura crestineasca pe limba poporului. In cei 21 de ani de rodnica pastorie s-a straduit, dupa a sa putere, sa zideasca numeroase biserici prin sate si orase si sa faca tot felul de danii si inzestrari la schituri si manastiri. In cele trei scaune episcopale a pus episcopi dintre cei mai evlaviosi, iar la parohii a hirotonit preoti invatati, plini de frica de Dumnezeu, care in fiecare sarbatoare citeau predica zilei din cazanie, pe intelesul credinciosilor. In felul acesta, calugarii, preotii si ierarhii aparau dreapta credinta, invatau poporul sa duca o viata morala si-l tineau unit si strans legat de Hristos, de Biserica si de parinti.

30. Asa a pastorit mitropolitul Varlaam Biserica Moldovei timp de 21 de ani, jertfindu-se, dupa a sa putere, pentru intarirea si apararea credintei ortodoxe in tarile romane, pentru mantuirea turmei incredintate lui de Hristos si pentru unitatea si luminarea poporului prin carti scrise in grai limpede romanesc. Apoi, ajungand la batranete si dorind sa se pregateasca de obstescul sfarsit, in anul 1653 s-a retras din scaun la Manastirea Secu, metania sa.

31. Vechile documente marturisesc ca mitropolitul Varlaam a avut intotdeauna o deosebita grija de manastirea sa de metanie, unde a crescut si s-a format duhovniceste. Ca "orice agonisita dobandea, o daruia Manastirii Secu". A mai daruit obstii de aici un frumos sacos arhieresc in fir de argint, carti de cult, vase si alte obiecte bisericesti. La fel si sora sa dupa trup, Ecaterina, fratele sau si nepotul sau, preotul Ursul din satul Cofetesti, tinutul Putnei, au facut pretioase danii Manastirii Secu, intru pomenirea lor si a marelui mitropolit.

32. In traditia locului se spune ca mitropolitul Varlaam, cat a trait la Secu, nu statea fara lucru, ci mereu se ruga, mergea la biserica, citea, traducea si scria carti ziditoare de suflet. Intrucat cunostea pe multi sihastri si calugari cu viata imbunatatita, se spune in traditie ca mitropolitul a scris si un pateric cu numeroase vieti de cuviosi parinti, traitori in codrii si manastirile Moldovei. Acest pateric al mitropolitului Varlaam s-a pastrat un timp in manuscris in biblioteca Manastirii Secu. Mai tarziu, un calugar aghiorit l-a instrainat, ducandu-l in Muntele Athos, unde apoi s-a pierdut.

33. In toamna anului 1657, marele ierarh si parinte al Moldovei, mitropolitul Varlaam, simtindu-si aproape obstescul sfarsit, a impartit toata averea sa, a chemat la sine pe duhovnicul Dosoftei, egumenul Manastirii Neamt, si a primit Preacuratele Taine. Apoi, dand tuturor sarutarea cea mai de pe urma, si-a dat sufletul in bratele Marelui Arhiereu Iisus Hristos, impacat cu sine, cu Biserica si cu neamul sau. Asa a trait si asa s-a nevoit pentru mantuirea turmei sale mitropolitul Varlaam!

$$$

 VALHALLA

Valhalla („Sala Celor Uciși”) este tărâmul vieții de apoi din mitologia nordică pentru eroii căzuți, aleși de Valkyria lui Odin pentru a deveni membri ai armatei ce va lupta împotriva forțelor haosului la Ragnarök . Conceptul de Săli ale lui Odin pare să se fi dezvoltat dintr-o viziune anterioară a vieții de apoi a unui războinic ca un câmp de luptă.

Numele Valhalla provine din cuvântul nordic Valholl, unde holl se referea inițial la o stâncă, stânci sau munți, nu la o sală, și era înțeles ca Stânca celor Uciși. În această viziune anterioară, Valkiriile erau înțelese ca demoni ai morții care duceau sufletele războinicilor căzuți pe un fel de câmp de luptă etern presărat cu pietre sau unul sub un lanț muntos. Nu este clar când Valholl s-a schimbat în familiarul Valhalla, o sală a eroilor și regilor serviți de Valkiriile, dar această imagine a fost stabilită până în secolul al X-lea în poemul Grímnismál .

Grímnismál a fost adunată împreună cu alte lucrări în Edda Poetică în secolul al XIII-lea, iar această carte, împreună cu Edda în proză (scrisă în același timp de mitograful Snorri Sturluson, l. 1179-1241), sunt cele două surse principale ale conceptului de Valhalla. Imaginea Sălii Eroilor a lui Odin este printre cele mai cunoscute din mitologia nordică și apare frecvent în artă, filme, muzică și jocuri video. Deși adesea menționată ca „viața de apoi nordică”, era doar unul dintre cele cinci (și posibil mai multe) tărâmuri ale morților, dar este cel mai clar descris și cel mai des menționat ca o viziune grandioasă a destinației eroilor căzuți.

Tradiție orală și surse

Mitologia, legendele și istoria nordică au fost transmise oral de generații în generație până la sosirea și acceptarea creștinismului în jurul anului 1000. Alfabetul runic al țărilor scandinave era folosit doar pentru pietre memoriale sau pentru transmiterea de mesaje scurte; runele nu erau destinate textelor lungi. Poveștile zeilor și eroilor care alcătuiesc mitologia nordică erau memorate de poeți ( skalds ), care le cântau pentru public și le învățau protejaților care le cântau pentru generația următoare.

Edda în proză a lui Sturluson este opera la care se face cel mai des referire în prezent pentru mitologia nordică în general și pentru Valhalla în special.

Până în secolul al XIII-lea, scribii creștini începuseră să noteze unele dintre aceste versete, acestea fiind adunate în lucrarea cunoscută sub numele de Edda poetică, care prezintă povești scrise începând cu secolul al X-lea. Savantul și mitograful islandez Sturluson s-a bazat pe aceste lucrări, pe altele care nu mai există, și pe tradiția orală pentru a-și crea Edda în proză , lucrarea la care se face cel mai des referire în prezent pentru mitologia nordică în general și pentru Valhalla în special.

Se crede că Sturluson a adăugat propriile sale înflorituri poetice poveștilor anterioare și este responsabil pentru concepția greșită populară conform căreia Valhalla este „viața de apoi nordică”, deoarece îi dedică detalii considerabile. Valhalla este, așa cum s-a menționat, menționată în lucrările anterioare, iar acestea au adesea legătură cu moartea unui erou sau cu poveștile despre Odin și venirea lui Ragnarök, dar existau și alte tărâmuri pentru sufletele morților - chiar și pentru cei care au murit în luptă - pe lângă Sala lui Odin.

Tărâmurile nordice ale vieții de apoi

Existau cinci tărâmuri în care călătoreau sufletele morților după moarte și, în unele cazuri, nu exista un motiv clar pentru care mergeau într-unul în loc de altul:

Pe lângă aceste cinci, există un altul la care se face aluzie în unele poezii, cunoscut sub numele de Glæsisvellir („Câmpiile Strălucitoare”), menționat și ca Ódáinsakr („Câmpul Ne-Morților”), care pare să fi fost o livadă sau o parte a unei livezi lângă Sala lui Odin. Era condusă de un rege înțelept pe nume Gudmund. Tărâmul este descris în Saga Hervarar , citată aici de savantul HR Ellis Davidson:

Gudmund și oamenii lui au trăit vieți de nenumărate ori și, din această cauză, păgânii cred că în regatul său se afla Câmpul Nemorților și că toți cei care veneau acolo întorceau spatele bolii și bătrâneții și nu voiau să moară. După moartea lui Gudmund, oamenii lui îl venerau și îl numeau zeu . Cei care intrau în tărâmul lui Gudmund erau întâmpinați de fiicele sale ca iubite, astfel încât țara sa putea fi descrisă pe bună dreptate drept Țara Femeilor . ( Mituri și Simboluri , 185)

Glæsisvellir ar fi putut fi o versiune timpurie a lui Fólkvangr („tărâmul oamenilor”) unde, se pare, călătoreau sufletele celor care mureau de moarte naturală. Totuși, Freyja aduse acolo și războinici pentru a-i umple sala Sessrúmnir („camera cu multe locuri”) și, probabil, pentru a aștepta venirea lui Ragnarök, la fel cum făceau eroii din Valhalla. Se spunea că valkiriile lui Odin luau jumătate din eroii oricărei bătălii, iar Freyja cealaltă jumătate, dar nu se oferă niciun motiv pentru care cele două zeități le-au ales pe cele pe care le-au ales. S-ar putea ca Freyja, din familia zeilor Vanir, să prețuiască un alt tip de erou decât Odin, din familia asgardiană, sau pur și simplu că au fost de acord să-i împartă pe cei căzuți în jumătate. Fólkvangr este descris ca o lume frumoasă cu câmpuri, flori și pâraie, dar nu este clar de ce un suflet a ajuns acolo în loc să ajungă în Hel.

Hel era în primul rând pentru cei care mureau de boală sau de bătrânețe, dar se pare că oricine, chiar și un zeu, putea ajunge acolo. Nu era un tărâm al pedepsei, ci un tărâm rece al întunericului și ceții, prezidat de jötunn-ul (cineva din Jotunheim) Hel, fiica lui Loki , care a fost mai mult sau mai puțin închis acolo de Odin ca Regină a Morților. Spiritul zeului Baldr merge la Hel după ce este ucis de fratele său Hodr, care este păcălit de Loki în crimă. Soția lui Baldr, Nanna, merge și ea la Hel, la fel ca Hodr după ce este ucis de Váli. Niciunul dintre acești zei nu moare de bătrânețe sau de boală, așa că, în mod clar, Hel era deschis către o serie de tipuri diferite de suflete care, se pare, ar fi putut la fel de ușor să meargă în Fólkvangr sau chiar în Valhalla.

Tărâmul Ran se afla adânc sub mare, în caverne întunecate, unde sufletele celor înecați își petreceau viața de apoi. Ran, soția zeului mării Aegir, lua sufletele marinarilor luate de pe corăbiile lor și le ducea în lumea ei, unde avea grijă de ele. Nu se menționează că aceste suflete ar fi părăsit vreodată tărâmul lui Ran, nici măcar la Ragnarök, deși peșterile ei subacvatice au fost cel mai probabil distruse în acel eveniment, împreună cu tot ce se afla în Cele Nouă Tărâmuri ale cosmologiei nordice .

Sufletul putea, de asemenea, să se stabilească în propriul mormânt sau cavou după moarte și să-și trăiască viața de apoi în pace sau, dacă era înclinat, să terorizeze cartierul și să provoace probleme. Movila funerară ca destinație finală a cuiva pare să fi fost printre cele mai vechi credințe și ar fi putut da naștere conceptului de Valhalla, în care un războinic era înmormântat cu arme, armură, uneori un cal sau un câine și alte bunuri funerare considerate necesare în viața următoare. În timp, această înțelegere a unui războinic complet echipat pentru a continua lupta a încurajat viziunea unui tărâm în care mulți războinici trăiau într-o sală mare unde li se furnizau tot ce le trebuia și practicau arte marțiale zilnic.

Valhalla

Este posibil să fi existat și alte tărâmuri ale vieții de apoi sau doar cinci care au fost denumite cu nume diferite. Glæsisvellir ar fi putut fi o versiune a lui Fólkvangr, așa cum s-a menționat, dar, deoarece era asociat cu Odin, ar fi putut fi și o versiune a lui Valhalla. Davidson notează:

Cu siguranță, nu pare să existe niciun temei pentru presupunerea că a existat vreodată o credință într-un tărâm universal al morților, în care toți călătoresc după moarte. Se fac în mod continuu contraste între tărâmurile lumii supranaturale, iar noi avem zei și giganți , giganți frumoși și giganți de gheață... Astfel de imagini contrastante pot fi fragmentare și confuze, dar pot fi și de o vechime considerabilă. Un factor important care a determinat soarta oamenilor după moarte a fost rangul lor pe pământ. ( Mituri și simboluri , 188)

Această considerație este cea care, cel mai probabil, a încurajat dezvoltarea Ragnarök-ului dintr-un câmp al celor uciși în Sala Eroilor a lui Odin. Deși un rege sau un mare războinic ar fi putut crede la început că s-a mulțumit să-și petreacă viața de apoi în mormânt, în cele din urmă li s-a dat marea sală, acoperită cu scuturi de aur și susținută de mânerele sulițelor, mai potrivită poziției lor în viață și sacrificiului în luptă. Arme strălucitoare de zale serveau drept perne pe bănci în loc de fân, iar camera avea mese lungi la care războinicii se ospătau după o zi lungă de luptă, moarte și înviere.

Eroii din Valhalla au fost aleși în mod intenționat ca armata care urma să fie condusă de Odin la Ragnarök și, prin urmare, se credea că se angajează într-un antrenament perpetuu pentru marea bătălie de la sfârșitul timpurilor. Sala avea 540 de uși - cel puțin una cu un lup ca gardian și un vultur zburând deasupra - prin care 800 de războinici puteau mărșălui simultan, iar în timpul zilei, practicau arta războiului , ucigând și fiind uciși, doar pentru a deveni din nou întregi seara și a ospăta împreună. Războinicii din Valhalla erau cunoscuți sub numele de einherjar („armata unuia singur”), înțeleși ca cineva care putea gestiona orice situație dată, dar care totuși își perfecționa abilitățile în pregătirea pentru Ragnarök, așa cum este descris în capitolul 41 din Gylfaginning din Edda în proză :

În fiecare zi, de îndată ce sunt îmbrăcați, își pun imediat armura și ies în curte, se luptă și se înving unii pe alții. Acesta este jocul lor; iar când se apropie timpul cinei, călăresc acasă în Valhalla și se așază să bea, așa cum se spune aici: Toți einherjarii din curtea lui Odin / Îi dau lovituri în fiecare zi / Pe cei uciși îi aleg și îi îndepărtează de luptă / Mai târziu stau împreună îndrăgostiți.

Nu ducea lipsă de mâncare și băutură, deoarece Bucătarul Zeilor, Andhrimnir, îl prăjea pe marea bestie Saerimnir (uneori numită mistreț) la o flacără neîncetat arzătoare, iar în fiecare seară Saerimnir se regenera pentru a oferi carne pentru ziua următoare. Capra Heidrun furnizează mied nesfârșit din ugerul său, în timp ce cerbul Eikthyrnir picură apă rece din coarne, care oferă Valhallei și tuturor tărâmurilor ape curate și limpezi.

Odin stă pe tronul său în mijlocul sufletelor regilor și eroilor, cu cei doi corbi ai săi - Huginn și Muninn - pe umeri. Corbii zboară prin lume în fiecare zi și îi aduc vești lui Odin la cină, așa că el știe tot ce se întâmplă în Cele Nouă Tărâmuri în orice moment. Odin însuși nu mănâncă cu ceilalți, ci bea doar vin - își dă porția de carne celor doi lupi ai săi, Geri și Freki - în timp ce Valkiriile care au adus sufletele în sală le servesc acum la mesele lor.

Ragnarök

Nu există niciun concept de timp atașat tărâmului Valhalla – acesta nu corespunde niciunui eveniment pământesc – și nu se știe cât timp luptă și se ospătează războinicii unii cu alții, dar se înțelege că acesta nu este un tărâm etern. În capitolul 38 din Gylfaginning, se precizează clar că „toți acei oameni care au căzut în luptă de la începutul lumii au venit acum la Odin în Valhalla”, iar Gylfaginning afirmă ulterior că vor rămâne acolo doar până la Ragnarök, când vor muri a doua oară alături de Odin, Thor și alți zei.

Zeii nordici nu erau nemuritori. Ei erau menținuți tineri și puternici prin zeița Idunn și merele ei magice, din care trebuiau să mănânce periodic pentru a alunga bătrânețea și moartea. La Ragnarök, erau la fel de vulnerabili la orice armă sau pericol ca și muritorii, iar unii dintre ei, împreună cu marii campioni ai Valhallei, aveau să cadă în fața forțelor haosului conduse de Loki, copiii săi Fenrir , Jörmungandr și Hel, și a armatei morților, giganții focului sub conducerea lui Surtr și a altora.

Povestea Ragnarök sugerează că războinicii căzuți sunt aleși nu doar de Odin și Freyja, ci și de Hel pentru armata ei de morți, așa cum se spune în capitolul 51 din Gylfaginning : „toți campionii din Hel îl urmează pe Loki”, iar „campioni” este același termen folosit pentru einherjarul din Valhalla. Oricât de mult timp ar fi stat einherjarul în Sala lui Odin, muritorii din epoca vikingă (cca. 790 - cca. 1100) înțelegeau că evenimentul care anunța sfârșitul zilelor - moartea frumosului zeu Baldr - se întâmplase deja și că numărătoarea inversă până la Ragnarök începuse deja. Oamenii aveau să știe de apropierea sa iminentă prin semne precum schimbările climatice și o prăbușire a valorilor și obiceiurilor de mult timp.

Într-un moment dat, rânduit de Soartă (cunoscute sub numele de Norne ), forțele haosului aveau să rupă legăturile în care zeii le ținuseră și să atace lumea ordonată. Capitolul 51 din Gylfaginning descrie adunarea armatelor pe câmpul de luptă de la Vigrid:

Când aceste vești se vor împlini, atunci Heimdall se va ridica și va sufla puternic în Cornul Gjallar și îi va trezi pe zei, iar aceștia vor ține sfat împreună. Atunci Odin va călări la Fântâna lui Mimir și va cere sfatul lui Mimir pentru el și oastea sa. Atunci frasinul lui Yggdrasil va tremura și nimic nu va fi atunci lipsit de frică în cer sau pe pământ. Atunci Aesiri își vor pune hainele de război și toți Campionii și vor înainta pe câmpul de luptă. Odin va călări primul cu casca de aur și sulița sa care se numește Gungnir. El va înainta împotriva [lui Fenrir], iar Thor va sta în față de cealaltă parte a lui.

Odin este ucis de Fenrir, care este apoi ucis de fiul lui Odin, Vidarr, în timp ce Thor îl ucide pe Jörmungandr, Șarpele Midgard , dar moare ulterior din cauza otravei acestuia. Loki și Heimdall se ucid reciproc, în timp ce zeul Freyr este ucis de gigantul focului Surtr, înainte ca Surtr să dea foc lumii, iar Cele Nouă Tărâmuri să fie distruse. Se presupune că eroii din Valhalla cad în flăcările lumii pe care au cunoscut-o dintotdeauna slujindu-i Domnului lor Odin și, deși nu sunt menționate, se crede că Valkyriile care le-au selectat și apoi le-au slujit au pierit și ele la Ragnarök.

Concluzie

Deși eroii sunt uciși a doua oară, ei cad luptând cu curaj pentru cauza ordinii și sunt în cele din urmă victorioși, chiar și în înfrângere, pe măsură ce zeii triumfă asupra haosului și o lume nouă se ridică din distrugerea celei vechi. Cu toate acestea, unii cercetători au susținut că această viziune a sfârșitului lumii și a renașterii este o contribuție creștină la un ciclu mitic mai vechi care s-a încheiat cu moartea zeilor și distrugerea Celor Nouă Tărâmuri, lipsindu-i speranța de înviere. Davidson, de exemplu, observă cum referințele timpurii la Valhalla indică faptul că nu era nimic mai mult decât un alt termen pentru tărâmul morților:

Valhalla, în loc de un paradis luminos al războinicilor, pare într-adevăr a fi un sinonim pentru moarte și mormânt, descrisă imaginativ în poeme și parțial raționalizată de Snorri. Această lume a condus-o Odin ca Zeul Morților [și] din moment ce cei care cădeau în luptă ajungeau să-i fie dedicați de către închinătorii săi, aspectul războinic avea să fie în mod natural accentuat. ( Zei și mituri , 153)

Savantul Daniel McCoy observă, de asemenea, cum credințele scandinave precreștine nu par să susțină conceptul de renaștere, ci să sublinieze în schimb o moarte glorioasă, care va fi amintită în cântecele poeților. Deși această afirmație merită luată în considerare, este aproape imposibil de știut care erau credințele scandinave precreștine, deoarece nu există nicio înregistrare scrisă a acestora. Cu toate acestea, dovezile arheologice și scrierile ulterioare sugerează cu tărie o credință în viața de apoi și într-un fel de renaștere într-un tărâm după moartea cuiva.

Se pare probabil că Valhalla a fost odată concepută doar ca un câmp de luptă pentru cei uciși, dar s-a dezvoltat în ceva mai mult, fie înainte, fie după apariția creștinismului, deoarece nu satisfăcea nevoile oamenilor. Cei care cădeau cu curaj pentru o cauză ar fi fost considerați că merită mai mult în viața de apoi decât să rătăcească pe un câmp de cadavre, sulițe rupte și căști zdrobite. Cei vii simțeau în mod clar că merită o sală cu acoperiș aurit, cu ospățuri nesfârșite și miez de paie nemărginit, înconjurată de frumoase scutiere, în compania regelui zeilor însuși. Această viziune oferea consolare celor rămași în urmă și speranță celor care se riscau în mod regulat în luptă. Oricare ar fi fost Valhalla inițial, nevoia oamenilor de o viziune mai măreață a făcut-o faimoasă ca Sala Eroilor, ca re onorează pe cei căzuți și care se vor ridica pentru a lupta din nou.