$$$

 DORA d'ISTRIA

Dora d'Istria , pseudonimul ducesei Helena Koltsova -Massalskaya , născută Elena Ghica (Gjika) (22 ianuarie 1828 la București – 17 noiembrie 1888 la Florența), a fost o scriitoare romantică și feministă româncă de origine albaneză . A fost o susținătoare a cauzei naționale albaneze în secolul al XIX-lea și a promovat lupta albaneză pentru independență în Europa de Vest , deși nu cunoștea limba albaneză . Scrierile și eforturile sale au câștigat recunoaștere în cercurile naționaliste albaneze, iar numele ei a fost folosit pentru a obține sprijin pentru cauză.

A fost o scriitoare desăvârșită, vorbind fluent mai multe limbi, inclusiv româna , italiana , germana , franceza , latina , greaca veche și modernă și rusa . Scrierile sale au acoperit o gamă largă de subiecte, inclusiv viața monahală, descrieri ale țărilor și culturilor, emanciparea femeilor , narațiuni istorice și multe altele. A pledat pentru emanciparea femeilor în Levant (care, pe vremea sa, includea și părți din Balcani ) și a pledat pentru egalitatea de tratament între bărbați și femei. Opera sa s-a extins dincolo de scris - a fost și pictoriță, alpinistă care a ascensionat cândva Mont Blanc și membră a diferitelor societăți științifice.

Cartea sa, Gli Albanesi in Rumenia (lit. „Albanezii din România”) și contribuțiile sale la înțelegerea istoriei și identității albaneze au fost semnificative. Legăturile sale cu patrioții albanezi și acțiunile sale de susținere au jucat un rol în promovarea unui sentiment de identitate națională albaneză. Impactul ei a rezonat dincolo de viața sa, deoarece membrii familiei sale și alții au continuat să se bazeze pe contribuțiile ei pentru a sprijini cauza albaneză.

S-a născut la București în 1828 ca membră a familiei Ghica și a fost fiica lui Mihai Ghica și nepoata prințului domnitor al Țării Românești Grigore al IV-lea Ghica . A primit o educație temeinică, pe care a continuat-o în străinătate – mai întâi la Dresda , apoi la Viena , apoi la Veneția și, în final, la Berlin, unde i-a oferit lui Alexander von Humboldt o mostră a stăpânirii sale în greaca veche .

D'Istria s-a întors în țara natală în 1849 și s-a căsătorit cu ducele rus Alexandru Koltsov-Massalski (vezi și Mosalsk ), devenind astfel ducesa Helena Koltsova-Massalskaya. Au locuit câțiva ani în Rusia , mai ales la Sankt Petersburg , dar Dora nu a apreciat niciodată opiniile naționaliste rusești ale soțului ei sau bigotismul ortodox răsăritean de la curtea împăratului despotic Nicolae I. Pe măsură ce sănătatea ei se înrăutățea din cauza climatului rusesc, a urmat sfatul soțului ei și a călătorit în Europa Centrală . Mai întâi a mers în Elveția timp de câțiva ani, apoi a călătorit prin Grecia și Anatolia . În cele din urmă, s-a întors în Italia și a locuit într-o vilă din Florența , călătorind ocazional în Franța, Irlanda și Statele Unite.

Ca scriitoare, a fost remarcată pentru prima dată în 1855, în timp ce scria în principal în franceză sub numele de d'Istria . A publicat o serie de lucrări care nu numai că i-au demonstrat competența în limba română, italiană, germană, franceză, latină, greacă veche și modernă și rusă, dar și cunoștințele sale despre subiecte științifice, opiniile sale liberale pe teme religioase și politice, precum și talentul de a-și prezenta punctele de vedere. Viziunea ei generală asupra lumii era cosmopolită , dar a muncit din greu și pentru a aduce resursele și tehnologiile disponibile în Europa de Vest în Europa de Est și a contribuit la emanciparea genului său. 

A murit la Florența pe 17 noiembrie 1888.

Prima sa lucrare a fost La vie monastique dans l'Église orientale („Viața monastică în Biserica Răsăriteană”; Bruxelles 1855; ediția a 2-a, Paris 1858), în care a cerut desființarea ordinelor monastice . A fost urmată de La Suisse allemande („ Elveția germanofonă ”; Geneva 1856, 4 vol.; germană, ediția a 2-a, Zürich 1860, 3 vol.), o descriere a Elveției și a locuitorilor săi, cu un pasaj care descrie o ascensiune pe Mönch .

În tratatul Les femmes en Orient („Femeile în Orient”; Zürich 1859, 2 vol.) ea a pledat pentru emanciparea femeilor în Levant; în Des femmes, par une femme („Despre femei, de către o femeie”; ediția a 2-a, Bruxelles 1869, 2 vol.) ea a comparat situația femeilor din Europa latină cu cea din Germania și a cerut cu cuvinte ferme egalitatea de tratament între bărbați și femei. Înainte de acest volum, a fost publicată Excursions en Roumélie et en Morée („Excursii în Rumelia și Morea ”; Zürich 1863, 2 vol.), în care a încercat să demonstreze că Germania secolului al XIX-lea a avut aceeași sarcină civilizatoare ca și Grecia Antică .

A publicat, de asemenea, narațiunea Au bord des lacs helvétiques („Navigând pe lacurile elvețiene”; Geneva 1861), urmată de Les Albanais des deux côtés de l'Adriatique et la nationalité albanaise d'après les chants populaires (lit. „Albanezii de ambele părți ale Adriaticii și naționalitatea albaneză conform cântecelor populare”; în Revue des deux mondes , 1866, tradusă în greacă în 1866, italiană și albaneză în 1867) și Gli Albanesi in Rumenia (lit. „Albanezii din România”), o istorie a propriei familii, ducii de Ghica , din secolul al XVII-lea până în secolul al XIX-lea (ediția a II-a, Florența 1873) și La poésie des Ottomans (lit. „Poezia otomanilor”; ediția a II-a, Paris 1877), precum și numeroase scrieri despre istoria literară, poetică, probleme politice, sociale și religioase, istorie, artă. și multe altele în reviste de renume, inclusiv Revue des Deux Mondes franceză , Libre Recherche belgiană , Diritto , Antologia nuova , Rivista europea și altele în Italia, precum și în diverse reviste elvețiene, grecești, românești și americane.

D'Istria a fost și pictoriță. A fost membră a mai multor societăți academice, precum Academia Italiană ; a fost numită și cetățean de onoare de parlamentul grec și de multe orașe italiene. 

A fost, de asemenea, alpinistă , realizând una dintre primele ascensiuni feminine pe Mont Blanc la 1 iunie 1860. După cum s-a menționat, a scris o descriere a ascensiunii sale pe Mönch în La Suisse allemande .

Istoria și faima familiei sale, precum și presupusele sale origini albaneze, sunt cunoscute în mare parte cititorilor occidentali din memoriile prințesei Elena Ghica, Gli Albanesi in Rumenia. Storia dei principi Ghika („Albanezii din România. Istoria prinților Ghica”).

Pentru Dora d'Istria ( pseudonimul Elenei Ghica ), teoria firavă a originii albaneze a fondatoarei familiei, readusă la viață după mai multe secole de existență latentă, s-a dovedit a fi foarte profitabilă; a oferit o nouă justificare pentru implicarea sa romantică în lupta de emancipare a popoarelor balcanice (adoptase anterior – și abandonase ulterior – o atitudine elenofilă datorită strămoșilor materni greci și influenței tutorelui său grec, Gregorios Pappadopoulos ), precum și pentru atitudinea sa anti-sistem generată de înrădăcinarea Hohenzollern -ilor în Principatul Român în detrimentul familiei sale, care avea mari speranțe într-o revenire pe tron. 

A început să învețe istoria albaneză și, în 1866, a devenit principala susținătoare a cauzei albaneze în Europa de Vest , în ciuda faptului că nu a învățat niciodată limba albaneză. 

Cartea sa „Gli Albanesi in Rumenia” a fost precedată de o serie de articole despre naționalitățile din sud-estul Europei și lupta lor pentru independență. În revista pariziană Revue de deux mondes , unde publicase eseuri despre identitățile etnice românești (1859), grecești (1860) și sârbe (1865), Dora d'Istria a publicat în 1866 un articol intitulat La nationalité albanaise d'après les chants populaires ( Naționalitatea albaneză conform cântecelor populare ). Studiul a fost tradus în albaneză în 1867 de patriotul italo-albanez Demetrio Camarda și a fost prefațat de o poezie revoluționară scrisă de un autor albanez și adresată compatrioților săi , îndemnându-i pe albanezi să se ridice împotriva otomanilor. 

De atunci încolo, Dora d'Istria a devenit cunoscută în cercurile naționaliste albaneze care i-au folosit numele pentru a câștiga sprijin pentru cauza lor. Această situație a fost reciprocă și i-a hrănit scrierile, iar ea a cultivat relații cu diverși patrioți albanezi, inclusiv Demetrio Camarda și Jeronim de Rada . După publicarea cărții Gli Albanesi în România... naționaliștii albanezi din Italia au declarat-o pe Elena Ghica regină neîncoronată a Albaniei.

Aceste speculații au fost întreținute tacit de Elena Ghica; în curând, alți membri ai familiei au fost atrași de această tradiție naționalistă albaneză. La sfârșitul secolului, un alt membru al familiei sale, scriitorul și socialistul român Albert Ghica , avea să încurajeze, de asemenea, revendicări vocale pentru tronul Albaniei. Ghika este un nume albanez, Gjika fiind forma folosită astăzi în Albania.

$$$

 DORINȚA

1) Dorința la Platon:

Dorința este un concept explorat și dezbătut de filozofi timp de secole. La nivelul său cel mai elementar, dorința se referă la un sentiment puternic de dorință sau dorință ca ceva să se întâmple. Cu toate acestea, natura și implicațiile dorinței sunt mult mai complexe decât sugerează această definiție simplă.

Dorința este o temă centrală în filosofia lui Platon și joacă un rol crucial în teoria sa despre natura umană și moralitate. În Republica, Platon susține că sufletul uman este împărțit în trei părți: rațiunea, spiritul și dorința. Cea mai înaltă și mai importantă parte a sufletului este rațiunea, care este responsabilă pentru furnizarea de înțelepciune și îndrumare. Spiritul, pe de altă parte, este responsabil pentru emoțiile și pasiunile noastre, în timp ce dorința este cea mai joasă și mai fundamentală parte a sufletului, responsabilă pentru poftele și poftele noastre.

Conform lui Platon, dorința poate fi împărțită în două tipuri: primul tip de dorință este dorința rațională, care este dorința pentru bunuri care sunt bune în sine, cum ar fi înțelepciunea, dreptatea și virtutea. Al doilea tip de dorință este dorința irațională, care este dorința pentru bunuri care nu sunt bune în sine, cum ar fi banii, puterea și plăcerea. Platon susține că dorința irațională este dăunătoare sufletului, deoarece ne îndepărtează de bine și ne îndreaptă spre rău.

Una dintre principalele modalități prin care dorința provoacă rău este prin fenomenul de „thumos”, sau spiritul de spirit. Thumos este o stare de spirit în care ne atașăm de un anumit obiect al dorinței și suntem dispuși să luptăm pentru el, chiar dacă nu este bine pentru noi. Atunci când dorințele noastre devin excesive, ele pot duce la thumos și la o ruptură a armoniei dintre diferitele părți ale sufletului. Acest lucru, la rândul său, duce la o serie de consecințe negative, inclusiv conflict, nedreptate și violență.

Platon susține, de asemenea, că dorința irațională poate cauza rău prin îndepărtarea noastră de adevăr. El consideră că adevărul și binele sunt strâns legate și că urmărirea adevărului necesită cultivarea unei dorințe raționale pentru bine. Dacă dorințele noastre sunt dominate de iraționalitate, nu vom putea vedea adevărul și vom fi induși în eroare de credințe false și concepții greșite.

În ciuda pericolelor pe care le prezintă dorința, Platon nu susține că ar trebui să încercăm să eradicăm complet dorința. În schimb, el susține că ar trebui să încercăm să ne controlăm și să ne reglementăm dorințele astfel încât acestea să nu interfereze cu căutarea binelui. Acest lucru necesită să cultivăm autodisciplina și autocontrolul și să rezistăm tentației de a urmări bunuri care nu sunt cu adevărat bune.

2) Dorința la Aristotel:

Dorința este un concept central în filosofia lui Aristotel. În viziunea sa, dorința este un aspect esențial al naturii umane și este forța motrice din spatele oricărei acțiuni umane. Potrivit lui Aristotel, dorința este sursa oricărei motivații și este ceea ce îi motivează pe oameni să își urmeze obiectivele și aspirațiile. În acest sens, dorința este văzută ca un aspect fundamental al psihologiei umane și un element cheie al ceea ce ne face umani.

Aristotel considera dorințele fie naturale, fie iraționale. Dorințele naturale sunt înnăscute naturii umane și esențiale pentru supraviețuire și prosperitate, cum ar fi foamea, setea și nevoia de adăpost și siguranță. Pe de altă parte, dorințele iraționale nu sunt esențiale pentru supraviețuire și nu au o bază rațională, cum ar fi lăcomia, pofta și dorința de putere și faimă.

Aristotel credea că dorințele naturale ar trebui urmărite, iar cele iraționale ar trebui evitate. Dorințele naturale sunt necesare pentru supraviețuire și bunăstare, în timp ce dorințele iraționale pot duce la comportamente dăunătoare sau lipsite de etică. El credea că utilizarea gândirii raționale și a autoreflecției îi poate ajuta pe indivizi să diferențieze între dorințele naturale și cele iraționale și să își alinieze dorințele cu ceea ce este virtuos și bun.

Aristotel credea, de asemenea, că dorința nu este doar o stare psihologică, ci și o stare etică. Aceasta înseamnă că dorințele noastre au implicații etice și că acțiunile noastre sunt modelate de lucrurile pe care ni le dorim. De exemplu, dacă dorim să fim virtuoși, vom acționa în mod virtuos, iar dacă dorim să fim egoiști, vom acționa în mod egoist. Aristotel credea că acțiunile noastre sunt o reflectare a dorințelor noastre și că, controlându-ne dorințele, ne putem controla acțiunile.

Un alt aspect important al viziunii lui Aristotel asupra dorinței este că aceasta este orientată spre un scop. Cu alte cuvinte, dorințele noastre nu sunt doar sentimente de a dori sau de a dori ceva, ci sunt, de asemenea, orientate către un scop sau un obiectiv specific. Aristotel credea că dorințele noastre nu sunt doar întâmplătoare sau arbitrare, ci sunt întemeiate pe o înțelegere mai profundă a ceea ce este cu adevărat bun și valoros. Aceasta înseamnă că dorințele noastre nu sunt doar expresii ale preferințelor noastre personale, ci sunt și expresii ale valorilor și credințelor noastre.

3) Dorința în Sfântul Augustin:

Sfântul Augustin, influentul filosof și episcop creștin timpuriu, avea o înțelegere complexă a dorinței și a rolului acesteia în viața umană. Pentru Augustin, dorința este un aspect central al experienței umane, deoarece îi determină pe indivizi să urmărească ceea ce cred că le va aduce fericire și împlinire. Cu toate acestea, el a recunoscut și că dorința poate fi o sursă de conflict și suferință, mai ales atunci când dorințele sunt direcționate greșit sau nestăpânite.

În viziunea lui Augustin, toate dorințele umane pot fi atribuite dorinței de Dumnezeu, care este sursa supremă a fericirii și împlinirii. El credea că toate ființele umane sunt create cu o înclinație naturală către Dumnezeu și că această dorință înnăscută de Dumnezeu este cea care dă sens și scop vieții. Cu toate acestea, această dorință de Dumnezeu poate fi distorsionată sau coruptă de păcat, care îi face pe indivizi să urmărească bunuri false sau lumești în loc de Dumnezeu.

Augustin credea că cheia pentru a depăși această corupție a dorinței este să ne întoarcem către Dumnezeu și să căutăm îndrumarea și harul Său. El susținea că, experimentând dragostea și harul lui Dumnezeu, indivizii pot dezvolta o dragoste mai mare pentru Dumnezeu și o apreciere mai profundă pentru adevăratul bine al vieții. Prin acest proces de creștere spirituală, indivizii pot ajunge să înțeleagă diferența dintre dorințele adevărate și cele false și pot începe să-și ordoneze dorințele într-un mod care duce la adevărata fericire și împlinire.

4) Dorința în Ghazali:

Imamul Ghazali, un proeminent filosof și teolog musulman din secolul al XI-lea, a avut o perspectivă unică asupra conceptului de dorință. El credea că toate dorințele umane, fie ele fizice sau spirituale, provin din dorința înnăscută a sufletului pentru Dumnezeu. Cu alte cuvinte, sufletul este în mod inerent însetat de conexiune și împlinire divină.

Conform lui Ghazali, sufletul poate fi îndrumat greșit în căutarea împlinirii și poate începe să o caute prin dorințe lumești, cum ar fi bogăția, puterea și plăcerile senzuale. Aceste dorințe pot fi dăunătoare sufletului și îl pot distrage de la adevăratul său scop. Ghazali credea că singura modalitate de a atinge adevărata satisfacție și împlinire este prin redirecționarea dorințelor către Dumnezeu.

Ghazali a subliniat importanța autodisciplinei și a autocontrolului în îndrumarea dorințelor către scopul lor corect. El credea că prin purificarea dorințelor și practicarea exercițiilor spirituale, cum ar fi rugăciunea și contemplarea, sufletul poate ajunge să experimenteze scopul suprem al dorinței sale: unirea cu Dumnezeu.

Spre deosebire de alte tradiții filosofice, Ghazali considera dorința nu ca pe o forță negativă, ci ca pe un aspect necesar al experienței umane. El credea că este posibil să canalizezi dorințele într-un mod care duce la creștere spirituală și că dorințele pot fi valorificate ca un instrument pentru atingerea apropierii de Dumnezeu.

5) Dorința în Sfântul Toma de Aquino:

Sfântul Toma de Aquino, un teolog și filosof catolic din secolul al XIII-lea, credea că dorința, sau înclinația de a căuta ceva, este un aspect fundamental al naturii umane. Potrivit lui Aquino, dorința este înrădăcinată în tendințele naturale înnăscute ale sufletului și este îndreptată spre obținerea unui bine, fie real, fie imaginar.

Aquinas a distins între trei tipuri de dorință: dorința senzuală a corpului, dorința concupiscibilă a apetitului sensibil și dorința rațională a voinței. Dorința senzuală este legată de aspectele materiale și fizice ale vieții, cum ar fi mâncarea, băutura și sexul. Dorința concupiscibilă este legată de emoții și se referă la iubire, ură și bucurie. Dorința rațională este cea mai înaltă și mai perfectă formă de dorință și este rezultatul capacității minții de a înțelege adevărul despre un bine.

Pentru Aquinas, scopul și scopul suprem al dorinței umane este atingerea fericirii, pe care a definit-o ca fiind binele suprem pe care îl caută toți oamenii. El credea că această fericire se găsește în contemplarea lui Dumnezeu și în atingerea uniunii cu El. Pentru a atinge acest scop, este necesar să trăim o viață de virtute, care include cultivarea virtuților morale și evitarea păcatului.

Aquinas credea, de asemenea, că pot exista dorințe dezordonate, care apar dintr-o înțelegere distorsionată a binelui și o lipsă de control asupra pasiunilor. Astfel de dorințe dezordonate duc la acțiuni rele și pot îndepărta pe cineva de calea spre fericire. Pentru a combate aceste dorințe dezordonate, este necesar să cultivăm virtuțile teologice ale credinței, speranței și carității și să trăim o viață de contemplare și rugăciune.

6) Dorința la Descartes:

René Descartes, părintele filosofiei moderne, a avut o perspectivă unică asupra dorinței în sistemul său filosofic. Descartes credea că dorința este un aspect esențial al naturii umane și că joacă un rol crucial în ghidarea comportamentului uman.

Conform lui Descartes, dorința este sursa motivației pentru orice acțiune umană. El credea că dorințele sunt responsabile pentru determinarea indivizilor să urmărească anumite scopuri și obiective și că acestea reprezintă fundamentul capacității noastre de a lua decizii și de a acționa în lume. Descartes susținea că dorințele noastre sunt înrădăcinate în natura noastră înnăscută și că reflectă tendințele și înclinațiile noastre înnăscute.

Descartes credea că dorințele noastre nu sunt întotdeauna în conformitate cu rațiunea și că uneori ne pot duce pe cale greșită. El susținea că cel mai important aspect al vieții umane este cultivarea capacității de a distinge între dorințele bune și cele rele. Descartes credea că acest lucru se poate realiza prin utilizarea rațiunii, care i-ar ajuta pe indivizi să identifice și să elimine dorințele dăunătoare sau care nu sunt în conformitate cu adevăratele lor interese.

Pe lângă rolul pe care dorința îl joacă în ghidarea acțiunii umane, Descartes credea, de asemenea, că dorința este un aspect esențial al experienței noastre psihologice interioare. El susținea că dorințele noastre sunt adânc înrădăcinate în emoțiile noastre și că acestea ne pot modela gândurile și percepțiile în moduri profunde. El credea că este posibil să cultivăm dorințe care sunt în concordanță cu rațiunea și că acest lucru i-ar ajuta pe indivizi să trăiască o viață mai virtuoasă și mai împlinită.

7) Dorința la Kant:

Immanuel Kant, filosoful german, avea o înțelegere complexă a dorinței și a locului acesteia în viața etică și morală a indivizilor. Potrivit lui Kant, dorința era văzută ca un aspect important al vieții umane, care poate fie să ajute, fie să împiedice progresul moral al unei persoane.

Kant credea că există două tipuri de dorințe: dorința patologică și dorința practică. Dorințele patologice sunt cele bazate exclusiv pe plăcerea sau bucuria personală, cum ar fi dorința de bunuri materiale, lux sau satisfacție sexuală. Aceste dorințe sunt considerate iraționale și nu pot fi niciodată satisfăcute, ducând la un ciclu constant de dorințe și nemulțumiri. Pe de altă parte, dorințele practice sunt cele bazate pe rațiune și sunt necesare pentru supraviețuirea și prosperitatea umană. Aceste dorințe includ lucruri precum dorința de hrană, îmbrăcăminte și adăpost.

Pentru Kant, comportamentul moral este determinat de rațiunea practică și de capacitatea de a acționa în conformitate cu legile morale universale. Ideea de lege morală se bazează pe noțiunea de datorie, care este cerința de a acționa în conformitate cu principiile morale, indiferent de dorințele sau înclinațiile personale. În acest sens, Kant considera că dorința ar trebui să fie subordonată rațiunii și că indivizii ar trebui să se străduiască să acționeze în conformitate cu legile morale, chiar dacă dorințele lor intră în conflict cu aceste legi.

Mai mult, Kant credea că dezvoltarea și progresul moral se realizează printr-un proces de autoreflecție și autoreglare. Indivizii trebuie să își evalueze continuu dorințele și acțiunile pentru a determina dacă acestea sunt în conformitate cu principiile morale universale. În acest sens, capacitatea de a controla și regla propriile dorințe este crucială pentru progresul moral și dezvoltarea unui caracter virtuos.

8) Dorința la Kierkegaar:

Dorința este un concept complex și multifațetat, care a fost explorat și analizat de mulți filosofi, inclusiv de Søren Kierkegaard. Kierkegaard a fost un filosof danez care a trăit în secolul al XIX-lea și este considerat una dintre figurile fondatoare ale existențialismului. În operele sale, Kierkegaard reflectă asupra naturii dorinței umane și a modului în care aceasta ne modelează experiența asupra lumii.

Kierkegaard credea că dorința este în centrul existenței noastre și că ne împinge să căutăm sens și împlinire. El susținea că dorințele noastre sunt sursa pasiunii și energiei noastre și că ne dau un sentiment de scop și direcție în viață. Cu toate acestea, Kierkegaard a recunoscut, de asemenea, că dorințele noastre ne pot duce pe calea cea dreaptă și că uneori ne pot determina să urmărim scopuri și obiecte care nu sunt cu adevărat împlinitoare.

Părerile lui Kierkegaard despre dorință sunt înrădăcinate în înțelegerea sa asupra psihologiei umane și a naturii conștiinței umane. El credea că dorințele noastre sunt adesea influențate de forțe inconștiente și că acestea nu sunt întotdeauna raționale sau bine înțelese. Acest lucru ne poate duce la sentimente de îndoială, confuzie și frustrare, care ne pot împiedica să găsim adevărata împlinire și fericire.

Kierkegaard a susținut că cheia depășirii acestor provocări este să devenim conștienți de dorințele noastre și să înțelegem motivațiile lor subiacente. El credea că, procedând astfel, putem dobândi o înțelegere mai profundă a noastră înșine și a locului nostru în lume și că putem găsi o cale către adevărata împlinire. El i-a încurajat pe indivizi să își îmbrățișeze dorințele, să își pună la îndoială motivațiile și să caute o înțelegere mai profundă a lumii și a locului lor în cadrul ei.

9) Dorința la Heidegger:

Martin Heidegger a fost un filosof german care a trăit între 1889 și 1976. Este cel mai bine cunoscut pentru lucrările sale despre ontologie, sau studiul ființei, și pentru contribuția sa la existențialism. În filosofia sa, Heidegger are o perspectivă unică asupra dorinței, care poate fi înțeleasă prin conceptele sale de autenticitate și inautenticitate.

Pentru Heidegger, dorința nu este un concept singular, ci mai degrabă o experiență complexă și dinamică. Dorința este o manifestare a faptului că suntem în lume și apare din întâlnirea dintre sinele nostru individual și lumea din jurul nostru. Această întâlnire poate fi fie autentică, fie neautentică.

Pentru Heidegger, autenticitatea se referă la starea de a fi fidel sinelui și propriei înțelegeri a lumii. Dorința autentică izvorăște din experiența noastră individuală a lumii și este înrădăcinată în a fi-în-lume unic. Este o expresie a individualității noastre și a conexiunii noastre cu lumea din jurul nostru.

În schimb, dorința inautentică provine din alienarea noastră de lume și de noi înșine. Dorința inautentică este caracterizată de o lipsă de înțelegere a lumii și de o deconectare de la propria individualitate. Este determinată de o căutare a siguranței, confortului și plăcerii, mai degrabă decât de o conexiune autentică cu lumea și cu noi înșine.

Pentru Heidegger, dorința inautentică este o manifestare a decăderii umanității, pe care o descrie ca o condiție de a fi prins în cotidian și pierdut în căutarea plăcerii, confortului și siguranței. Această stare de decădere ne conduce la o obsesie pentru obiectele externe, pe care le urmărim în încercarea de a ne satisface dorințele.

Heidegger susține că, pentru a depăși dorința neautentică și a atinge autenticitatea, trebuie să cultivăm o înțelegere a propriei noastre individualități și a locului nostru în lume. Acest lucru ne cere să reflectăm asupra propriilor experiențe și să ne angajăm într-un proces de autodescoperire. Prin acest proces, putem ajunge la o înțelegere mai profundă a lumii și a noastră înșine și putem cultiva o relație mai autentică cu lumea și cu noi înșine.

10) Dorința la Sartre:

Jean-Paul Sartre, un filosof și scriitor francez din secolul al XX-lea, a avut o înțelegere unică a dorinței. Sartre credea că dorința este un aspect fundamental al existenței umane, care ne modelează identitatea și ne motivează acțiunile. În viziunea sa, dorința nu este doar o motivație sau un sentiment, ci o manifestare a libertății noastre și a căutării noastre de sens.

Pentru Sartre, ființele umane sunt fundamental libere, iar dorința este o modalitate de a exprima această libertate. Dorim pentru că nu suntem compleți și căutăm o modalitate de a ne împlini. Dorințele noastre sunt modelate de experiențele noastre trecute, de credințele și valorile noastre și de contextul nostru social și cultural, dar sunt modelate și de libertatea noastră de a alege și de a ne crea pe noi înșine.

Sartre credea, de asemenea, că dorința este o formă de transcendență, adică depășește circumstanțele noastre imediate și ne conectează la ceva mai mare decât noi înșine. Dorința este o modalitate de a ajunge la lume, de a crea noi posibilități și noi moduri de a fi. Cu toate acestea, această transcendență poate duce și la dezamăgire, frustrare și chiar disperare, atunci când dorințele noastre nu sunt îndeplinite.

Pentru Sartre, dorința nu se referă doar la ceea ce ne dorim, ci și la ceea ce nu ne dorim. El credea că dorințele noastre sunt înrădăcinate în lipsurile noastre și că încercăm în mod constant să umplem această lipsă. Acest lucru duce la un ciclu constant de dorință, frustrare și iar dorință.

Sartre credea, de asemenea, că dorința nu este niciodată statică, ci mereu în flux. Dorințele noastre se schimbă în timp, reflectând creșterea și dezvoltarea noastră ca indivizi și circumstanțele în schimbare. Mai mult, dorința nu este ceva ce poate fi pe deplin satisfăcut, ci indică întotdeauna ceva dincolo de ea însăși.

$$$

 DUMITRU D. ROȘCA

Autorul “Existenţei tragice”, traducătorul lui Hegel în limba română, românul care a influenţat cultura franceză, filosoful care s-a căsătorit la 61 de ani cu Veronica Micle a lui Blaga este unul dintre cei 11 academicieni pe care i-a dat, în mod cu totul miraculos, comuna Săliştea Sibiului.

Să vedem aşadar cine a fost D.D. Roşca, unde a studiat, ce a scris şi care sunt ideile de forţă ale interesantei şi originalei sale concepţii filosofice.

1. Viaţa

Filosoful D.D.Roşca se naşte la 29 ianuarie 1895, în comuna Săliște, comitatul Sibiu. După absolvirea Liceului „Andrei Şaguna” din Braşov (1914), se înscrie la Academia Teologică din Sibiu unde îşi va lua examenul de licenţă în vara anului 1917. În toamna aceluiaşi an, începe studiile de filosofie la Universitatea din Viena pe care le va întrerupe pentru a participa la evenimentul Marii Uniri.Se înscrie la Facultatea de Litere şi Filosofie din Bucureşti, însă după un an, în 1919, primeşte o bursă în Franţa, la Universitatea din Sorbona. Aici va obţine, în 1921, licenţa în filosofie. Din comisia de examninare au făcut parte nume celebre al filosofiei franceze : Lévy-Bruhl, Abel Rey şi Émile Bréhier. Continuă studiile la programul de doctorat, fiind coordonat de către Lévy-Bruhl şi Émile Bréhier.În 1922, îşi ia diploma la Scoala de Ştiinţe Politice. În anul 1928, susţine teza L’influence de Hegel sur Taine, théoricien de la connaissance et de l’art, care va fi publicată în acelaşi an la Paris de J. Gamber. Cutumele universitate din Franţa acelor ani impuneau candidatului la titlul de doctor, să mai redacteze pe lângă lucrarea de doctorat propriu-zisă şi o a doua lucrare . Aşa se face că tânărul doctorand român alege să prezinte ca lucrare secundară propria lui traducere, din germană în limba franceză a cărţii lui Hegel, Vie de Jésus căreia îi scrie şi un studiu introductiv. Trebuie precizat aici, spre cinstea filosofului român, faptul că aceasta a fost prima traducere în limba franceză a pomenitei cărţi de tinereţe a lui Hegel, scrisă sub inluenţa curentului iluminist.

O altă contribuţie majoră a tânărului sibian la cultura franceză este legată de lucrarea L’influence de Hegel sur Taine, théoricien de la connaissance et de l’art, în care a demonstrat faptul că filosoful şi istoricul francez Hippolyte Taine nu a fost influenţat de către filosoful Auguste Comte, aşa cum se ştia în mod curent în Franţa, ci de către Hegel.

Întors în ţară, D.D. Roşca începe o lungă şi fructuoasă carieră universitatră(1929–1965) la Facultatea de Litere şi Filosofie din Cluj, unde va preda o serie de cursuri de filosofie dintre care amintim: probleme fundamentale de filosofie, filosofie antică, Empirismul englez, Romantismul german, filosofia lui Descartes, curente şi sisteme filosofice ale secolului al XIX-lea, terminologie filosofică, Istoria filosofiei în Evul Mediu şi Renaştere etc.

În 1956, D.D. Roşca se căsătoreşte cu celebra Geni, Eugenia Adams-Mureșanu, scriitoare, fosta soţie a protopopului de Cluj şi profesor de teologie, Dr.Florea Mureşanu şi muza, autonumită “Veronica Micle a lui Lucian Blaga”. Pentru a arăta că este de acord cu această căsătorie, cununia religioasă a fost oficiată de însuşi fostul soţ al miresei care între timp s-a călugărit.Eugenia Mureșanu, născută Mărgineanu era originară din Ocna Sibiului. După studii de Teologie la Sibiu, finalizate în 1947 şi Litere la Facultea de Filologie din Cluj (1949), se căsătoreşte cu teologul Florea Mureşanu . În 1950 este arestată împreună cu soţul . Iese din detenţie în 1952, dar din nefericire între anii 1958 şi 1960 va fi închisă a doua oară. Muza lui Blaga divorţează de D.D. Roşca în 1969, „după câțiva ani furtunoși de căsnicie”, cum notează Mitropolitul Bartolomeu Anania în Memorii, iar în 1971, emigrează în SUA.

D.D.Roşca se stinge din viaţă la 25 august 1980, în Cluj.

2.Opera

a) Cărţi de autor

-L’influence de Hegel sur Taine, théoricien de la connaissance et de l’art, Paris, Ed. Libraire Universitaire J. Gamber, 1928(Influenţa lui Hegel asupra lui Taine: teoretician al cunoaşterii şi al artei), Bucureşti, Editura Academiei, 1968;

-Introducere în istoria filosofiei eline, Braşov, Tipografia „Unirea”, 1931 (extras din „Ţara Bârsei”, nr. 4, 1931);

-Mitul utilului: linii de orientare în cultura românească, Cluj, Editura Revistei „Gând românesc”, 1933;

-Existenţa tragică. Încercare de sinteză filosofică, Bucureşti, Fundaţia pentru Literatură şi Artă „Regele Carol II”, 1934; reeditări: Existenţa tragică. Încercare de sinteză filosofică, Bucureşti, Editura Ştiinţifică, 1968; Existenţa tragică. Încercare de sinteză filosofică, prefaţă de Achim Mihu, Cluj-Napoca, Dacia, 1995;

-Linii şi figuri, Sibiu, Editura „Ţara”, 1943;

-Puncte de sprijin, Sibiu, Editura „Ţara”, 1943;

-Însemnări despre Hegel, Bucureşti, Editura Ştiinţifică, 1967;

-Studii şi eseuri filosofice, Bucureşti, Editura Ştiinţifică, 1970;

-Oameni şi climate, Cluj, Dacia, 1971; reeditare: 1997;

-L’existence tragique, Bucureşti, Editura Academiei, 1977;

-Prelegeri de istorie a filosofiei antice şi medievale, ed. îngrijită şi cuvânt înainte de Vasile Muscă, Cluj-Napoca, Dacia, 1986;

-Atitudini. Interviuri, studii şi articole, evocări, ed. de Cornel Pop si Călina Mare, Bucureşti, Editura Didactică şi Pedagogică, 1995;

b) Traduceri

-G.W.F. Hegel, Vie de Jésus, traduit et précédé d’une introduction par D.D. Rosca, Paris, Gamber, 1928;

-G.W.F. Hegel, Enciclopedia ştiinţelor filosofice. Partea I. Logica, trad. de D.D. Roşca, Virgil Bogdan, Constantin Floru, Radu Stoichiţă, Bucureşti, Editura Academiei, 1962; reeditare: Humanitas, 1995;

-G.W.F. Hegel, Prelegeri de istorie a filosofiei, 2 vol., trad. de D.D. Roşca, Bucureşti, Editura Academiei, 1963, 1964; reeditare: 2005 (ed. îngrijită de Dragoş Popescu);

-G.W.F. Hegel, Prelegeri de estetică, trad. de D.D. Roşca, Bucureşti, Editura Academiei, 1966;

-G.W.F. Hegel, Ştiinţa logicii, trad. de D.D. Roşca, Bucureşti, Editura Academiei, 1966;

-G.W.F. Hegel, Studii filosofice, trad. de D.D. Roşca, Bucureşti, Editura Academiei, 1967;

-G.W.F. Hegel, Prelegeri de filosofie a religiei, trad. şi cuvânt înainte de D.D. Roşca, Bucureşti, Editura Academiei, 1969 (reeditare, Humanitas, 1995)

3. Premii şi distincţii

-premiul „Asachi” al Academiei Române, în 1935 , pentru Existenţa tragică;

-membru titular al Academiei Române din 1974.

4. Concepţia filosofică

D.D. Roşca îşi expune nucleul gândirii filosofice în lucrarea „Existenţa tragică“. Pentru gânditorul sibian, existenţa, aşa cum sugerează şi titlul capodoperei sale, stă sub semnul tragicului. Nu este vorba desigur de un abis ontologic din care nu se poate evada. Dimpotrivă, filosoful încearcă să găsească soluţi, să identifice atitudini în faţa acestor tensiuni existenţiale care să conducă la o formă de “libertate activă, transformatoare de lume “, mai concret, la o “libertate eroică”.

Background-ul ideatic din “Existenţa tragică”, legat de condiţia umană, de tragismul vieţii, de orizontul thanatic, de devenirea întru moarte, ne aminteşte de Cugetările lui Blaise Pascal, de Conceptul de anxietate al lui Kierkegaard, de romanele lui Dostoievski, de filosofia existenţială, de Dasein-ul heideggerian, de Miguel de Unamuno, de Şestov, de Berdiaev, de Karl Jaspers etc. Interesant este că lucrarea lui Roşca, apărută în 1934, îl anticipează pe scriitorul francez Albert Camus cu Le Mythe de Sisyphe şi de L’Homme révolté, cărţi publicate în 1942 şi respectiv în 1951 sau pe teologul şi filosoful Paul Tilich cu The Courage to Be, lucrare publicată în1952. Există desigur diferenţe faţă de concepţia camusiană a absurdului. La D.D. Roşca avem de-a face cu soluţii optimiste care ne pot salva din faţa tragismului vieţii, conştiinţa tragică fiind de fapt cea care face posibilă manifestarea libertăţii morale .Din nefericire, Existenţa tragică, fiind publicată în limba română, nu a avut un destin internaţional ca să poată fi remarcate astfel de anticipări.

De altfel în Introducerea de la Existenţa tragică, filosoful îşi mentionează sursele din istoria gândirii: Heraclit, Jakob Böhme, Pascal, Hume, Hegel, Schopenhauer, Nietsche, Bergson, Mach, W.James, Husserl Scheler etc.( D.D. Roşca, Existenţa tragică. Încercare de sinteză filosofică. Ediţie definitivă. Bucureşti: Ed. Didactică şi Pedagogică, R.A., Bucureşti, 1995.)

În orice caz, chiar dacă Roşca evită pe cât posibil subiectivismul, încercând să rămână ancorat în cadrele unui obiectivism axiologic şi ştiinţific, a unui “rationalism tragic“, nu putem face abstracţie de elementele existenţialiste, de accentele lirice, de acceptarea stihiei iraţionale a existenţei etc., prezente în opera roşcaiană, autorul înscriindu-se, după părerea noastră, sui generis, în ceea ce criticii literari şi istoricii filosofiei numesc “existentialism românesc”, curent literar şi filosofic din care fac parte, Mircea Eliade, Emil Cioran, Constantin Noica, Mircea Vulcănescu sau Eugen Ionescu (A se vedea Eugen Simion, Existenţialismul românesc (I), în Caiete critice, Revistă editată de Fundaţia Naţională pentru Ştiinţă şi Artă, nr. 2 (376) februarie 2019, p.3).

De fapt, filosoful încearcă să găsească punţi între “ obiectiv “ şi “subiectiv“, între diverse domenii ale spiritului, între ontologie, gnoseologie, metafizică, etică, epistemologie, axiologie, logică, psihologie etc.(A se vedea Ion Ianoşi, O istorie a filosofie româneşti, Editura Biblioteca Apostrof, Cluj, 1996, p.137).

În opinia lui Ion Ianoşi, Existenţa tragică ar putea fi redusă la un silogism:”prima premisă:experienţa nu ne îndreptăţeşte să afirmăm nici determinismul universal sau raţionalitatea absolută, nici contingenţa sau iraţionalitatea absolută a existenţei. A doua premisă : existenţa umană a probat atât acorduri cât şi dezacorduri între natură şi civilizaţie, între civilizaţie şi cultură, între lumea materială şi cea spirituală. Concluzie : să nu totalizăm aşadar existenţa, nici ca sens, nici ca lipsă de sens, nici ca inteligibil şi nici ca ininteligibil, nici optimist, nici pessimist-“ să acceptăm existenţa aşa cum este“ ca “pentru noi”, s-o acceptăm cu toate contradicţiile ei, asumându-ne tragic şi eroic aceste contradicţii”( Ion Ianoşi, op.cit., p.137).

Gândirea lui D.D. Roşca este marcată nu doar de existentialism, ci şi de un soi de “raţionalism dialectic”. Această dialectică dintre raţionalitate şi iraţionalitate, străbate ca un fir roşu întreaga opera a filosofului, aşa cum apreciază pe bună dreptate foştii lui studenţi clujeni, profesorii Vasile Muscă şi Ion Irimie.

Amestecul de raţional şi irational, polarităţile fiinţei, imprevizibilitatea naturii etc.constituie în definitiv sursa tuturor conflictelor, tensiunilor, contradicţiilor mentale, psihologice, sociale, istorice. Omul însă, consideră Roşca, graţie liberului arbitru, a simţului moral, a imperativului categoric poate alege, poate da sens existenţei sale prin creaţie, dar are şi posibilitatea de a nu se implica, de a nu valoriza existenţa, de a se rata.

De-a lungul istoriei, filosofii s-au raportat în mod diferit la existenţă, poziţiile lor oscilând între scepticism, disperare şi eroism, în funcţie de capacitatea de conştientizare a limitei ontologice.

D.D. Roşca distinge trei atitudini pe care omul le poate avea în faţa existenţei:

 -transcenderea experienţei, identificarea aspectelor raţionale ale existenţei. Omul devine creator de valori , lucu care îi conferă linişte sufletească, optimism( A se vedea D.D. Roşca, Existenţa tragică. Încercare de sinteză filosofică. Ediţie definitivă. Bucureşti: Ed. Didactică şi Pedagogică, R.A., Bucureşti, 1995, p.127-128);

– afirmarea exclusivă a iraţionalităţii vieţii, accentuarea dimensiunii absurde a existenţei, atitudine ce va duce invariabil la neimplicare, la pessimism, la paralizarea voinţei: ”adică să se afirme că existenţa este numai iraţională în substanţa ei ultimă, este negarea evidenţei şi afirmarea existenţei, în totalitatea ei, absurdă, ceea ce înseamnă ajungerea la pesimism, adică anihilarea oricărei acţiuni. Este cea mai puţin profitabilă atitudine dintre toate”( D.D. Roşca, Existenţa tragică, op. cit., p.129);

– asumarea în totalitate a a conştiinţei tragice: „Într-adevăr, conştiinţa tragică produsă de dublul caracter al existenţei… poate reacţiona în faţa acestei existenţe şi printr-o mare tensiune interioară – cea mai mare din câte poate atinge conştiinţa – tensiune generatoare de acţiuni transformatoare ale concretului şi hotărâtoare de destin în gradul cel mai înalt” (D.D. Roşca, Existenţa tragică, op.cit., p. 141-142 ).

În faţa existenţei trebuie să avem o atitudine morală, dar şi estetică. Filosoful vorbeşte de ”viaţa modelată ca o operă de mare artă”.Valorile constituie pentru D.D. Roşca „singura noastră armă cu care putem interveni ca agenţi transformatori ai existenţei ce ne priveşte. Intervenim cu ele, fără s-o ştim totdeauna, ca ordinatori ai existenţei pe planul teoretic ai gândirii şi putem interveni cu ajutorul lor ca ordinatori – a ordona este echivalent cu a transforma ceva după un punct de vedere propriu – ai existenţei pe planul spiritual-moral” (D.D. Roşca, Existenţa tragică, op. cit., p.139).

Dat fiind faptul că universul este infinit în spaţiu şi timp, că fiinţa umană este condamnată la subiectivitate, fiind supusă instinctelor, pasiunilior, dictaturii inconştientului etc., nu putem avea pretenţia unei certitudini absolute în privinţa raţionalităţii lumii: „existenţa este şi raţională şi iraţională şi rezonabilă şi absurdă” (D.D. Roşca, Existenţa tragică, op. cit., p. 74).

În ciuda faptului că“Existenţa tragică” este o carte de dimensiuni reduse, faţă de opera unor filosofi de sistem, a unui Blaga, Kant sau Hegel, de pildă, această sinteză filosofică, bazată pe ideile unor filosofi clasici, idealişti, raţionalişti, vitalişti, existenţiali şi existenţialişti, dar inedită prin soluţiile pe care le opune sentimentului tragic al vieţii a fost suficientă să-l aşeze pe D.D. Roşca în galeria marilor filosofi români, alături de Maiorescu, Vasile Conta, P.P. Negulescu, Mircea Florian, Nae Ionescu, Mircea Eliade, Emil Cioran sau Consatntin Noica. 

Despre viaţa şi opera lui D.D. Roşca au scris: Tudor Cătineanu, Structura unei sinteze filosofice, 2. vol., Cluj-Napoca, Dacia, 1981–1985; Florica Diaconu, Condiţia umană în concepţia lui D.D. Roşca, cuvânt înainte de Dumitru Ghişe, Bucureşti, Roza Vânturilor, 2006;Andrei-Iustin Hossu, Filosoful si omul D.D. Roşca: (1895–1980), Piteşti, Trefla, 2002;Andrei-Iustin Hossu, Memorial D.D. Roşca, Bucureşti, Criterion Publishing, 2006;Vasile Muscă, Filosofia ideii naţionale la Lucian Blaga si D.D. Rosca, Cluj-Napoca, Biblioteca Apostrof, 1996;Vasile Muscă, D.D. Roşca şi Hegel, Bucureşti, Viitorul Românesc, s.a. ; Ion Banu, „Probleme de istoria filosofiei în opera lui D.D. Roşca”, Revista de filosofie, nr. 10, 1966; Angela Botez, „D.D. Roşca – raţionalitatea integrală: act de credinţă, nu axiomă de ştiinţă. Hegelianism şi existenţialism”, în Un secol de filosofie românească, Bucureşti, Editura Academiei Române, 2005; Elena Tănase, „D.D. Roşca – Reflexions on philosophy”, Buletinul Institutului Politehnic din Iaşi, Tom L(LIV), Fasc. 1–4, Ştiinţe Socio-Umane, 2004, pp. 5–10, Ion Irimie , Nicolae Trandafoiu, Tudor Vidam etc.

$$$

 S-a întâmplat în 12 februarie 1690: În această zi, a murit Charles Le Brun, pictor şi decorator francez, reprezentant al clasicismului; a realizat decoraţii interioare la palatele Versailles, Fontainebleau şi Luvru, fiind unul dintre întemeietorii Academiei de Pictură şi Sculptură. 

Charles Le Brun (n. 24 februarie 1619) a fost un pictor și decorator francez, prim pictor al regelui Ludovic al XIV-lea, director al Academiei regale de pictură și sculptură. A fost declarat de către Ludovic al XIV-lea cel mai mare artist francez din toate timpurile” și a fost cea mai dominantă figură a artei franceze din secolul al XVII-lea. Născut la Paris, Charles Le Brun a început să ia lecții de sculptură de la tatăl său, Nicolas Le Brun. În 1632 a intrat ucenic în atelierul pictorului François Perrier. Doi ani mai târziu el a fost remarcat de cancelarul Séguier, care l-a recomandat pictorului Simon Vouet. L-a părăsit pe Simon Vouet pentru Nicolas Poussin. În 1642, deja cunoscut la Paris și aflat în grațiile cancelarului, a plecat la Roma în compania lui Poussin. În timpul sejurului italian, Le Brun a copiat pentru Séguier tablouri de Guido Reni, Rafael precum și galeria Farnèse pictată de familia Carracci. După patru ani petrecuți în Italia, pictorul a părăsit Roma la sfârșitul anului 1645 și s-a întors la Paris în 1646, după un scurt sejur la curtea din Lyon. La întoarcerea în capitala Franței, Le Brun a obținut comenzi importante grație lui Séguier. În anul următor a fost numit „Pictor și valet de cameră al regelui". De asemenea, este ales să picteze pentru Notre-Dame de Paris; a pictat Martirul Sfântului Andrei. În același an, Le Brun se căsătorește cu Suzanne Butay.

Împreună cu Philippe de Champaigne, el obține de la Mazarin întemeierea Academiei regale de pictură și sculptură în 1648. Mazarin îl numește secretar. În această perioadă, Le Brun face picturi de mari dimensiuni, inclusiv faimosul său Apoteoza lui Hercule Nicolas Fouquet, bogatul ministru de finanțe al regelui, i-a cerut să decoreze castelului său Vaux-le-Vicomte, lucru pe care el l-a realizat 1656 și 1661. Decorul somptuos, care este unic în Franța la momentul respectiv, marcheaza consacrarea sa. În 1660, pictează Familia lui Darius la picioarele lui Alexandru și Portretul ecvestru al Cancelarului Séguier în onoarea protectorului său și realizează decorul intrării regale a lui Ludovic al XIV-lea în Paris. În 1667 este numit director al Mobilierului regal.

La sfârșitul anilor 1650, Mazarin (care a murit în 1661) îl prezintă regelui Ludovic al XIV-lea. Le Brun are, prin urmare, o reputație solidă. Curtea începe să-i comande cele mai variate lucrări: scene ecvestre, fresce mari, decorațiuni de grădină, tapiserii, mobilier și obiecte decorative. Marele său talent, energia sa, simțul său pentru decor și stilul său emfatic și pompos, perfect în ton cu gusturile regelui fac din Le Brun un pictor foarte apreciat de suveran, care este deosebit de impresionat de lucrările pe care le-a creat pentru intrarea lui triumfală în Paris și decorațiunile realizate la Vaux-le-Vicomte. Regele îi cere crearea unei serii de picturi de mari dimensiuni care descriu istoria lui Alexandru. În 1660, îi comandă Familia lui Darius la picioarele lui Alexandru (Paris, muzeul Luvru). Din acest moment toate proiectele regale se realizează sub îndrumarea lui Le Brun. Din 1661 este însărcinat cu decorarea castelului Versailles, la care va munci timp de 30 de ani. El are sub comanda sa câteva sute de artiști și artizani. Regele a fost atât de încântat încât l-a înnobilat pe Le Brun, în decembrie 1662. Cu toate acestea, propria sa participare este limitată la scările ambasadorilor (1674-1678, distruse sub Ludovic al XV-lea), la Sala Oglinzilor (1678-1684) cu saloane sale de Pace și Război (1684-1687) și un proiect de capelă în 1672, abandonat în 1679-1680 în urma deciziei de a se construi aripa de sud a castelului. De asemenea, el lucrează pentru alte personalități importante ale regatului. În 1663, este numit director al Academiei regale de pictură și sculptură de către Colbert, pe atunci intendent al finanțelor, care dorea să reorganizeze academia.

Le Brun este numit „Primul pictor al Regelui" în 1664, funcție care a inclus plata unui venit anual de 12.000 de livre, adică aceeași sumă pe care a primit-o atunci când a fost în serviciul lui Fouquet. În același an, el devine responsabilul general de paza tablourilor regale, o colecție de picturi începută de regele Francisc I și dezvoltată până la Ludovic al XIV-lea. În 1666, Colbert și Le Brun fondează Academia Franceză din Roma. În 1670 Colbert devine superintendent și achiziționează domeniul Sceaux. La începutul anilor 1670 Le Brun lucrează la decorarea pavilionului Aurora. După moartea lui Colbert în 1683, François-Michel Le Tellier, marchiz de Louvois, inamicul său, îi succede și-l impune pe favoritul său Pierre Mignard în locul lui Le Brun, care se bucură în continuare de aprecierea regelui. Treptat, Le Brun se retrage din viața publică. Bolnav, Le Brun se stinge în casa lui pariziană la 12 februarie 1690 și a fost îngropat în biserica Saint-Nicolas-du-Chardonnet din Paris.

Surse:

http://en.chateauversailles.fr/discover/history/great-characters/charles-brun

https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Charles_Le_Brun

https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/oi/authority.20110803100056837

http://jurnalulfilatelic.blogspot.com/2019/02/400-de-ani-de-la-nasterea-pictorului-si.html

https://www.britannica.com/biography/Charles-Le-Brun

$$$

 S-a întâmplat în 12 februarie1804: În această zi, a decedat Immanuel Kant. Immanuel Kant (n. 22 aprilie 1724, Königsberg, Prusia – d. Königsberg) a fost un filosof german, unul din cei mai mari gânditori din perioada iluminismului în Germania. Kant este socotit unul din cei mai mari filosofi din istoria culturii apusene. Prin fundamentarea idealismului critic, a exercitat o enormă influență asupra dezvoltării filozofiei în timpurile moderne. În special Fichte, Schelling și Hegel și-au dezvoltat sistemele filosofice pornind de la moștenirea lui Kant. Cei mai mulți scriitori și artiști din vremea lui au fost influențați de ideile sale în domeniul esteticii, operele lui Goethe, Schiller sau Kleist neputând fi înțelese fără referința la concepțiile filosofice ale lui Kant.

Immanuel Kant a trăit toată viaţa în provincia îndepărtată în care s-a născut. Tatăl său, un şelar, era, după spusele lui Kant, descendentul unui imigrant scoţian, însă cărturarii nu au găsit nicio dovadă în sprijinul acestei afirmaţii; mama sa, o nemţoaică fără şcoală, se remarca prin caracter şi inteligenţă nativă. Ambii părinţi erau credincioşi fervenţi ai ramurii pietiste a Bisericii Luterane, care considerau că religia aparţine vieţii interioare exprimate prin simplitate şi supunere în faţa legilor morale. Influenţa pastorului lor l-a ajutat pe Kant - al patrulea din nouă copii, însă cel mai mare care a supravieţuit - să meargă la şcoală. La vârsta de opt ani, Kant a intrat la şcoala pietistă pe care o conducea pastorul. Era o şcoală în limba latină şi se presupune că în cei 8 ani şi jumătate pe care i-a petrecut acolo a dobândit dragostea pentru clasicii latini, mai ales pentru poetul naturii, Lucretius. În 1740 s-a înscris la Universitatea din Königsberg ca student la teologie. Însă deşi a participat la multe cursuri de teologie şi chiar a predicat în câteva ocazii, era atras mai ales de matematică şi de fizică. 

Cu ajutorul unui tânăr profesor care îl studiase pe Christian Wolff, un sistematizator al filosofiei raţionaliste şi care era, de asemenea, entuziasmat de ştiinţa lui Isaac Newton, Kant a început să citească lucrările fizicianului englez, iar în 1744 a început să scrie prima carte, care trata problema forţelor cinetice. Deşi pe atunci se hotărâse să urmeze o carieră academică, moartea tatălui său în 1746 şi încercarea eşuată de a obţine postul de subtutore într-una dintre şcolile care ţineau de universitate l-au făcut să se retragă şi să caute un mijloc de a-şi câştiga existenţa. A găsit o slujbă de profesor particular şi, în timpul celor nouă ani în care a practicat-o, a lucrat pentru trei familii diferite. Astfel a pătruns în societatea înaltă a oraşului, a dobândit un statut social şi a făcut cele mai îndepărtate călătorii, la o distanţă de 96 de kilometri în oraşul Arnsdorf. În 1755, graţie generozităţii unui prieten, a absolvit universitatea şi a obţinut postul de Privatdozent (lector). Cele trei disertaţii pe care le-a prezentat pentru a primi slujba demonstrează interesul şi direcţia gândirii sale în acel moment. Într-una dintre acestea, Despre foc, susţinea că toate corpurile se influenţează reciproc prin intermediul unei materii elastice şi subtile, răspândite uniform, ce reprezintă substanţa de bază a căldurii şi luminii. 

A predat întâi matematică şi fizică şi nu şi-a pierdut niciodată interesul pentru ştiinţă. Faptul că nu era vorba de un simplu interes de amator este demonstrat de publicarea în anii următori a mai multor lucrări ştiinţifice despre diverse rase de oameni, despre natura vântului, despre cauzele cutremurelor şi teoria generală a cerului. În acea perioadă, fizica newtoniană era importantă pentru Kant atât din punct de vedere al implicaţiilor filozofice, cât şi pentru conţinutul său ştiinţific. A doua dizertaţie, Monodologia physica, 1756, punea în contrast metodele newtoniene de gândire cu cele utilizate în filozofia promovată atunci în universităţile germane. Aceasta era filozofia lui Gottfriend Wilhelm Leibniz, un cărturar universal, sistematizată şi popularizată de Wolff şi de Alexander Gottlieb Baumgarten, autorul unui text foarte popular, Metaphysica, 1739.Lucrările lui Leibniz, aşa cum sunt cunoscute astăzi, nu erau disponibile în întregime acestor scriitori; iar filosofia lui Leibniz pe care o prezentau ei era exagerat de raţionalistă, abstractă şi definitivă. Însă a rămas o forţă puternică, iar eforturile unor gânditori independenţi germani ai timpului erau dedicate examinării ideilor lui Leibniz. În a treia dizertaţie, Principiorum Primorum Cognitionis Metaphysicae Nova Dilucidato, 1755, despre primele principii ale metafizicii, Kant a analizat mai ales principiul raţiunii suficiente, care, conform formulării lui Wolff, spune că pentru toate lucrurile există mai degrabă o raţiune suficientă de a exista decât de a nu exista. Deşi avea o atitudine critică, Kant a rămas precaut şi încă departe de a pune la îndoială presupunerile metafizicii lui Leibniz.

În cei 15 ani petrecuţi ca Privatdozent, renumele de profesor şi scriitor al lui Kant a crescut rapid. Curând avea să ţină cursuri despre diverse subiecte, altele decât fizică şi matematică, printre care logica, metafizica şi filozofia morală. A ţinut cursuri chiar şi despre artificii şi fortificaţii, iar timp de 30 de ani, în fiecare vară, a predat un curs popular de geografie fizică. S-a bucurat de un mare succes ca lector; stilul său de a ţine cursurile, foarte diferit de cel al cărţilor sale, era plin de umor şi viu, pigmentat cu multe exemple din lecturi din literatura engleză şi franceză şi despre subiecte precum călătoriile şi geografia, ştiinţa şi filosofia. Cu toate că a eşuat de două ori în încercarea de a obţine un post de profesor la Königsberg, a refuzat să accepte oferte care l-ar fi dus în alt oraş, inclusiv un post de profesor de poezie la Berlin, care i-ar fi adus un prestigiu foarte mare. A preferat pacea şi liniştea oraşului natal, în care să-şi dezvolte şi să-şi maturizeze propria filosofie. În anii 1760 a început să îl critice din ce în ce mai mult pe Leibniz. Conform unuia dintre studenţii săi, Kant îi ataca atunci pe Leibniz, Wolff şi Baumgarten, era un adept declarat al lui Newton şi avea o mare admiraţie pentru filozofia morală a romanticului Jean-Jacques Rousseau.

Lucrarea principală a acelei perioade a fost Cercetare asupra caracterului distinct al principiilor fundamentale ale teologiei naturale şi moralei, 1764. În această lucrare a atacat pretenţia lui Leibniz, potrivit căreia filozofia trebuie să aibă drept model matematica şi drept scop construirea unui lanţ de adevăruri demonstrate, bazate pe premise evidente prin ele însele. Kant a afirmat că matematica începe de la definiţii arbitrare, prin operaţii care sunt definite clar şi concis, după concepte care pot fi prezentate în formă concretă. În contrast cu această metodă, filozofia trebuie să înceapă de la concepte deja date, însă determinate neclar sau insuficient, astfel că filosofii nu pot începe cu definiţii fără să se închidă în interiorul unui cerc de cuvinte. Filosofia nu poate, aşa cum face matematica, să funcţioneze sistematic; trebuie să analizeze şi să clarifice. Importanţa ordinii morale, pe care o învăţase de la Rousseau, i-a întărit convingerea pe care şi-o formase studiindu-l pe Newton - şi anume că filozofia sintetică e găunoasă şi falsă.

În afară de faptul că ataca metodele promovate de susţinătorii lui Leibniz, a început să le critice şi ideile principale. A ajuns la concluzia că viziunea lui Leibniz - conform căreia spaţiul este „o ordine a coexistenţei" şi că diferenţele spaţiale se pot afirma în termeni conceptuali - nu se susţine. Anumite indicii despre o posibilă alternativă a poziţiei lui Kant comparativ cu cea a lui Leibniz pot fi găsite în ciudata lucrare Visurile unui clarvăzător spiritual (Träume eines Geistersehers erläutert durch Träume der Metaphysik,1766). Aceasta reprezintă o punere în discuţie a întregii noţiuni a lumii spiritelor, în contextul unei cercetări a pretenţiilor spiritualiste ale lui Emanuel Swedenborg, om de ştiinţă şi savant religios. Iniţial, poziţia lui Kant pare să fi fost complet sceptică, iar influenţa scepticului scoţian David Hume este mai sesizabilă aici decât în toate lucrările anterioare; după cum afirma ulterior, Hume l-a trezit din somnul său dogmatic. Şi totuşi, Kant nu susţinea de fapt că noţiunea de lume a spiritelor este iluzorie, ci insista că oamenii nu cunosc natura acestei lumi, o concluzie cu implicaţii devastatoare pentru metafizică, aşa cum era ea concepută de Leibniz şi de adepţii acestuia. În 1797, slăbit de vârstă, renunță la învățământ și își petrece ultimii ani din viață într-o retragere studioasă dar solitară.Moare la 12 februarie 1804, după o lungă perioadă de slăbiciune fizică și intelectuală, în vârstă de 79 de ani. Ultimele sale cuvinte au fost „Es ist gut" („Totul e bine").Oameni veniți din întreaga regiune au dorit să participe la funeralii.Chipul nu îi era alterat, dar corpul apărea a fi diminuat dincolo de orice descriere.Depuse în cripta Profesorilor, rămășițele sale pământești nu vor rămâne multă vreme acolo. Încă din 1809, până la criptă s-a format o alee care purta numele grecesc Stoa Kantiana. La 21 noiembrie 1880, rămășițele pământești sunt transferate într-o capelă gotică din preajma catedralei din Königsberg (astăzi, Kaliningrad), iar mormântul său, ornat cu un bust sculptat de Schadow și o copie a Școlii de la Atena a lui Rafael, poartă inscripționată fraza celebră din Critica rațiunii practice: „Două lucruri umplu sufletul de o admirație și o venerație mereu crescândă și nouă, în măsura în care reflecția și le întipărește și se atașează de ele: cerul înstelat deasupra mea și legea morală din mine".

Surse:

https://www.iep.utm.edu/kantmeta/

https://www.biography.com/people/immanuel-kant-9360144

http://www.humanitas.ro/immanuel-kant

http://immanuel-kant.net/biografie

http://www.poezie.ro/index.php/author/0009967/index.html

https://adevarul.ro/cultura/arte/profesorul-filosof-immanuel-kant-nu-predau-geniului-isi-propriul-drum-ajutorul-meu-1_5a53a5d1df52022f754e8e04/index.html

$$$

 S-a întâmplat în 12 februarie1845: În această zi, s-a născut omul politic conservator Emanoil Pache-Protopopescu, deputat şi vicepreşedinte al Camerei Deputaţilor; primar (1888-1891) şi prefect (mai-noiembrie 1891) al Bucureştiului; a întemeiat Şcoala de Ştiinţe Politice şi Administrative, unde a fost şi profesor (d. 1893). A avut temeinice studii juridice, fiind doctor în drept al universităţilor din Paris, Bruxelles şi Geneva. A fost fiul protopopului Iancu, fost slujitor al Bisericii. Timp de nouă ani (1879–1888) a fost profesor de drept la şcoala Comercială (astăzi şcoala Superioară Comercială „N. Krețulescu”) din Bucureşti, al cărei director a fost pentru o scurtă perioadă, în anul 1881, funcţie la care a renunţat în aprilie 1888 pentru calitatea de primar al Capitalei, pe care a exercitat-o până în decembrie 1891. Activitatea edilitară nu l-a îndepărtat de şcoala Comercială, având o contribuţie esenţială la ridicarea edificiului instituşiei. Este considerat unul din cei mai buni primari ai Bucureștiului, fiind cel care a modernizat orașul: a deschis noi linii de tramvai, a reorganizat lucrul primăriei ș.a. În numai trei ani a contribuit foarte mult la „europenizarea” orașului prin impunerea unor reguli arhitecturale foarte riguroase, de construire. În vremea sa s-au realizat axele nord-sud și est-vest, construindu-se principalele bulevarde, dar și 28 de școli, școala de comerț de pe strada Domnița, Morga, un azil de noapte cu 40 de locuri, serviciul gratuit de transport cu trăsura al bolnavilor la spital și al morților la morgă. Tot el a introdus iluminatul electric pe bulevardul principal și a amenajat Cișmigiul cu fântâna care reprezenta o copie după acea de la Saint-Cloud, realizată de cel mai ilustru arhitect al lui Ludovic al XIV-lea (1661-1715). De asemenea au fost pavat cu piatră și bolovani numeroase străzi și trotuare. Pake-Protopopescu a reușit să finalizeze în anul 1890 prelungirea fostului bulevard al Orizontului (bulevard al cărui nume a fost schimbat în „Pache Protopopescu” la ordinul unui alt edil al capitalei, Nicolae Filipescu). În scurtul său mandat, Emanoil Pake-Protopopescu a acordat o atenție deosebită învățământului, în 1889 inaugurând 28 de școli în București, printre care și actualul Colegiu Național „Gheorghe Lazăr”. Printre principalele planuri de modernizare ale Capitalei s-a aflat și transportul în comun, căruia primarul i-a acordat o atenție deosebită. S-a lucrat intens la acea vreme pentru extinderea rețelei de tramvai, dar și pentru impunerea unor reguli civilizate de transport. Emanoil Pake-Protopopescu a murit la doar 48 de ani, din cauza unei pietre la ficat „care a rupt vezica fierei și a căzut în pântece unde a făcut puroi”. Este înmormântat în Cimitirul Bellu.

Surse:

Bogdan Păvăloi, Primari de legendă ai Capitalei. Trei gospodari care au schimbat fața Micului Paris: Pake, Dobrescu și Delavrancea, 15 februarie 2013, Adevărul.ro

Constantin Bacalbașa, Bucureștii de altădată, vol. 1, Ed. Eminescu, 1987

http://www.rador.ro/2020/02/12/portret-emanoil-pache-protopopescu-un-model-de-primar-pentru-un-oras-european/

https://www.bucurestiivechisinoi.ro/2014/04/statuia-primarului-emanoil-pache-protopopescu/

$$$

 S-a întâmplat în 12 februarie1862, 12/24: În această zi, s-a născut Alexandru Davila, dramaturg, prozator şi regizor. Alexandru Davila (n. Goleşti, de lângă Piteşti- d. 19 octombrie 1929) a fost dramaturg şi om de teatru român, fiul doctorului Carol Davila.Trimis la studii în Franţa, la Liceul „Louis le Grand” (1876-1880), el e un elev lipsit de ambiţie, ratând bacalaureatul din cauza „discursului latin”. Revenit în Bucureşti în 1881, este numit ataşat supranumerar la Ministerul Afacerilor Străine, pentru ca din anul următor să fie ataşat de legaţie la Roma (1882) şi Bruxelles (1883-1884). Promitea o bună carieră, însă după moartea tatălui său (1884) se retrage din diplomaţie şi, neaşteptat, acceptă funcţii cum ar fi aceea de inspector de poliţie în Bucureşti sau administrator al plasei Macin; în 1891 era controlor la serviciul arhitecturii de la Eforia Spitalelor Civile. 

Mai predase scurt timp, în 1882, literatura veche franceză la Azilul „Elena Doamna”.Cu una dintre eleve, Hortensia Keminger, se căsătoreşte în 1885, dar mariajul se desface după trei ani; fosta doamnă Davila va avea un rol în viaţa, sfârşită tragic, a lui A. Odobescu. În 1898 se îndrăgosteşte de Ana Pherekyde şi un Journal intime e martorul tristeţilor şi nădejdilor lui cotropitoare. Având, cum s-a spus, teatrul în sânge, era fatal aproape să ajungă în fruntea Teatrului Naţional (1905-1908, 1912-1914).Iniţiativele sunt ale unui reformator, la curent cu experienţele recente din teatrul apusean (Henry Irving, Andre Antoine, Firmin Gemier). Firea autoritară, impulsivă a directorului, maniera lui de a sfida cu superbie aristocratică ameninţările sau provocările îi aduc multe adversităţi. Au loc manifestaţii, chiar incidente grave, cum a fost acela din 13 martie 1906, din Piaţa Teatrului Naţional, când s-a cerut „franţuzitului” Davila să nu mai îngăduie reprezentaţii în franţuzeşte.Hărţuit de numeroşi neprieteni, Stăpânul, cum i se mai zicea, nu se pierde cu firea, luptându-se pentru modernizarea artei spectacolului.

El inaugurează tradiţia de a se deschide stagiunile cu o piesă românească, încearcă să echilibreze repertoriul făcând loc şi scrierilor autohtone, imprimă un nou stil de interpretare, bazat pe realismul psihologic. Cu un fler care nu dă greş, promovează o pleiadă de tineri actori (Tony Bulandra, Lucia Sturdza Bulandra, Marioara Voiculescu, Maria Giurgea, Gh. Storin, Ion Manolescu), care îl vor urma atunci când, după primul directorat, îşi alcătuieşte o trupă ce devine cunoscută sub denumirea de Compania Dramatică Davila, inaugurată oficial în august 1909. Cu acest prilej, I.L. Caragiale trimite un instantaneu, Începem!...În spectacolele companiei proprii, directorul era uneori şi actor, ba şi electrician, maşinist, recuziter sau pictor. Capabil să muncească încordat, până la uitarea de sine, se destinde în activităţi mondene şi sportive (automobilism, vânătoare, petreceri, vizite la Curte).Membru fondator al Societăţii Scriitorilor Români (1909), este ales în 1911 în comitetul de conducere. În 1914 iniţiază Cercul bibliofil român, în anul următor, la 5 aprilie, un servitor încearcă să-l omoare în timp ce dormea, înfigându-i un pumnal până în creier. Tudor Arghezi publică, în „Cronica”, un necrolog, semn că se răspândise vestea morţii lui. Cu o constituţie robustă, rănitul supravieţuieşte, însă tot restul vieţii va rămâne ţintuit într-un fotoliu, neputând să scrie şi vorbind anevoios. O duce greu, un premiu naţional de teatru fiindu-i decernat când mai avea puţin de trăit. Ca o ironie a soartei, abia acum, în imobilizarea silnică la care e condamnat, i se oferă un răgaz pentru literatură. El dictează versuri, articole, amintiri.Din epistolele lui transpar deprimarea şi amărăciunea unui „învins al Vieţii”. Primele încercări literare, nepublicate, ale lui Davila sunt în franceză - versuri şi proză, compuse fie dintr-o pornire spontană, fie ca exerciţiu livresc. 

După debutul din 1885, în „Revista literară”, cu stihuri româneşti, va mai colabora la „Epoca”, unde se serveşte şi de pseudonimul Bedecu, „Convorbiri literare”, „L'Independance roumaine”, la care foloseşte şi semnătura Theodore Floresco, „Literatură şi artă română”, „Sămănătorul”, „Adevărul de dimineaţă”, „România ilustrată”, „Noua revistă română”, „Rampa”, „Scena”, „Literatorul”, „Gândirea”, „Universul”, „Cultura poporului”, „Universul literar” etc.În 1896 editează „Revista sportivă”, iar în 1913, împreună cu N.D. Cocea, pune la cale reapariţia ziarului „Rampa”. În 1910 acceptă să facă parte din comitetul de redacţie al gazetei „Ţara nouă”.Singularitatea acestui scriitor mult timp controversat şi contestat vine din aceea că, autor al unei capodopere a teatrului nostru istoric, Vlaicu Vodă (1902), restul producţiei lui literare pare, cu puţine excepţii, al unui diletant. Poet, uneori, în Vlaicu Vodă, poate şi în Sutaşul Troian, Davila nu este, altfel, decât un tehnician al stihuirii, dexter în combinaţii prozodice de o lejeră virtuozitate. Un oarecare ecou a avut Balada strămoşilor, în care „a neamului datină” şi gloria străbună sunt exaltate cu o energică afectare.Înzestrat cu bun gust, Davila e un intuitiv care îşi valorifică în speculaţii pertinente o experienţă trecută prin lecturi.Din cronicile lui dramatice, ca şi din tratatul în formă epistolară Scrisori către actorul X, se desprinde o viziune marcată de idealism estetic: teatrul, ca manifestare a frumosului, trebuie să provoace o înălţare sufletească.Demnă de pana autorului lui Vlaicu Vodă apare, într-o măsură, doar tragedia în versuri Sutaşul Troian, din care e dus la capăt un singur act (apărut în „Rampa”, 1911) de fapt o continuare a proiectatei trilogii Mirciada (in varianta iniţială - Român Gruie), alcătuită din Vlaicu Vodă, Dan Vodă, Mircea cel Bătrân (ultimele două nescrise).În ziua premierei dramaturgul împlinea patruzeci de ani, şi acest debut târziu, precum şi alte împrejurări din viaţa lui au făcut să izbucnească un violent scandal literar.După o notă strecurată în „Voinţa naţională” (1905), unde era perfid insinuată presupunerea că autorul lui Vlaicu Vodă ar fi profitat de un manuscris al lui Odobescu, se naşte ceea ce, în acelaşi ziar, Ilarie Chendi numeşte „legenda plagiatului” lui Davila. Detractorii se ivesc unul după altul (în „Viitorul”, „Flacăra”, „Dreptatea”), făcând „dezvăluiri” stupefiante, dar fără vreo dovadă decisiv incriminatorie. 

Campania s-a potolit, însă Davila va rămâne marcat. În corespondenţa lui, chestiunea e obsesivă, el mascându-şi cu greu un „complex” al paternităţii. Fineţea piesei Vlaicu Vodă - construcţie clasică în decor romantic - vine din rafinamentul psihologic, ca şi din dozajul atent strunit al energiilor în conflict. Dialogul se transformă într-o abilă artă a eschivelor, a mişcărilor înşelătoare, îndelung premeditate. Alexandru Davila a fost, ca director al Teatrului Național din București (între 1905 și 1908, apoi între 1912 și 1914) și în calitate de regizor al companiei de teatru (1909), un militant pentru afirmarea dramaturgiei naționale, precum și a celei universale. Pe 5 aprilie 1915 a fost victima unui atentat care l-a imobilizat timp de 14 ani. El a avut doi fii – Carol (Citta) Davila, care a fost ministru plenipotențiar al României în perioada interbelică, la Varșovia și Washington, și pe Theodor Davila, reprezentantul Ford pentru România.Ambii săi fii au sfârșit tragic. Primul s-a sinucis în Statele Unite, iar cel de-al doilea a murit în timpul celui de-al doilea război mondial. Alexandru Davila a înființat prima companie particulară de teatru Compania Davila.

Opera literară:

Le Cotillon, Bucureşti, 1900;

Vlaicu Vodă, Bucureşti, 1902; ediţia Bucureşti, 1929; ediţie îngrijită de Ion Nistor şi Constantin Ciuchindel, prefaţă de Constantin Ciuchindel, Bucureşti, 1988; ediţie îngrijită şi prefaţă de Claudia Dimiu, Galaţi, 1992; ediţie îngrijită şi postfaţă de Teodor Vârgolici, Bucureşti, 1997;

Duda şi Mura, Bucureşti, 1917;

Din torsul zilelor, vol. I-II, Bucureşti, 1929, vol. III, ediţie îngrijită de V. Romano, Bucureşti, 1939;

Corespondenţă inedită, ediţie îngrijită şi prefaţă de Marin Manu Bădescu, Cluj, 1973;

Vlaicu Vodă şi alte scrieri despre teatru, ediţie îngrijită de Dumitru D.Panaitescu, prefaţă de Marian Popa, Bucureşti, 1975.

Surse:

http://www.autorii.com/scriitori/alexandru-davila/

https://crispedia.ro/alexandru-davila/

http://mnlr.ro/alexandru-davila/

http://mnlr.ro/muzeul-digital/alexandru-davila/

https://www.artline.ro/Alexandru-Davila-30298-1-n.html

http://florijianu.ddt.ro/index.php/la-nunta/Davila-Alexandru-1860-1929-scriitor-dramaturg-director-Teatrul-National--fig-6B-M