$$$

 ATLANTIDA

Atlantida este un oraș legendar descris de filosoful grec Platon (cca. 429 – 347 î.Hr.). Atlantida, o civilizație fabulos de bogată și avansată , a fost măturată de mare și pierdută pentru totdeauna într-o poveste care a captivat imaginația cititorilor de atunci încoace. Fără dovezi arheologice sau informații substanțiale din alte surse decât Platon, legenda pune mai multe întrebări decât răspunsuri.

A existat o Atlantidă reală? Povestea s-a bazat pe antica civilizație minoică ? Dezastrul care a măturat orașul a fost erupția vulcanului Thera de pe Santorini, în Marea Egee , sau întreaga poveste a fost o ficțiune a lui Platon menită să ilustreze gloria propriului său oraș, Atena , și să ofere un exemplu moral despre ce s-a întâmplat cu orașele care au devenit lacome și au neglijat statul de drept ? Dacă ar fi fost un stat real, atunci cine l-a fondat? De ce știm atât de puțin despre el? Unde se află acum? Toate acestea sunt întrebări speculate la nesfârșit de către cercetători și pasionați de istorie, fără a se găsi vreodată răspunsuri satisfăcătoare.

Timeu al lui Platon

Povestea Atlantidei apare pentru prima dată în Timeu de Platon , una dintre lucrările sale ulterioare. Titlul dialogului derivă de la protagonistul său, un filosof pitagoreic fictiv din sudul Italiei , care discută despre suflet cu Socrate . Acest dialog anume nu este însă unul filosofic, ci mai degrabă un exercițiu de sofism și implică un monolog extrem de lung al lui Timeu despre crearea lumii. Sunt discutate idei filosofice, dar se pune vechea întrebare: care sunt exact ideile lui Platon și care sunt doar cele ale personajelor sale? Pasajul despre Atlantida este de fapt rostit la începutul dialogului de Critias , un sofist care a trăit între 460 și 403 î.Hr. În mod semnificativ, Critias, la fel ca toți sofiștii (așa cum a explicat Platon însuși în dialogul său Fedru ), își prezintă ideile cu exagerări și înflorituri pentru a capta atenția ascultătorului și a transmite doar esența ideilor. Totul este opac, nimic nu este exact. Orice mijloace literare necesare trebuie folosite pentru a exprima idei filosofice complexe și a le face mai ușor de înțeles. Poate că, având în vedere acest lucru, ar trebui să citim mitul Atlantidei.

Povestea lui Critias este introdusă de un alt invitat, Hermocrates (un general istoric din Siracuza ), care îl îndeamnă pe Critias să-și spună povestea „care datează de mult timp” (20d). Critias începe prin a sublinia că povestea sa este adevărată și a fost garantată de Solon , omul de stat și poetul grec care a trăit între anii 640 și 560 î.Hr. Critias recunoaște că povestea sa este „una foarte ciudată, dar chiar și așa, fiecare cuvânt din ea este adevărat” (20d). El spune că Solon i-a spus-o prietenului său Dropides, străbunicul lui Critias, și că a fost transmisă din generație în generație. Solon, ni se spune, a auzit povestea în călătoriile sale în Egipt , în special de la savanții preoți de la Sais, și a intenționat să o pună în scris , dar nu a găsit niciodată ocazia. Critias ar dori să spună povestea pentru că ilustrează una dintre cele mai mari realizări ale Atenei, dar, din păcate, a fost uitată de-a lungul timpului din cauza marii sale vechimi, potrivit preoților egipteni , cu 9.000 de ani înainte de Platon.

Marea realizare a acestei Atene antice este descrisă de Critias, citând preotul care i se adresa direct lui Solon:

„Înregistrările vorbesc despre o vastă putere pe care orașul vostru a oprit-o odată în marșul său insolent împotriva întregii Europe și Asii deodată - o putere care a izvorât dincolo, din Oceanul Atlantic. Căci pe atunci acest ocean era traversabil, deoarece avea o insulă în fața strâmtorii pe care voi spuneți că o numiți „Stâlpii lui Hercule ”. [Strâmtoarea Gibraltar] Această insulă era mai mare decât Libia și Asia [căci grecii de atunci Asia era Nilul până la Hellespont] la un loc și oferea trecere către celelalte insule pentru oamenii care călătoreau în acele vremuri. De pe acele insule se putea apoi călători către întregul continent de cealaltă parte, care înconjoară acea mare adevărată de dincolo. Tot ce se află aici, în interiorul strâmtorii despre care vorbim, nu pare altceva decât un port cu o intrare îngustă, în timp ce acolo este de fapt un ocean, iar pământul care îl îmbrățișează de jur împrejur merită cu adevărat să fie numit continent. Acum, pe această insulă a Atlantidei s-a stabilit o mare și minunată putere regală și a stăpânit nu întreaga insulă, ci și multe dintre celelalte insule și părți ale continentului. Mai mult, stăpânirea lor se întindea chiar și în interiorul strâmtorii, peste Libia până în Egipt și peste Europa până în Tirenia [centrul Italiei]. Într-o zi, această putere s-a adunat și a pornit să înrobească tot teritoriul din interiorul strâmtorii, inclusiv regiunea ta și a noastră, dintr-o singură lovitură. Atunci, Solon, puterea orașului tău a strălucit cu excelență și forță, pentru ca întreaga omenire să o vadă. Preeminentă printre toate celelalte prin noblețea spiritului său și prin folosirea tuturor artelor războiului, ea s-a ridicat pentru prima dată la conducerea cauzei grecești. Mai târziu, forțată să stea singură, părăsită de aliații săi, a ajuns într-un punct de pericol extrem. Cu toate acestea, i-a învins pe invadatori și și-a ridicat monumentul victoriei. A împiedicat înrobirea celor care nu erau încă înrobiți și ne-a eliberat cu generozitate pe toți ceilalți dintre noi care trăiam în limitele lui Hercule. Ceva mai târziu, au avut loc cutremure și inundații extrem de violente, iar după începutul unei zile și a unei nopți insuportabile, întreaga ta forță războinică s-a scufundat sub pământ dintr-o dată, iar Insula Atlantidei s-a scufundat, de asemenea, sub mare și a dispărut. Așa a ajuns oceanul din acea regiune să fie chiar și acum nenavigabil și inexplorabil, obstrucționat cum este de un strat de noroi la o adâncime mică. Reziduul insulei pe măsură ce s-a așezat.” ( Timeu , 24e-25e, trad. DJZeyl)

Critias explică apoi că discuția din ziua precedentă cu Socrate (probabil Republica ) și discuțiile despre un oraș ideal și instituțiile politice propuse de marele filosof i-au amintit de poveste. Apoi propune să folosească povestea ca bază pentru discuția din ziua respectivă. Socrate este de acord, deoarece este chiar atunci celebrarea zeiței protectoare a Atenei, Atena , și, în plus, „nu este o poveste inventată, ci o relatare adevărată” (26e), spune Socrate. De fapt, însă, Atlantida nu este menționată din nou și Timeu continuă să țină un discurs lung despre originea universului și a umanității. Niciunul dintre celelalte personaje nu mai vorbește.

Critiasul lui Platon

Povestea Atlantidei reapare, de data aceasta mai detaliat, în Critias de Platon, dialogul numit după Sofistul din Timeu , povestitorul nostru . Această lucrare continuă conversația cu Timeu, iar acum Critias va prezenta teoriile statului ideal al lui Socrate în contextul unui oraș real, cel al Atenei de acum 9.000 de ani. El va arăta astfel cum aceste instituții le-au permis atenienilor să învingă o civilizație avansată din punct de vedere tehnologic din Atlantida și să prospere ulterior. Dialogul este incomplet, deoarece discursul lui Critias nu merge până la războiul dintre Atena și Atlantida și se oprește la mijlocul poveștii, iar al patrulea personaj, Hermocrate, nu are rândul să vorbească, în ciuda faptului că Socrate a indicat la început că va avea.

Critias își începe discursul astfel:

„Ar trebui să ne amintim de la bun început că, în termeni foarte generali, au trecut aproximativ 9.000 de ani de când este consemnat un război izbucnit între popoarele care locuiau în afara stâlpilor lui Hercule și toți cei care locuiau înăuntru. Acum trebuie să descriu acest război. Ei spuneau că acest oraș Atena era conducătorul popoarelor [ mediteraneene ] și a luptat pe toată durata războiului. De asemenea, spuneau că regii insulei Atlantida erau conducătorii celorlalte popoare. Această insulă, așa cum spuneam [în Timeu ], a fost la un moment dat mai mare decât Libia și Asia la un loc. Dar acum, din cauza cutremurelor, s-a scufundat în marele Ocean și a produs o vastă mare de noroi care blochează trecerea marinarilor care ar naviga în marele Ocean din apele grecești și, din acest motiv, nu mai este navigabilă.” ( Critias , 108e-109a, trad. D. Clay)

Atlantida reapare la câteva pagini după o descriere a modului în care zeilor Atena și Hefaistos li s-a dat Atena spre guvernare, a începuturilor orașului și a regilor săi antici:

„Așa se face că Poseidon a primit ca unul dintre domeniile sale insula Atlantida și a stabilit locuințe pentru copiii pe care îi născuse cu o femeie muritoare într-un anumit loc de pe insula pe care îl voi descrie.” ( ibid 113c)

Urmează apoi o descriere lungă și detaliată a Atlantidei. Insula era muntoasă și se înălța direct din mare. Avea câmpii centrale fertile, cu un deal central înconjurat de inele de mare și uscat, create de Poseidon pentru a-și proteja poporul. Ni se spune că primul rege a fost Atlas și astfel ținutul a fost numit Atlantida, iar oceanul din jurul său Atlantic. Rasa a prosperat de-a lungul mai multor generații și a cucerit ținuturile din jurul Mediteranei.

Țara Atlantidei producea copaci, metale, hrană din abundență și era locuită de multe creaturi, inclusiv elefanți. Locuitorii Atlantidei trăiau bine, domesticiu animale, își irigau culturile, orașele au fost construite cu porturi și temple frumoase, poduri și canale cu ziduri și porți au fost construite pentru a uni inelele mării din jurul insulei. Acestea din urmă au fost apoi decorate cu bronz și staniu; așa era abundența resurselor. În centrul orașului se afla un templu dedicat lui Poseidon, care era placat cu argint în întregime și avea un acoperiș din fildeș. Întregul complex era apoi înconjurat de un zid din aur pur și decorat cu statui de aur. Orașul avea fântâni cu apă caldă și rece, băi, săli de sport, o pistă de curse de cai și o flotă imensă de nave de război. Populația era enormă, iar armata putea trimite o forță de 10.000 de care. Sunt descrise apoi practici religioase, care implică vânătoarea și sacrificiul taurilor.

Pur și simplu, această rasă de pe Atlantida a fost cea mai populată, avansată tehnologic, puternică și prosperă văzută vreodată. Totuși, declinul lor avea să fie rapid și dramatic:

Totuși, în sinea lor erau plini de o sete nedreaptă de posesiuni și putere. Dar, deoarece Zeus , zeul zeilor, domnind ca rege conform legii, putea vedea clar această stare de lucruri, a observat această rasă nobilă zăcând în această stare abjectă și a hotărât să o pedepsească și să o facă mai atentă și mai armonioasă ca urmare a pedepsei lor. În acest scop, i-a chemat pe toți zeii la cea mai onorată locuință a lor, care se află în mijlocul universului și privește de sus asupra a tot ceea ce are parte de generație. Și după ce i-a adunat, le-a spus... ( ibid , 121b-c)

Și aici povestea este întreruptă și textul lui Critias se termină. Știm, însă, din referințele anterioare din Critias și din Timeu că Atlantida a fost învinsă de atenieni într-un război, iar Atlantida a fost măturată în mare de cutremure și inundații, fără a mai fi văzută niciodată.

Interpretarea Atlantidei

Platon, așadar, cel puțin la prima vedere, introduce povestea Atlantidei doar pentru a arăta că Atena antică era un oraș mare, iar locuitorii săi, cu domnia legii, erau capabili să-și apere libertatea împotriva unei puteri străine agresive. Aceasta este, cel puțin, intenția personajului Critias. Există cu siguranță și o latură morală a poveștii, aceea că lăcomia de bogăție și putere va aduce doar distrugere.

Ca metaforă, povestea Atlantidei și victoria Atenei ar putea reprezenta Bătălia de la Maraton din 490 î.Hr., când grecii au învins în mod faimos armata persană invadatoare a lui Darius . Metafora grecilor luptând împotriva „barbarilor” reprezentați ca creaturi mitice precum centaurii era deja evidentă în arta greacă dinaintea lui Platon. Oare „forțați să stea singuri” se referă oare la absența spartanilor la Maraton?

Și cum rămâne cu amplasarea fizică a Atlantidei? Mulți consideră că insula și dispariția ei au fost inspirate de erupția vulcanică, cutremurele și tsunami-urile ulterioare de pe insula Thera din Marea Egee, la sfârșitul epocii bronzului , care au distrus acea cultură și au scufundat cea mai mare parte a insulei. Thera, cu rețeaua sa comercială extinsă și artele plastice, ar fi fost cu siguranță considerată avansată și prosperă de civilizațiile contemporane. Ce modalitate mai bună de a ne aminti de această extincție șocantă decât printr-un mit plin de culoare? Descrierea Atlantidei, bazată pe munți abrupți, s-ar potrivi cu siguranță cu cea a unei insule vulcanice, dar dimensiunea și amplasarea sa în Atlantic nu se potrivesc cu Thera.

Apoi, există mențiunea despre urmărirea și sacrificarea taurilor în Atlantida. Ar putea face aceasta referire la practica bine documentată din Creta minoică , unde săriturile cu tauri, venerarea și iconografia sunt omniprezente în arhiva arheologică? Următorul dialog al lui Platon, potrivit multor cercetători, a fost (coincidență?) intitulat Minos, după legendarul rege al insulei, admirat de Platon pentru abilitățile sale de legislator.

Autori ulteriori

Alți autori antici după Platon au fost interesați de povestea Atlantidei, începând cu Crantor (cca. 335-275 î.Hr.). Acesta a fost un filosof din Academia lui Platon, care a scris un comentariu celebru la Timeu și a susținut povestea Atlantidei ca fiind literalmente adevărată. Atlantida reapare în opera biografului grec Plutarh (cca. 45 – cca. 125 d.Hr.), care reiterează în biografia sa despre Solon că faimosul legiuitor a dorit să documenteze povestea pentru posteritate:

Solon a încercat, de asemenea, să scrie o poezie lungă care să trateze povestea sau legenda Atlantidei pierdute, deoarece subiectul, conform a ceea ce auzise de la învățații din Sais, Egipt, avea o legătură specială cu Atena. În cele din urmă, însă, a abandonat-o, nu, așa cum sugerează Platon, din lipsă de timp, ci mai degrabă din cauza vârstei sale și a fricii că sarcina ar fi prea mult pentru el. ( Solon , 75)

Și așa continuă de-a lungul secolelor, prin Renaștere și Noua Atlantidă a lui Francis Bacon , Utopia lui Thomas More și până în zilele noastre, cu nenumărate repovestiri și înfrumusețări, și teorii, de la plauzibil la ridicol, puse în aplicare, dezbătute, respinse și din nou dezbătute.

Povestea Atlantidei lasă multe întrebări care au drept răspunsuri doar ipoteze tentante. Poate că, atunci, ar fi bine să ne amintim că Platon nu a fost istoric, ci filosof, că a folosit frecvent comparații și metafore pentru a-și exprima gândurile și că, în propriile sale cuvinte, rostite din gura lui Critias: „Este inevitabil, presupun, ca tot ceea ce am spus cu toții să fie un fel de reprezentare și o încercare de asemănare” ( Critias 107b).

$$_

 BELLE EPOQUE

Belle Époque înseamnă literalmente „Epocă frumoasă” și este un nume dat în Franța perioadei de la sfârșitul războiului franco-prusac (1871) până la începutul Primului Război Mondial (1914). Această denumire este dată în Franța perioadei care acoperă aproximativ perioada de la sfârșitul războiului franco-prusac (1871) până la începutul Primului Război Mondial (1914). Această denumire este atribuită faptului că nivelul de trai și securitatea claselor superioare și mijlocii au crescut, ceea ce a dus la etichetarea retrospectivă a perioadei drept o epocă de aur, comparativ cu umilințele suferite înainte și cu devastarea sfârșitului, care schimbă complet mentalitatea Europei. Clasele inferioare nu au beneficiat în același mod sau în aceeași măsură. Termenul „Epocă” este echivalentul vag al „Epocii de Aur” a SUA și poate fi folosit cu referire la alte țări din Europa de Vest și Centrală pentru aceeași perioadă și din aceleași motive (de exemplu, Germania).

Percepții despre pace și securitate

Înfrângerea din Războiul Franco-Prusac din 1870-1871 a dus la căderea celui de-al Doilea Imperiu Francez condus de Napoleon al III-lea, ceea ce a dus la proclamarea celei de-a Treia Republici. Sub acest regim, o succesiune de guverne slabe și de scurtă durată a deținut puterea; rezultatul nu a fost haosul așa cum te-ai putea aștepta, ci mai degrabă o perioadă de stabilitate generalizată datorită naturii regimului: „ne divide cel puțin”, o expresie atribuită președintelui contemporan Thiers, ca recunoaștere a incapacității oricărui grup politic de a prelua puterea în mod direct. Cu siguranță, situația era diferită de deceniile dinaintea Războiului Franco-Prusac, când Franța trecuse printr-o revoluție, o teroare sângeroasă, un imperiu atotcuceritor, o revenire la regalitate, o revoluție și o regalitate diferită, o altă revoluție și apoi un alt imperiu.

A existat pace și în Europa de Vest și Centrală, deoarece noul Imperiu German de la estul Franței a manevrat pentru a echilibra marile puteri ale Europei și a preveni alte războaie. Expansiunea a continuat să se manifeste, Franța dezvoltându-și considerabil imperiul în Africa, dar acest lucru a fost văzut ca un triumf. O astfel de stabilitate a oferit baza creșterii și inovației în arte, știință și cultură materială .

Gloria Belle Époque-ului

Producția industrială a Franței s-a triplat în timpul Belle Époque, datorită efectelor continue și dezvoltării revoluției industriale . Industriile siderurgice, chimice și electrice s-au dezvoltat, furnizând materii prime care au fost utilizate, parțial, de noile industrii auto și aviatice. Comunicațiile în întreaga țară au fost sporite prin utilizarea telegrafului și a telefonului, în timp ce căile ferate s-au extins enorm. Agricultura a fost ajutată de noi mașini și îngrășăminte artificiale. Această dezvoltare a stat la baza unei revoluții în cultura materială, odată cu apariția erei consumatorului de masă în rândul publicului francez, datorită capacității de a produce bunuri în masă și creșterii salariilor (50% pentru unii lucrători urbani), ceea ce a permis oamenilor să plătească pentru ele. Se considera că viața se schimbă foarte, foarte rapid, iar clasele superioare și mijlocii și-au putut permite și beneficia de aceste schimbări.

Calitatea și cantitatea alimentelor s-au îmbunătățit, consumul de pâine și vin, preferatele consumatorilor, crescând cu 50% până în 1914, dar berea a crescut cu 100%, iar băuturile spirtoase s-au triplat, în timp ce consumul de zahăr și cafea s-a cvadruplat. Mobilitatea personală a crescut datorită bicicletelor, numărul acestora crescând de la 375.000 în 1898 la 3,5 milioane până în 1914. Moda a devenit o problemă pentru persoanele din clasa superioară, iar luxurile anterioare, precum apa curentă, gazul, electricitatea și instalațiile sanitare corespunzătoare, au gravitat în jos către clasa de mijloc, uneori chiar către țărănime și clasa inferioară. Îmbunătățirile transporturilor au însemnat că oamenii puteau călători acum mai departe în vacanțe, iar sportul a devenit o preocupare din ce în ce mai mare, atât pentru joacă, cât și pentru vizionare. Speranța de viață a copiilor a crescut.

Divertismentul de masă a fost transformat de locuri precum Moulin Rouge, casa Can-Can-ului, de noi stiluri de reprezentație teatrală, de forme muzicale mai scurte și de realismul scriitorilor moderni. Tipăritul, mult timp o forță puternică, a căpătat o importanță și mai mare pe măsură ce tehnologia a redus și mai mult prețurile, iar inițiativele educaționale au deschis accesul la alfabetizare unui număr tot mai mare. Vă puteți imagina de ce cei cu bani și cei care priveau în urmă au văzut în acest moment atât de glorios.

Realitatea Belle Époque-ului

Cu toate acestea, lucrurile au fost departe de a fi bune. În ciuda creșterii masive a bunurilor private și a consumului, au existat curente întunecate de-a lungul epocii, care a rămas o perioadă profund divizivă. Aproape totul a fost contestat de grupuri reacționare care au început să prezinte epoca ca fiind decadentă, chiar degenerată, iar tensiunile rasiale au crescut pe măsură ce o nouă formă de antisemitism modern a evoluat și s-a răspândit în Franța, dând vina pe evrei pentru relele percepute ale epocii. În timp ce unele dintre clasele inferioare au beneficiat de o serie de articole și un stil de viață anterior de rang înalt, mulți dintre locuitorii urbani s-au trezit în case înghesuite, relativ prost plătite, cu condiții de muncă groaznice și cu o sănătate precară. Ideea Belle Époque s-a dezvoltat parțial pentru că muncitorii din această epocă au fost ținuți mai liniștiți decât în cele ulterioare, când grupurile socialiste s-au unit într-o forță majoră și au speriat clasele superioare.

Pe măsură ce epoca trecea, politica a devenit mai tensionată, extremele de stânga și dreapta câștigând sprijin. Pacea a fost, de asemenea, în mare parte un mit. Furia cauzată de pierderea Alsaciei-Lorenei în războiul franco-prusac, combinată cu o frică crescândă și xenofobă față de noua Germanie, s-a transformat într-o credință, chiar o dorință, pentru un nou război care să regleze conturile. Acest război a izbucnit în 1914 și a durat până în 1918, ucigând milioane de oameni și oprind epoca brusc.

$$_

 BHAGAVAD GITA

Bhagavad Gita („Cântecul lui Dumnezeu ” sau „Cântecul Domnului”) se numără printre cele mai importante texte religioase ale hinduismului și, cu ușurință, cea mai cunoscută. A fost citată de scriitori, poeți, oameni de știință, teologi și filozofi – printre alții – timp de secole și este adesea textul introductiv în hinduism pentru publicul occidental.

Este denumită în mod obișnuit Gita și a făcut inițial parte din marea epopee indiană Mahabharata . Prin urmare, data compunerii sale este strâns asociată cu cea a epopeii - cca. secolele V-III î.Hr. - dar nu toți cercetătorii sunt de acord că lucrarea a fost inclusă inițial în textul Mahabharata și, prin urmare, o datează mai târziu, în cca. secolul al II-lea î.Hr.

Gita este un dialog între prințul războinic Arjuna și zeul Krishna , care îi servește drept conducător de car în bătălia de la Kurukshetra, purtată între familia și aliații lui Arjuna ( Pandava ) și cei ai prințului Duryodhana și ai familiei sale ( Kaurava ) și aliații acestora. Acest dialog este recitat de consilierul Kauravan Sanjaya regelui său orb Dhritarashtra (ambii departe de câmpul de luptă), deoarece Krishna i-a dat lui Sanjaya o vedere mistică, astfel încât acesta să poată vedea și să raporteze regelui bătălia.

Kauravașii și Pandavașii sunt înrudiți și există prieteni și membri ai familiei comune care luptă de ambele părți pentru supremația domniei. Prin urmare, când Arjuna își vede toți foștii prieteni și camarazi de partea adversă, își pierde curajul și refuză să ia parte la o bătălie care va duce la moartea lor, precum și a multor altora. Restul textului este dialogul dintre prinț și zeu despre ceea ce constituie acțiunea corectă, înțelegerea corectă și, în cele din urmă, sensul vieții și natura Divinului.

Gita combină conceptele exprimate în textele centrale ale hinduismului – Vedele și Upanișadele – care sunt sintetizate aici într-o singură viziune coerentă a credinței într- un singur Dumnezeu și a unității fundamentale a întregii existențe. Textul instruiește despre cum trebuie să ne elevăm mintea și sufletul pentru a privi dincolo de aparențe – care ne păcălesc să credem în dualitate și multiplicitate – și să recunoaștem că acestea sunt iluzii; toți oamenii și aspectele existenței sunt o extensie unificată a Divinului, pe care o vom recunoaște odată ce capcanele iluziei au fost înlăturate.

Gita a inspirat mișcarea Bhakti („devoțiune”) , care a influențat ulterior dezvoltarea budismului , jainismului și sikhismului. Krishna explică calea devoțiunii altruiste ca fiind una dintre căile către autoactualizare, recunoașterea adevărului existenței și eliberarea de ciclul renașterii și al morții ; celelalte două fiind jnana („cunoaștere”) și karma („acțiune”). Mișcarea Hare Krishna din zilele noastre este o expresie a Bhakti , iar Gita rămâne textul lor principal.

Vedele, Upanișadele și Cele Trei Guna

Hinduismul este cunoscut de adepți sub numele de Sanatan Dharma („Ordinea Eternă” sau „Calea Eternă”) și este influențat la nivel fundamental de textele cunoscute sub numele de Vede , care includ și subtexte cunoscute sub numele de Upanișade. Cuvântul Veda înseamnă „cunoaștere”, iar Upanishad este interpretat ca însemnând „a te așeza aproape”, ca și cum te-ai apropia pentru instrucțiuni de la un maestru. Vedele transmit cunoștințele esențiale despre univers; Upanișadele instruiesc pe cineva despre cum să folosească aceste cunoștințe.

Viziunea Vedelor și Upanișadelor, în forma sa cea mai simplă și concisă, este aceea că există o singură entitate – Brahman – care este creatorul existenței și al existenței însăși. Ființele umane poartă în ele o scânteie a acestei mari Divinități, cunoscută sub numele de Atman . Scopul vieții este de a atinge autoactualizarea lui Atman , care va aduce apoi pe cineva în uniune cu Brahman în viață, după ce experimentează moartea fizică. Această autoactualizare se realizează prin îndeplinirea propriei dharme (datorii) în conformitate cu propria karmă (acțiune corectă) pentru a atinge în cele din urmă moksha (eliberarea) și recunoașterea Adevărului Final. Dacă cineva nu atinge autoactualizarea într-o anumită viață, se reîncarnează și trebuie să încerce din nou.

În calea autoactualizării cuiva stau distrageri lumești sub forma celor trei guna – calități, caracteristici, stări de spirit – inerente fiecărui individ. Guna sunt:

Sattva – înțelepciune, bunătate, iluminare

Rajas – pasiune, activitate, agresivitate

Tamas – întuneric, confuzie, neputință

Guna nu reprezintă o ierarhie prin care trebuie să parcurgi de jos în sus, ci toate trei există, în grade mai mari sau mai mici, în fiecare individ. Confuzia lui Tamas poate fi cauzată de pasiunea lui Rajas și de impulsul spre bunătate sau înțelepciune al lui Sattva . Guna ajută la înrobirea minții prin interpretarea lumii pe care o vedem ca fiind adevărul - așa cum sunt cu adevărat viața și universul - și astfel prind pe cineva în ciclul renașterii și al morții ( samsara ), împiedicându-l să se realizeze pe sine prin devierea atenției de la adevărul realității către ceea ce a fost învățat să accepte ca realitate.

Cea mai bună ilustrare a acestui lucru este interpretarea morții ca o pierdere tragică atât pentru decedat, cât și pentru supraviețuitori. Răspunsul natural al cuiva la moarte este tristețea și furia cauzate de pierdere sau, pentru cei care se confruntă cu declinul sănătății din cauza unei boli terminale, frica de necunoscut și furia de a fi forțat să lase în urmă tot ce cunoaște. Înțelepții Upanișadelor și figura lui Krishna din Gita ar spune că aceste răspunsuri sunt pur și simplu guna-ele la lucru. Omul este condiționat să răspundă emoțional la pierdere, dar, în funcție de care dintre cele trei guna este cea mai dominantă la un individ, își va exprima acea emoție în moduri diferite. Sufletul care posedă mai mult Sattva va fi înclinat să fie filosofic și optimist; Rajas , furios și agresiv; Tamas , inconsolabil și disperat.

Krishna ar spune că niciunul dintre aceste răspunsuri nu este potrivit, deoarece persoana care a murit nu a încetat să existe și se comite o eroare spirituală gravă atunci când se răspunde ca și cum ar fi făcut-o. Chiar și răspunsul lui Sattva nu este pe deplin potrivit, deoarece presupune un sfârșit al vieții, o discontinuitate, când nu există. Sufletul este nemuritor, a existat înainte de naștere și există după moarte. Această înțelegere este subliniată în Upanișade și ilustrată dramatic în întreaga Gită , care subliniază importanța de a depăși ceea ce pare a fi adevărat, către Adevărul real.

Rezumatul Mahabharatei și Gitei

După cum s-a menționat, acțiunea din Gita se petrece în marea epopee indiană Mahabharata , care se concentrează pe familiile interconectate ale Pandava și Kaurava și pe lupta lor pentru controlul asupra pământului Bharat ( India ). Opera este atribuită în mod tradițional înțeleptului Vyasa (la fel ca și Gita de către unii, despre care se spune că a fost dictată de Vyasa zeului cu cap de elefant Ganesha ) și ilustrează adevăruri spirituale prin povestea sa epică.

Vedele (și, pentru unele școli de gândire, Upanișadele) sunt considerate shruti („ceea ce este auzit”) de către hinduși, deoarece lucrările sunt considerate cunoaștere eternă comunicată de Divin și auzită de înțelepți care apoi le-au păstrat. Mahabharata , Gita și cealaltă mare epopee, Ramayana , sunt considerate smritis („ceea ce este amintit”), deoarece sunt considerate opere scrise de ființe umane bazându-se pe istoria, cunoștințele și tradiția trecută. Trebuie remarcat faptul că, în unele secte hinduse (cum ar fi mișcarea Hare Krishna), Gita este înțeleasă ca shruti la egalitate cu Vedele, dar această afirmație nu este în general acceptată.

Mahabharata începe cu povestea regelui Shantanu din clanul Kuru , care pune în mișcare o serie de evenimente prin care a doua sa soție, Satyavati, ajunge să controleze regatul împreună cu fiul lor, Devavrat (cunoscut și sub numele de Bheeshm). Bheeshm capturează trei prințese dintr-un alt regat ca soții pentru fratele său vitreg, Vichitravirya, care urma să fie încoronat rege. Una dintre acestea a fost eliberată, iar celelalte două s-au căsătorit cu Vichitravirya, care apoi a murit fără a avea un moștenitor. Cele două prințese au fost apoi căsătorite cu fiul lui Satyavati din prima ei căsătorie, înțeleptul Vyasa, pentru a păstra linia Kuru. Una dintre prințese l-a născut pe Dhritarashtra (care s-a născut orb), iar cealaltă pe Pandu. Vyasa a avut apoi un al treilea fiu cu o servitoare a doamnelor, pe nume Vidur. Toți cei trei băieți au demonstrat abilități excepționale în diferite domenii ale guvernării.

Cu timpul, Dhritarashtra s-a căsătorit cu prințesa Gandhari, iar Pandu cu o altă persoană pe nume Kunti. Cei doi prinți și Vidur au consolidat domnia regatului și, când au ajuns la vârsta majoratului, Pandu a devenit rege, chiar dacă Dhritarashtra era mai în vârstă, deoarece un orb nu putea domni legal. Pandu a domnit bine și, când totul părea în ordine, Pandu a cerut permisiunea și s-a dus să locuiască în pădure cu Kunti și soția sa mai mică, Madri. Ani mai târziu, Kunti s-a întors cu cei cinci fii ai ei, care se născuseră în pustietate - Yudhishthira, Bhima, Arjuna și gemenii Nakula și Sahadeva - împreună cu cadavrele lui Pandu și Madri, ale căror morți au adus familia înapoi în regat. Acești fii (cunoscuți sub numele de Pandava) sunt atribuiți lui Pandu ca tată, dar, de fapt, fiecare a fost conceput prin unirea lui Kunti și Madri cu zei diferiți.

În timp ce Pandu și soțiile sale erau plecate, Dhritarashtra și Gandhari au avut 100 de copii, dintre care cel mai mare a fost Duryodhana, cunoscut sub numele de Kauravas. Rivalitatea dintre partea familiei lui Duryodhana și cei cinci fii ai lui Kunti influențează restul poveștii, care în cele din urmă duce la înfruntarea armatelor celor două ramuri ale familiei în bătălia de la Kurukshetra.

Aici are loc acțiunea din Gita , chiar înainte ca bătălia să înceapă. Krishna, în încarnarea sa actuală, este înrudit cu ambele părți și declară că nu va lupta pentru niciuna dintre ele, ci le va ajuta pe amândouă. El servește ca și conducător de car al lui Arjuna și, în timp ce ambele armate se poziționează pentru luptă, Arjuna îi cere lui Krishna să-l conducă în centrul câmpului, pentru a-i putea vedea pe toți cei care sunt atât de dornici de război . Când Krishna se conformează, Arjuna își vede prietenii, rudele, vechii învățători, consilierii, toți oamenii care au jucat un rol în viața lui și l-au făcut ceea ce este. El îi spune lui Krishna că nu poate lua parte la nicio acțiune care va duce la atâta moarte și suferință. Își aruncă marele arc și declară că nu va lupta.

Gita culminează cu înțelegerea de către Arjuna a naturii existenței, a locului său în ordinea cosmică și a motivului pentru care trebuie să ia parte la bătălia care urmează.

Înainte de bătălie, Krishna l-a înzestrat pe consilierul Sanjaya cu un fel de a doua vedere, astfel încât, chiar și la kilometri distanță, să poată vedea tot ce se întâmplă pe câmpul de luptă și să-i raporteze cu precizie lui Dhritarashtra. Gita începe cu Dhritarashtra întrebându-l pe Sanjaya ce se întâmplă la Kurukshetra; Sanjaya narează apoi disperarea lui Arjuna, răspunsul lui Krishna și întregul lor dialog, care culminează în cele din urmă cu înțelegerea de către Arjuna a naturii existenței, a locului său în ordinea cosmică și a motivului pentru care trebuie să ia parte la bătălia care urmează.

Mahabharata continuă apoi , în timp ce Arjuna își ridică arcul pentru a lupta. Pandavii câștigă, dar cu prețul aproape întregii lor armate. Duryodhana și Kauravii sunt cu toții uciși. Yudhishthira și frații săi conduc apoi țara timp de 36 de ani înainte de a abdica pentru a căuta pacea în ultimele lor zile în Himalaya, unde mor și sunt aduși în paradis.

Acțiune corectă și acțiune greșită

Acțiunea din Gita , disperarea lui Arjuna și realizarea finală a Adevărului ating multe aspecte diferite ale credinței hinduse, dar central este conceptul de dharma și un univers ordonat în care fiecare persoană are responsabilitatea de a face ceea ce a fost pusă pe pământ să facă și pe care nimeni altcineva nu îl poate realiza. Krishna îi explică lui Arjuna că este un războinic și că este datoria unui războinic să ia armele și să se angajeze în luptă, dar acest argument nu reușește să-l convingă pe Arjuna, deoarece tot ce vede sunt prietenii și rudele sale, care vor fi în curând uciși.

Krishna trebuie apoi să treacă dincolo de argumentul convențional al dharmei pentru a explica forma sa fundamentală, importanța și cum omul este distras de la ea doar de guna , care contribuie la o înțelegere falsă și la acceptarea iluziei. Într-unul dintre cele mai faimoase pasaje din Gita , Krishna îi spune lui Arjuna:

Dacă ucigașul crede că ucide

Sau cel ucis crede că e ucis,

Amândouă greșesc.

Nu există nici ucigaș, nici ucis.” (II.19)

Sufletul este nemuritor, spune Krishna, așadar moartea este doar o iluzie. Moartea înseamnă să te lepezi de un corp care nu mai funcționează, dar nu are nicio legătură cu Sinele Superior al unui individ, Atman , care este nemuritor și, odată ce și-a lepădat trupul, se va întoarce în casa sa eternă prin uniunea cu Brahman. Trebuie să te eliberezi de iluzie pentru a recunoaște adevărul că toate lucrurile observabile și neobservabile sunt de fapt Brahman - toți oamenii din armatele care se înfruntă pe câmpul de luptă sunt Brahman - toți oamenii țării - toți, peste tot - sunt Brahman. Omul este liber să urmeze acțiunea corectă în viață odată ce înțelege unitatea esențială a tuturor lucrurilor:

„Când legăturile sunt rupte

inima luminată [a credinciosului]

Bătăi în Brahman:

Fiecare acțiune a lui

Este venerarea lui Brahman:

Pot astfel de fapte să aducă răul?

Brahman este ritualul,

Brahman este ofranda,

Brahman este cel care oferă

Către focul care este Brahman.

Dacă un om îl vede pe Brahman

În fiecare acțiune,

El îl va găsi pe Brahman.” (IV.2)

Această recunoaștere încurajează detașarea de consecințele aparente ale propriilor acțiuni. Trebuie să realizăm, spune Krishna, că angajarea sau refuzul de a te angaja pe o anumită cale pentru că te concentrezi pe rezultatul probabil înseamnă a fi orbit de iluzie, care va face ca persoana să eșueze în îndeplinirea datoriei esențiale în viață. Trebuie să te detașezi de consecințele acțiunii tale și să te concentrezi pe ceea ce trebuie făcut, indiferent cât de dureros ar părea, pentru a juca rolul care i s-a dat în Ordinea Eternă a universului.

În cazul lui Arjuna, refuzul de a lupta înseamnă refuzul de a-și îndeplini dharma, ceea ce înseamnă nu doar evitarea responsabilităților sale, ci și negarea adevărului naturii existenței. Bătălia trebuie purtată deoarece toate propunerile și încercările de a rezolva conflictul pașnic au eșuat. Cei implicați au făcut cu toții alegeri care i-au adus la Kurukshetra și la luptă; în acest moment, nu există nicio modalitate ca Arjuna să poată face altceva decât să lupte, chiar dacă nu dorește. Odată ce Arjuna își dă seama de acest lucru, este împăcat cu ceea ce trebuie să facă, iar bătălia începe.

Această situație dramatică se aplică, desigur, oricui se află în aceeași situație și se confruntă cu o dificultate pe care ar prefera să o evite. Publicul este consolat de Gita , spunând că, dacă Arjuna și-ar putea recunoaște dharma și și-ar putea ucide prietenii, rudele și foștii învățători, atunci orice ar putea întâmpina cineva în propria viață ar fi mult mai ușor de suportat.

Concluzie

Există multe alte aspecte ale Gitei decât importanța dharmei . Discursurile lui Krishna de-a lungul a 18 capitole ilustrează natura Divinului, a Iubirii Divine, modul în care un individ ar trebui să reacționeze și cum este ordonat universul. La un moment dat, Krishna - care este un avatar al zeului Vishnu - se dezvăluie ca fiind Brahman însuși, arătând astfel cum toți zeii hinduismului sunt, de asemenea, Brahman în diverse forme. Krishna discută, de asemenea, despre așa-numitul sistem de caste ( varne ), care permite fiecărui individ să își îndeplinească dharma fără distragere. Cele patru varne sunt:

Brahmana varna – cea mai înaltă castă, profesori, preoți, intelectuali

Kshatriya varna – războinici, polițiști, protectori, gardieni

Vaishya varna – comercianți, fermieri, bancheri, funcționari

Shudra varna – casta cea mai joasă, servitori, muncitori, muncitori necalificați

Sub Shudra se află intangibilii cunoscuți sub numele de Dalit, cei care există în afara sistemului de caste.

În Gita , varnele sunt explicate ca fiind deschise oricui. Oricine a cărui dharma este să fie profesor ar trebui să fie profesor, indiferent de clasa socială în care se naște. Această viziune a fost transformată într-un sistem legalist prin Legile lui Manu ( Manusmriti ) scrise în secolul al II-lea î.Hr. - al III-lea d.Hr., în cadrul cărora casta cuiva îi determina ocupația și parametrii sociali, dar aceasta nu a fost viziunea originală a Gitei .

Accentul pus de Gita pe devoțiune, cunoaștere și acțiune corectă în înțelegerea și apropierea de Dumnezeu pare să excludă un sistem legal de caste care limitează pe cineva la clasa socială în care s-a născut. Legile lui Manu , însă, evită această critică, susținând că sistemul de caste este rânduit divin și face parte din Ordinea Universală. Cineva s-a născut într-o anumită castă din cauza karmei unei vieți trecute, care trebuie tratată în această viață, deoarece a fost neglijată înainte.

După cum s-a menționat, Gita avea să inspire mișcările religioase care aveau să fie cunoscute sub numele de budism, jainism și sikhism, toate acestea – în grade mai mari sau mai mici – subliniind importanța devotamentului față de un Dumnezeu personal, o Putere Superioară sau un Bine Suprem ca fiind centrală în viziunea lor. De atunci, Gita a inspirat multe altele, pe lângă celebra mișcare Hare Krishna din zilele noastre, prin compasiunea mesajului său de Iubire Universală, accentul pus pe responsabilitatea personală față de sine și față de ceilalți și unitatea fundamentală a tuturor ființelor vii.

Diferențele pe care oamenii le observă unii la alții – precum și aparenta tragedie a pierderii și a morții – sunt recunoscute ca iluzii, spune Gita , odată ce cineva a trecut de la acceptarea aparenței la o înțelegere a realității așa cum este. În cele din urmă, toate fac parte din esența Universului și pot începe să lucreze spre această realizare doar recunoscând-o mai întâi ca adevăr. Printre textele hinduse, Gita este cea mai deplină expresie a acestui concept al mijloacelor către autoactualizare și eliberare care eliberează sufletul de iluziile care cauzează suferință și recompensează pe cineva cu pace în această viață și uniune cu Dumnezeu după moarte.

$$$

 C.S. LEWIS

C. S. Lewis (29 noiembrie 1898 – 22 noiembrie 1963) a fost un scriitor și cercetător britanic de literatură fantastică. Cunoscut pentru lumea sa fantastică din Narnia și, mai târziu, pentru scrierile sale despre creștinism, viața lui Lewis a fost influențată de căutarea unui sens superior. El rămâne până în ziua de azi unul dintre cei mai îndrăgiți autori de literatură pentru copii în limba engleză.

Tinereţe

Clive Staples Lewis s-a născut în Belfast, Irlanda, din Albert James Lewis, avocat, și Florence Augusta Lewis, fiica unui cleric. A petrecut o copilărie fericită, deși prozaică, în Belfastul clasei de mijloc. Niciunul dintre părinții săi nu era prea interesat de poezie; așa cum scrie Lewis în autobiografia sa, „Niciunul nu ascultase vreodată coarnele tărâmului elfilor”. Primii ani ai vieții sale în Belfast au fost marcați de lipsa caracteristicilor „de altă lume”, inclusiv de o experiență religioasă modestă.

Totuși, Lewis s-a născut romantic. Mai târziu, a remarcat că a învățat dorul din îndepărtatele dealuri Castlereagh, pe care le putea vedea din prima sa casă din Belfast. Nu era singurul care se confruntase cu romantismul său latent; fratele său mai mare și cel mai bun prieten de-o viață, Warren, avea un temperament similar. În copilărie, cei doi petreceau ore întregi desenând și scriind povești plasate în lumile lor fantastice. Warnie alesese o versiune imaginară a Indiei industrializate, completă cu locomotive cu aburi și bătălii, iar Clive, cunoscut sub numele de Jack, a fondat „Animal-Land”, unde animale antropomorfe trăiau într-o lume medievală. Cei doi au decis că Animal-Land trebuia să fie o versiune anterioară a Indiei lui Warnie și au numit lumea „Boxen”. Când Warnie a mers la un internat englezesc numit Wynyard, Jack a devenit un cititor vorace, bucurându-se de biblioteca mare a tatălui său. De asemenea, și-a continuat propria educație prin lecții de franceză și latină cu mama sa și matematică cu o guvernantă și, deși nu era nici izolat, nici tăcut, imaginația vie a lui Lewis l-a făcut să opteze din ce în ce mai mult pentru singurătate.

În această perioadă a început să experimenteze, citind epopeile nordice, ceea ce a numit mai târziu Bucurie, „care trebuie distinsă net de Fericire sau Plăcere... Ar putea fi numită aproape la fel de bine un anumit tip de nefericire sau durere”. Și-a petrecut o mare parte din viață în căutarea acestui sentiment misterios, de altă lume.

Când avea 9 ani, Lewis a trecut prin două experiențe care au pus capăt liniștii copilăriei sale. În primul rând, mama sa a murit de cancer. Tatăl său nu și-a revenit niciodată după pierdere, iar efectul durerii asupra lui a fost o furie sălbatică și o instabilitate care i-au înstrăinat pe băieții săi. Jack a fost apoi trimis la internatul englezesc pe care îl frecventa fratele său mai mare, Wynyard, o școală cu aproximativ 20 de băieți.

Școala era condusă de un om excentric, Robert „Oldie” Capron, care aplica pedepse corporale aproape aleatorii și îi învăța pe băieți aproape nimic. Deși Lewis își amintea de zilele de școală petrecute acolo ca fiind mizerabile, l-a menționat și pe Wynyard pentru că l-a învățat valoarea prieteniei și a unirii împotriva unui dușman comun.

Școala s-a închis curând din cauza lipsei de elevi, Oldie fiind internat într-un spital de psihiatrie, așa că Lewis s-a mutat la Campbell College din Belfast, la aproximativ o milă de casa sa. A rezistat mai puțin de un semestru la această școală și a fost mutat din cauza unor probleme de sănătate. Nu după mult timp, tatăl său l-a trimis la Cherbourg House, o școală din același oraș ca și Malvern College, unde locuia fratele său. La Cherbourg House, Lewis și-a pierdut credința creștină din copilărie, devenind interesat în schimb de ocultism.

Lewis s-a descurcat foarte bine la Cherbourg House și a primit o bursă pentru a studia la Malvern College, unde a început în 1913 (pe care fratele său îl părăsise între timp, înscriindu-se ca cadet militar la Sandhurst). A învățat rapid să urască școala social agresivă din tradiția elitei britanice a „școlilor publice”. Cu toate acestea, a avansat rapid în latină și greacă, iar acolo Lewis a descoperit cât de profundă era dragostea sa pentru „Norditate”, așa cum o numea el, mitologia nordică, sagele nordice și operele artistice pe care acestea le-au inspirat, inclusiv „Ciclul inelar” al lui Wagner. A început să experimenteze noi modalități de scriere dincolo de „Animal-Land” și „Boxen”, compunând poezie epică inspirată de mitologia nordică.

În 1914, Lewis s-a retras de la detestatul Colegiu Malvern și a fost îndrumat de un prieten al tatălui său din Surrey, WT Kirkpatrick, cunoscut de familia sa drept „Marele Bătaie”. Sub îndrumarea lui Kirkpatrick, Lewis a intrat într-una dintre cele mai fericite perioade din viața sa, studiind toată ziua și citind noaptea.

Anii de război (1917-1919)

Spirite în robie (1919)

Lewis a fost admis la University College, Oxford, în 1917. S-a înrolat în armata britanică (irlandezii nu erau obligați să recruteze) și a fost instruit la Keble College, Oxford, unde l-a întâlnit pe un prieten drag, Paddy Moore. Cei doi au promis că, dacă unul dintre ei murea, celălalt va avea grijă de familia lui.

Lewis a ajuns pe linia frontului în Valea Somme la împlinirea a 19 ani. Deși ura armata, a constatat că atmosfera de camaraderie o făcea mai bună decât agresivul Colegiu Malvern. La începutul anului 1918, a fost rănit de un obuz și trimis înapoi în Anglia pentru convalescență. Și-a petrecut restul timpului în armată în Andover, Anglia, și a fost eliberat din serviciu în decembrie 1919.

La întoarcerea din război, Lewis a publicat, cu încurajarea lui Knock, o carte de poezie intitulată Spirits in Bondage (1919). Cu toate acestea, cartea nu a primit recenzii, spre dezamăgirea autorului său în vârstă de 20 de ani. 

Studii la Oxford și calea către religie (1919-1938)

Dymer (1926)

Regresul pelerinului (1933)

Lewis a studiat la Oxford la întoarcerea din război până în 1924. După terminare, a primit o triplă distincție, cea mai înaltă distincție în trei diplome, inclusiv în Moderații de Onoare (literatură greacă și latină), în Materii Prime (filosofie și istorie antică) și în limba engleză. În această perioadă, Lewis s-a mutat la Jane Moore, mama prietenului său Paddy Moore, de care s-a apropiat atât de mult încât a prezentat-o drept mama sa. Când Lewis și-a terminat studiile în 1924, a rămas la Oxford, devenind profesor de filosofie la University College, iar în anul următor a fost ales membru al Magdalen College. A publicat Dymer în 1926, o lungă poezie narativă.

În conversațiile filozofice cu prietenii, inclusiv cu scriitorul și filosoful Owen Barfield, Lewis a devenit din ce în ce mai convins de „Absolutul” idealismului, un univers sau o „întregalitate” care conține toate posibilitățile în sine, deși a refuzat să admită asemănarea acestei idei cu cea a lui Dumnezeu. În 1926, Lewis l-a întâlnit pe JRR Tolkien, un filolog romano-catolic devotat, care studia și el la Oxford. În 1931, după o lungă discuție cu prietenii săi Tolkien și Hugo Dyson, Lewis s-a convertit la creștinism, ceea ce avea să devină o influență uriașă și durabilă în viața sa.

În semestrul de toamnă al anului 1933, Lewis și prietenii săi au început întâlnirile săptămânale ale unui grup informal care a devenit cunoscut sub numele de „Inklings”. Se întâlneau în fiecare joi seară în camerele lui Lewis de la Magdalen și luni sau vineri la pub-ul Eagle & Child din Oxford (cunoscut localnicilor drept „The Bird & Baby”). Printre membri s-au numărat JRR Tolkien, Warren Lewis, Hugo Dyson, Charles Williams, Dr. Robert Havard, Owen Barfield, Weville Coghill și alții. Scopul principal al grupului era de a citi cu voce tare scrierile neterminate ale membrilor lor, inclusiv Stăpânul Inelelor de Tolkien și lucrarea în curs de desfășurare a lui Lewis, Out of the Silent Planet. Întâlnirile erau prietenoase și distractive și au avut o influență de durată atât asupra lui Tolkien, cât și asupra lui Lewis.

Lewis a publicat în această perioadă și un roman alegoric, Regresul pelerinului (1933), o referință la Pilgrim's Progress de John Bunyan , deși romanul a fost primit cu recenzii mixte.

Carieră academică (1924-1963)

Lucrări academice

Alegoria iubirii: un studiu în tradiția medievală (1936)

O prefață la Paradisul pierdut (1942)

Abolirea omului (1943)

Miracole (1947)

Torsul lui Arthur (1948)

Transpoziție și alte adrese (1949)

Literatura engleză în secolul al XVI-lea, excluzând drama (1954)

Reflecții asupra Psalmilor (1958)

Studii în cuvinte (1960)

Un experiment în critică (1961)

Au cerut o lucrare: Lucrări și adrese (1962)

Lewis avea să predea limba și literatura engleză la Magdalen College, Oxford, timp de 29 de ani. O mare parte din munca sa în limba engleză s-a învârtit în jurul Evului Mediu târziu. În 1935, a fost de acord să scrie un volum pentru Oxford History of English Literature despre literatura engleză din secolul al XVI-lea, care a devenit un volum clasic odată cu publicarea sa în 1954. De asemenea, a primit Premiul Gollancz Memorial pentru Literatură pentru Alegoria iubirii în 1937. Prefața sa la Paradisul pierdut rămâne influentă până în zilele noastre.

A fost profesorul poetului John Betjeman, al misticului Bede Griffiths și al romancierului Roger Lancelyn Green, printre alții. În 1954, a fost invitat să preia conducerea noii catedre de Literatură Medievală și Renașterii la Magdalene College, Cambridge, deși a rămas la Oxford până la moartea sa, unde venea în weekenduri și de sărbători. 

Al Doilea Război Mondial și Apologetica Creștină (1939-1945)

Trilogia Spațială: Din Planeta Tăcută (1938)

Scrisori cu bandă adezivă (1942)

Pledoaria pentru creștinism (1942)

Comportament creștin (1943)

Trilogia Spațială: Perelandra (1943)

Dincolo de personalitate (1944)

Trilogia Spațială: Acea Forță Hidoasă (1945)

Marele Divorț (1945)

Creștinism simplu: o ediție revizuită și amplificată, cu o nouă introducere, a celor trei cărți, Discuții difuzate, Comportament creștin și Dincolo de personalitate (1952)

Cele patru iubiri (1960)

Ultima noapte a lumii și alte eseuri (1960)

În 1930, frații Lewis și Jane Moore au cumpărat o casă, numită „The Kilns”, în Risinghurst, chiar lângă Oxford. În 1932, Warren s-a retras din armată și s-a mutat la ei. La izbucnirea celui de-al Doilea Război Mondial, familia Lewis a primit copii evacuați din orașele mari, ceea ce, a sugerat Lewis, i-a insuflat mai târziu o apreciere mai mare pentru copii și a inspirat primul roman din universul Narnia, Leul, Vrăjitoarea și Dulapul (1950).

Lewis era activ în scrisul său de ficțiune în această perioadă. Și-a terminat Trilogia Spațială, al cărei personaj principal era parțial bazat pe Tolkien. Seria tratează problema păcatului și a răscumpărării umane, oferind totodată o alternativă la tendințele dezumanizante de science fiction pe care Lewis și alți Inklings le-au văzut dezvoltându-se la acea vreme.

În 1941, The Guardian (o publicație religioasă care a încetat să apară în 1951) a publicat 31 dintre „Scrisorile lui Screwtape” ale lui Lewis, în tranșe săptămânale. Fiecare scrisoare era de la un demon senior, Screwtape, către nepotul său, Wormwood, un ispititor junior. Publicat ulterior sub titlul The Screwtape Letters în 1942, romanul epistolar satiric și umoristic i-a fost dedicat lui Tolkien.

Întrucât nu s-a putut înrola la vârsta de 40 de ani, Lewis a vorbit la mai multe programe radio BBC despre învățăturile creștine și a oferit ceea ce mulți au numit un serviciu public care a dat sens unei vremuri fără speranță. Aceste discuții radio au fost publicate sub titlurile The Case for Christianity (1942) , Christian Behavior (1943) și Beyond Personality (1944) , și au fost ulterior antologate în Mere Christianity (1952) .

Narnia (1950-1956)

Surprins de bucurie (1955)

Cronicile din Narnia: Leul, Vrăjitoarea și Dulapul (1950)

Cronicile din Narnia: Prințul Caspian (1951)

Cronicile din Narnia: Călătoria Călătorului Zorilor (1952)

Cronicile din Narnia: Scaunul de argint (1953)

Cronicile din Narnia: Calul și băiatul său (1954)

Cronicile din Narnia: Nepotul magicianului (1955)

Cronicile din Narnia: Ultima bătălie (1956)

Până când vom avea fețe (1956)

În 1914, Lewis fusese impresionat de imaginea unui faun care căra o umbrelă și pachete într-o pădure înzăpezită, probabil din perioada în care își imagina animalele antropomorfe din Boxen. În septembrie 1939, după ce trei eleve au venit să locuiască la Kilns, Lewis a început să scrie „ Leul, vrăjitoarea și dulapul”. Lewis a dedicat prima carte fina sa, Lucy Barfield (fiica lui Owen Barfield, un alt membru al Inkling). Povestea a fost publicată în 1950.

Deși s-a vorbit mult despre influența creștină asupra Narniei și despre corespondența lui Aslan cu Iisus Hristos, Lewis a susținut că seria nu a fost concepută ca o alegorică. Numele Narnia provine din orașul italian Narni, scris în latină ca Narnia, pe care Lewis l-a găsit pe o hartă a Italiei antice. Cărțile au fost imediat extrem de populare și rămân până în ziua de azi una dintre cele mai îndrăgite serii pentru copii.

Chiar înainte de succesul imens al seriei sale de romane, în 1951, lui Lewis i s-a oferit onoarea de a deveni Comandor al Ordinului Imperiului Britanic (CBE), una dintre cele mai înalte distincții pentru contribuții la arte și științe în Marea Britanie. Cu toate acestea, nedorind să fie asociat cu politica, Lewis a refuzat.

Căsătorie (1956-1960)

O durere observată (1961)

În 1956, Lewis a fost de acord cu o căsătorie civilă cu Joy Davidman, o scriitoare americană. Davidman s-a născut într-o familie evreiască, dar ateă, și a fost rapid considerată o copilă minune, dezvoltând de la o vârstă fragedă o pasiune pentru romanele fantastice. Și-a întâlnit primul soț în Partidul Comunist American, dar a divorțat de el după o căsnicie nefericită și abuzivă.

Ea și Lewis corespondaseră o vreme, iar Lewis a considerat-o inițial o egală intelectuală și o prietenă. El a fost de acord să se căsătorească cu ea pentru ca ea să poată rămâne în Regatul Unit. Când a consultat un medic pentru o durere la șold, a fost diagnosticată cu cancer osos, iar cei doi s-au apropiat. În cele din urmă, relația s-a dezvoltat până la punctul în care au căutat o căsătorie creștină în 1957, căsătorie oficiată chiar lângă patul lui Joy. Când cancerul a intrat în remisie, cuplul s-a bucurat de câțiva ani împreună, continuând să trăiască ca o familie alături de Warren Lewis. Când cancerul a revenit, însă, ea a murit în 1960. Lewis și-a publicat anonim jurnalele de la acea vreme într-o carte intitulată „ A Grief Observed” (O durere observată), în care a mărturisit o durere atât de mare încât l-a făcut să se îndoiască de Dumnezeu, dar s-a simțit binecuvântat că a experimentat dragostea adevărată. 

Viața ulterioară și moartea (1960-1963)

În iunie 1961, Lewis s-a îmbolnăvit de nefrită și și-a luat semestrul de toamnă liber la Cambridge. Până în 1962, se simțea suficient de bine pentru a continua să predea. Când s-a îmbolnăvit din nou în 1963 și a suferit un atac de cord, a demisionat din postul de la Cambridge. A fost diagnosticat cu insuficiență renală în stadiu terminal și a murit în noiembrie 1963. Este înmormântat în Headington, Oxford, alături de fratele său Warren.

Moştenire

C.S. Lewis este considerat unul dintre părinții fondatori ai genului fantasy. El continuă să fie considerat unul dintre cei mai importanți scriitori ai Marii Britanii și a fost subiectul mai multor biografii.

Lewis poate fi văzut ca o influență fundamentală în toată literatura fantastică modernă, de la Harry Potter la Urzeala Tronurilor. Philip Pullman, autorul cărții „ Materialele sale întunecate”, este considerat aproape un anti-Lewis datorită ateismului său pur. Criticile la adresa lui Lewis variază de la sexism (concentrându-se pe rolul lui Susan în „Leul, vrăjitoarea și dulapul”), rasism (lumea cu influențe arabe din „Calul și băiatul său”) și propagandă religioasă ascunsă. Deși cititorii lui Lewis sunt adesea surprinși de fundamentele creștine ale unei mari părți a operei sale, seria sa „Narnia” este una dintre cele mai îndrăgite din literatura pentru copii. Trei dintre cărți au fost transformate în filme de la Hollywood, inclusiv „Leul, vrăjitoarea și dulapul”, „Prințul Caspian” și „Călătoria călcătorului zorilor”.

Căsătoria sa cu Joy Davidman a devenit modelul pentru filmul BBC, piesa de teatru și filmul Shadowlands.

Surse

Lewis, CS Surprinși de bucurie. William Collins, 2016.

$$$

 AHILE

Ahile este o figură din mitologia și literatura greacă și vedeta Războiului Troian . Conducătorul temuților Mirmidoni, jefuitor de orașe și ucigaș al lui Hector, Ahile, asemenea unui zeu, era pur și simplu invincibil în luptă . Doar intervenția divină a lui Apollo a pus capăt în cele din urmă lungii sale domnii ca cel mai mare războinic grec dintre toți.

Cel mai curajos, mai puternic și chiar cel mai arătos erou al armatei grecești de renume care a mers la Troia pentru a o recuceri pe Elena , Ahile era și prea mândru și irascibil pentru propriul său bine, iar furia sa nesăbuită i-ar fi costat scump atât pe compatrioții săi, cât și pe inamic.

Tinereţe

În miturile grecești care îl înfățișează pe Ahile, eroul s-a născut din Peleu și Nereida Tetis . Mama sa, pentru a-și face fiul nemuritor și corpul său invulnerabil, l-a ținut deasupra unui foc divin sau, în unele relatări, a râului Styx. Cu toate acestea, copilul a fost suspendat de călcâi, astfel încât această parte a corpului său a rămas în carne muritoare și, în cele din urmă, această slăbiciune avea să ducă la căderea lui Ahile. Tetis, știind că fiul ei era sortit unei vieți glorioase, dar scurte, a căutat să-l ascundă pe Ahile de lume, așa că băiatul a fost crescut pe Skyros cu familia regală a lui Lycomedes, chiar și în unele relatări deghizat în fată. Unele relatări atribuie educația eroului lui Chiron , centaurul înțelept care l-a inclus și pe Hercule în lista sa de elevi.

Războiul troian

De departe, cea mai bogată sursă de cunoștințe despre escapadele lui Ahile este relatarea lui Homer despre războiul troian din Iliada . Într-adevăr, se poate argumenta pe bună dreptate că Ahile este vedeta piesei, iar Homer însuși descrie povestea sa ca pe o poveste despre furia lui Ahile. La începutul cărții, Ulise , vicleanul rege al Itacii, este trimis într-o misiune de a-l găsi pe Ahile și de a-l convinge să participe la războiul care urma dintre greci și troieni. Ulise a fost un negociator formidabil, iar datorită setei de glorie a lui Ahile, ambasada a avut succes, iar Ahile, lăsându-și în urmă fiul Neoptolemus, a navigat spre Troia. Cu el au mers 50 de corăbii rapide, fiecare transportând 50 de oameni din propria sa armată privată, Mirmidonii - luptători de temut care fuseseră transformați din furnici de însuși Zeus și dați fiului său Aiacos, regele Eginei și tatăl lui Peleu.

Asediul aheilor asupra Troiei a durat zece ani, iar în acest timp, Ahile a excelat în luptă și a jefuit nu mai puțin de 23 de orașe din împrejurimi. La începutul conflictului, eroul l-a ambuscat și pe prințul troian Troilus în timp ce acesta bea apă dintr-un izvor și l-a sacrificat în onoarea lui Apollo. Acest lucru a fost fortuit pentru greci, deoarece un oracol decretase că, dacă prințul era ucis înainte de a împlini 20 de ani, atunci Troia avea să cadă. În unele relatări, uciderea lui Troilos a avut loc la un sanctuar al lui Apollo, iar acest lucru ar putea explica resentimentul fatal al zeului arcașului împotriva lui Ahile.

Lucrurile arătau destul de bine pentru greci în acel moment, dar soarta lor s-a schimbat dramatic în rău când Agamemnon , regele Micenelor și conducătorul forțelor grecești, s-a certat cu cel mai mare războinic al său, iar Ahile s-a retras din conflict. Cearta a început după ce Ahile a răpit două frumuseți într-unul dintre raidurile sale - Briseis și Chryseis. Păstrând-o pe prima pentru el, i-a dat-o pe Chryseis lui Agamemnon. Cu toate acestea, tatăl lui Chryseis, Chryses, a oferit o răscumpărare tentantă pentru întoarcerea în siguranță a fetei. Agamemnon a refuzat și, probabil pentru că fata fusese preoteasă a lui Apollo, zeul a fost nemulțumit de decizie și a trimis o ciumă care să facă ravagii în tabăra aheilor. În cele din urmă, Agamemnon a renunțat la prada sa, dar pentru a se consola de pierderea suferită, a luat-o imediat pe Briseis de la Ahile. Iritat de această viclenie și susținând că a fost dezonorat în fața tuturor compatrioților săi, Ahile și mirmidonii săi au luat-o cu furia în tabăra lor pentru a petrece restul războiului.

Ahile, zdrobitorul de oameni, îmbrăcat în armura sa divină, era înnebunit de furie.

Fără războinicul lor talismanic, soarta armatei ahee a scăzut, iar troienii au prins încredere în absența lui Ahile, ajungând chiar periculos de aproape de zidurile taberei ahee în atacurile lor și reușind să aprindă un foc printre corăbiile grecești. Agamemnon a oferit daruri fabuloase și întoarcerea Briseisei, dar fără niciun rezultat, iar în acest moment de mare pericol, chiar și marele prieten al lui Ahile, Patrocle , l-a implorat pe erou să reintră în luptă sau cel puțin să-i permită să-i conducă pe mirmidoni în luptă. Ahile a fost de acord și, dându-i lui Patrocle armura sa, l-a făcut pe prietenul său să promită doar că se va angaja în acțiuni defensive și nu-i va urmări pe troieni înapoi la Troia. Când troienii l-au văzut pe Patrocle în armură, au crezut că Ahile reintrase în luptă și a urmat panica. Patrocle, înroșit de succes, a ignorat sfatul conducătorului său și i-a urmărit pe troienii care fugeau, ucigându-l chiar și pe licianul Sarpedon , un fiu al lui Zeus, și a ajuns la zidurile Troiei. Din păcate pentru tânărul războinic, Apollo, protectorul troienilor, a decis în acel moment să intervină și i-a desprins casca și armura de pe corp, ghidând sulița lui Euphorbos spre a-l lovi în spate. Patrocle a fost rănit doar de lovitură, dar Hector, prințul troian, a fost la îndemână pentru a da lovitura finală, fatală. A urmat apoi o lungă bătălie pentru posesia corpului, aheii, conduși de Menelaos și Ajax , reușind în cele din urmă să-l ducă pe Patrocle căzut înapoi în tabăra lor.

Furia lui Ahile

Când Ahile a descoperit tragedia, a înnebunit de furie; acum avea să lupte și să se răzbune cumplit pentru moartea prietenului său. Imediat i-a cerut mamei sale, Thetis, să-i ofere o armură nouă, iar ea l-a înrolat pe Hefaistos , zeul metalurgiei, să-i făurească eroului cea mai magnifică armură realizată vreodată. Homer descrie armura în detaliu; scutul strălucitor înfățișa tot felul de scene în aur , argint și email, jambierele erau din tablă strălucitoare, iar casca avea o creastă de aur.

Ahile, zdrobitorul de oameni, îmbrăcat în armura sa divină și încă livid de furie, a intrat din nou pe câmpul de luptă și a pus pe fugă inamicul la stânga, la dreapta și la centru, trimițând un lung șir de eroi troieni până în Hades . Apoi l-a urmărit pe Hector și, deși Apollo a încercat de trei ori să-l protejeze pe prinț în nori de ceață, cei doi s-au întâlnit în cele din urmă într-o luptă dublă în afara zidurilor Troiei. Hector, deși el însuși un mare războinic, nu a fost rival pentru Ahile, care l-a învins rapid pe troian și, legându-l de carul său , a târât cadavrul în fața zidurilor orașului , în văzul familiei sale îndurerate, apoi înapoi în tabăra aheilor, un act sacrileg, încălcând toată eticheta războiului antic .

Priam, regele Troiei, a călătorit în secret în tabăra inamicului său pentru a-l implora pe Ahile să-i returneze trupul fiului său, astfel încât acesta să poată primi o înmormântare cum se cuvine . După un apel lung și emoționant și cu un mic sfat suplimentar din partea Atenei , Ahile a fost în cele din urmă de acord cu cererea bătrânului rege.

În ciuda acestor evenimente dramatice, războiul a continuat, iar Ahile a continuat să domine acțiunile, chiar ucigându-l pe Memnon, regele etiopienilor și nepotul lui Priam. Cu toate acestea, sfârșitul era aproape pentru marele războinic. Așa cum se temuse mama sa, în ciuda gloriei și renumelui câștigat, eroul nostru avea să fie înlăturat în floarea vârstei. Încă o dată, Apollo a intervenit în treburile oamenilor și a direcționat o săgeată lansată de Paris - prințul troian care începuse războiul prin răpirea frumoasei Elena. Desigur, săgeata a lovit singurul loc vulnerabil, călcâiul, așa că Ahile a fost trimis în Hades. Eroul Ajax a reușit să recupereze trupul și l-a dus înapoi în tabăra aheilor, unde s-au ținut jocuri funerare în onoarea războinicului căzut. Armura magnifică, după o ceartă cu Ajax, a fost dată lui Ulise, a cărui vicleșug cu calul de lemn avea să pună capăt asediului și victoria grecilor.

Reprezentări în artă

Eroul grec este un subiect popular în arta greacă antică, apărând pe vaze din toată Grecia , de la Atena la Mykonos. Scenele de pe ceramica cu figuri negre și roșii din secolul al VII-lea până în secolul al V-lea î.Hr. includ Peleu dându-și fiul în grija lui Chiron, Ahile primind armura sa divină de la mama sa Thetis, eroul urmărindu-l pe prințul Troilus, ucigându-l pe Hector și trăgându-l pe prințul troian în spatele carului său. Ahile, când este în armură, poartă cel mai adesea o cască corintică și un scut cu un dispozitiv gorgonic. Una dintre cele mai comune reprezentări (există peste 150) este o reprezentare a lui Ahile și Ajax îmbrăcați în armura lor și jucând relaxat un joc de societate cu zaruri în timpul unui repaus în Războiul Troian. Poate cel mai celebru exemplu este o amforă cu figuri negre datând din 530 î.Hr. și aflată acum la Muzeele Vaticanului.

$$$

 BEN JOHNSON

Ben Jonson (1572-1637) a fost un poet, dramaturg și critic literar englez, a cărui influență asupra literaturii renascentiste engleze din timpul erei iacobine (1603-1625) a fost considerată a doua după cea a lui William Shakespeare (1564-1616). Scriitor prolific, Jonson a scris sute de poezii, numeroase masche, precum și câteva piese de teatru importante, majoritatea comedii. Printre cele mai importante piese ale sale se numără Every Man in His Humour (1598), Volpone, or the Fox (1606), Epicoene, or the Silent Woman (1609), The Alchemist (1610) și Bartholomew Fair (1614).

Viața timpurie și aventurile

În 1618, Ben Jonson, un bărbat de vârstă mijlocie, a pornit într-un tur pietonal de la Londra la Scoția și înapoi. În timp ce se afla la Edinburgh, a locuit timp de două săptămâni cu poetul scoțian William Drummond din Hawthornden. Cei doi se bucurau în mod evident de compania celuilalt, vorbind liber pe teme variind de la viața lor personală la bârfe despre scena literară londoneză și chiar discutând despre opiniile lor despre rege. Drummond a fost atât de fascinat de oaspetele său încât a luat notițe ample despre discuțiile lor - înregistrând doar versiunea lui Jonson a conversației - și le-a grupat pe teme. În mare parte din notițele lui Drummond cercetătorii au putut deduce detaliile vieții personale a lui Jonson.

Benjamin Jonson s-a născut pe 11 iunie 1572, în sau în împrejurimi, în orașul Londra. Tatăl său, protestant, își pierduse pământurile și fusese închis în cadrul persecuțiilor religioase care au avut loc sub regina catolică Maria I a Angliei (1553-1558). Deși aceste persecuții s-au încheiat după urcarea pe tron a surorii Mariei, regina protestantă Elisabeta I a Angliei (1558-1603), Jonson cel mare nu și-a mai recuperat niciodată averea și a murit cu aproximativ o lună înainte de nașterea fiului său. Doi ani mai târziu, mama lui Jonson s-a recăsătorit cu un zidar de succes, care a devenit Maestru al Companiei de Faianțări și Cărămizi. În copilărie, Jonson a arătat un talent pentru studii academice și, cu sprijinul financiar al unui binefăcător, a fost trimis să studieze la Școala Westminster, una dintre cele mai la modă din țară. A fost îndrumat personal de renumitul anticar William Camden, sub a cărui îndrumare a excelat în studiile sale clasice și gramaticale.

După absolvirea Universității Westminster în 1589, Jonson a fost înscris pentru scurt timp la Colegiul St. John din Cambridge, dar studiile sale au fost întrerupte când tatăl său vitreg l-a chemat acasă pentru a începe o ucenicie ca zidar. Această viață nu i s-a potrivit lui Jonson, care s-a oferit curând voluntar în armata engleză și a fost trimis să lupte împotriva spaniolilor în Țările de Jos. Jonson avea să se lăude mai târziu că, în timpul serviciului său militar, a ucis un soldat inamic într-o luptă dublă și a luat optima spolia , adică i-a dezbrăcat armura și armele dușmanului său învins drept pradă. Până în 1592, Jonson se întorsese în Anglia și în cele din urmă a găsit de lucru ca actor în Admiral's Men, o companie care juca la teatrul The Rose - există dovezi că a jucat rolul lui Hieronimo, personajul principal din populara piesă de răzbunare a lui Thomas Kyd, Tragedia spaniolă .

În această perioadă, Jonson s-a transformat într-un fel de afemeiat. În conversațiile sale cu Drummond, recunoaște că fusese adesea „dedat veneriei” în tinerețe și povestește câteva dintre isprăvile sale sexuale. Într-un caz, a fost sedus de o femeie căsătorită la cererea soțului ei, care era „încântat trecător” de aventura lor. Într-un alt caz, Jonson a curtat o femeie care „i-a arătat tot ce își dorea” de la corpul ei, dar a refuzat să meargă până la „ultimul act” (citat în Wells, 131). Dar, deși considera că „folosirea unei servitoare nu este nimic în comparație cu desfrânarea unei soții”, Jonson s-a așezat în cele din urmă și s-a căsătorit cu Anne Lewis în 1594. Căsătoria lor a fost – poate deloc surprinzător – dificilă, iar ei au petrecut câțiva ani trăind separați înainte de a se împăca definitiv în 1605. Au avut cel puțin patru copii, pe toți Jonson având să supraviețuiască tragic.

Începuturi în carieră

Indiferent de talentul său actoricesc, până în 1597, Jonson era în mod clar mai apreciat ca scriitor. Philip Henslowe, principalul impresar al teatrului public din Londra, îl contracta frecvent să scrie spectacole „de câștigat” – acestea erau piese scrise rapid și cu scopul de a obține profit financiar. Dramaturgii precum Jonson trebuiau să scrie aceste piese, de la schiță până la produsul final, în câteva săptămâni – în jurnalul său, Henslowe consemnează că i-a avansat lui Jonson 1 liră sterlină la începutul lunii decembrie pentru a scrie o piesă care urma să fie jucată de Crăciun. Prima piesă cunoscută a lui Jonson, „Cazul este schimbat ”, a fost scrisă pentru Henslowe la începutul anului 1597. Bazată pe două piese ale dramaturgului roman Plautus , această comedie conține „cea mai grosolană scenă scatologică din toată drama elisabetană”, în care un bătrân avar pe nume Jaques (un joc de cuvinte pe cuvântul „jakes”, sau toaletă) ascunde aur într-o grămadă de bălegar înainte de a întreba „cine va presupune că un cuib atât de prețios / este încoronat cu un astfel de morman de excremente?” (David Riggs, citat în Wells 133). Un astfel de umor era comun în comediile lui Jonson.

În același an, Jonson a colaborat cu dramaturgul Thomas Nashe pentru a scrie controversata piesă „ Isle of Dogs” . Piesa este acum pierdută, dar se pare că a fost o satiră politică la adresa curții elisabetane – „Insula Câinilor” era o fâșie de pământ vizavi de Greenwich, unde regina Elisabeta I își ținea adesea curtea. Prima reprezentație a piesei a provocat un scandal major și a fost condamnată de autorități ca conținând „chestiuni foarte sedițioase și calomnioase” (citat în Wells, 133). Temându-se de arestare, Nashe a fugit din oraș, dar Jonson nu a putut pleca la timp – el, împreună cu doi dintre actorii principali ai piesei, au fost arestați și închiși timp de șase săptămâni. Consiliul Privat al reginei a răspuns cu forță, interzicând reprezentarea oricăror piese de teatru la Londra în vara anului 1597 și ordonând ca „acele teatre care sunt ridicate și construite doar în astfel de scopuri să fie demolate” (citat în Wells, 134). Din fericire pentru Jonson – și într-adevăr pentru literatura engleză – acest edict nu a fost aplicat, iar piesele au continuat să fie reprezentate.

Jonson a intrat în mai multe necazuri în anul următor, când l-a ucis pe un actor, Gabriel Spenser, într-un duel. Spenser fusese unul dintre actorii închiși împreună cu Jonson pentru fiasco-ul de la Isle of Dogs și, deși motivul disputei lor este necunoscut, lucrurile au devenit suficient de grave încât Spenser l-a provocat pe Jonson la un duel în septembrie 1598. Jonson avea să-i spună mai târziu lui Drummond că Spenser avea o sabie cu zece inci mai lungă decât a lui și că a reușit să-l rănească la braț, dar în cele din urmă Jonson a învins adversarul său și l-a ucis. Pentru aceasta, a fost arestat, închis și condamnat la moarte . Dar vicleanul Jonson a evitat această soartă invocând „beneficiul clerului”, o lacună legală care acorda clemență oricărui condamnat care putea dovedi că știa să citească și să scrie, recitând un verset biblic în latină. Deși a scăpat de moarte, degetul mare al lui Jonson a fost însemnat cu un „T”, ceea ce înseamnă că, dacă ar fi fost arestat pentru o crimă similară, ar fi fost spânzurat la Tyburn, locul execuției publice.

În ciuda acestei înfruntări dificile cu moartea, Jonson a continuat să scrie. În 1598, a scris „ Every Man in His Humour” , o piesă care a popularizat genul „comediei umorului” - acest gen prezintă de obicei un set de personaje, fiecare având o trăsătură dominantă, sau „umor”, care le controlează acțiunile. Potrivit lui Nicholas Rowe, un biograf shakespearian din secolul al XVIII-lea, Jonson inițial considerase că această piesă va fi interpretată de Lord Chamberlain's Men, compania de actori cu care Shakespeare a scris. Compania era pe punctul de a respinge piesa când Shakespeare însuși a intervenit; el „și-a aruncat atenția asupra ei și a găsit ceva atât de bun în ea încât l-a convins mai întâi să o citească, iar apoi să-l recomande publicului pe domnul Jonson și scrierile sale” (citat în Wells, 135). Rowe insistă că, după acest moment, Shakespeare și Jonson au fost „prieteni declarați” - dacă acest lucru era adevărat, atunci gelozia profesională le-a invadat uneori prietenia, deoarece Jonson era cunoscut pentru critica sa față de opera lui Shakespeare. Cu toate acestea, se spune că Shakespeare a jucat în această producție, iar oamenii lui Chamberlain au pus în scenă în anul următor piesa ulterioară a lui Jonson, „ Every Man Out of His Humour” . Această comedie, una dintre cele mai lungi piese scrise pentru teatrul public elisabetan , nu a fost la înălțimea popularității predecesoarei sale.

Anii de vârf

În 1601, Jonson a fost implicat într-o dispută publică cu dramaturgii John Marston și Thomas Dekker, cunoscută ulterior sub numele de „ Războiul Teatrelor”. După ce Marston a inclus o referință nefavorabilă la Jonson într-una dintre piesele sale, Jonson a ripostat batjocorindu-i pe Marston și Dekker în piesele sale Cynthia's Revels și Poetaster (ambele din 1601). În 1602, Marston și Dekker au făcut echipă pentru a scrie Satiromastix, Or the Untrussing of the Humourous Poet, în care l-au criticat și mai mult pe Jonson. Această dispută a continuat o vreme și s-ar putea să fi devenit fizică; Jonson avea să-i mărturisească mai târziu lui Drummond că „a avut multe certuri cu Marston, l-a bătut și i-a luat pistolul”. Dar, având în vedere că Jonson avea să colaboreze mai târziu cu Marston, unii cercetători suspectează că „Războiul Teatrelor” a fost puțin mai mult decât o cascadorie publicitară pentru a crește vizibilitatea celor trei dramaturgi.

În 1603, regina Elisabeta a murit, iar regele Iacob I al Angliei (r. 1603-1625) a urcat pe tron. Sperând să câștige favoarea noului monarh, Jonson s-a apucat de scris masche – aceasta se referă la o formă de divertisment curtenesc care implică cântat, dans și actorie. Prima dintre maschele sale, The Entertainment at Athorp , a fost interpretată în fața noii regine în 1603 în timp ce aceasta călătorea din Scoția, în timp ce o alta, The Masque of Blackness , a fost prezentată în fața curții regale în 1605. Dar, chiar dacă a curtat favoarea regelui, Jonson nu s-a putut abține să nu provoace și unele probleme – în 1605, a colaborat cu George Chapman și John Marston pentru a scrie Eastward Ho , care conține mai multe glume pe cheltuiala regelui. Pentru această ofensă, Jonson, Chapman și Marston au fost închiși și amenințați că li se vor tăia urechile și nasul. În acest moment însă, Jonson acumulase mai mulți patroni influenți, care au reușit să intervină cu succes în numele său, iar cei trei dramaturgi au fost eliberați. În anul următor, Jonson a fost obligat să se prezinte în fața instanței consistoriale din Londra pentru a-și explica lipsa de participare la viața Bisericii Anglicane. În urma Complotului Prafului de Pușcă din 1605, acest lucru ar fi putut fi grav, mai ales că Jonson fusese în secret catolic în ultimii doisprezece ani. Dar Jonson a reușit să-și convingă să obțină o pedeapsă mai mică și a fost amendat doar cu 13 șilingi.

În ciuda acestor probleme, Jonson a continuat să câștige favoarea la curte, scriind mai multe masche pe durata domniei regelui James. Întrucât maschele necesitau scenografii elaborate, el a lucrat adesea cu ilustrul arhitect și scenograf Inigo Jones - relația lor de lucru, deși productivă, a fost și destul de furtunoasă. Era iacobină pare să fi fost, de asemenea, cea mai de succes perioadă a carierei de dramaturg a lui Jonson; pe parcursul a opt ani, el a scris cele mai bune comedii ale sale, inclusiv Volpone (1606), Femeia tăcută (1609), Alchimistul (1610) și Bartholomew Fair (1614). Fiecare dintre aceste lucrări examinează un aspect al viciului uman, întotdeauna exagerat pentru efect comic; Volpone , de exemplu, satirizează lăcomia și pofta, personajele fiind numite după animale. Aceste comedii au fost bine primite atât în timpul vieții lui Jonson, cât și în deceniile de după moartea sa, fiind renumite pentru dialogurile lor ingenioase, utilizarea excelentă a caracterizării și intrigile strânse. Mai puțin succes au avut piesele sale de istorie romană, *Sejanus , His Fall* (1603) și *Catilina, His Conspiracy * (1611), care au fost considerate prea pedante - actorii din prima reprezentație a lui *Sejanus* au fost aparent huiduiti în afara scenei de publicul Teatrului Globe în 1603.

Pe măsură ce a crescut, Jonson a devenit evident preocupat de moștenirea sa. În 1616, și-a compilat piesele într-un portfolio intitulat „ Operele lui Benjamin Jonson” , în care lucrările sale au fost prezentate ca și cum ar fi fost clasice antice. În procesul de publicare a acestui volum, Jonson a făcut editări la piesele sale și a exclus complet unele manuscrise care nu se ridicau la nivelul standardelor sale actuale. Prin urmare, Jonson a devenit primul dramaturg englez care a publicat o colecție de propriile opere în timpul vieții sale (pentru comparație, prima colecție oficială a operelor lui Shakespeare nu a fost publicată decât în 1623, la șapte ani după moartea sa). În același an, lui Jonson i s-a acordat o pensie regală în semn de recunoaștere a realizărilor sale literare, ceea ce l-a transformat practic în primul poet laureat al Angliei. Așadar, când Jonson a făcut un tur pietonal în Scoția în 1618 și a avut conversații cu Drummond, se afla în vârful carierei sale, un dramaturg celebru.

Anii de mai târziu și moștenirea

După publicarea volumului său, Jonson s-a întors la scrierea de piese de teatru. Comedia sa, „Diavolul este un măgar”, a fost pusă în scenă în 1617 de către Oamenii Regelui (așa cum erau cunoscuți acum Oamenii Șambelanului), deși a fost adesea considerată de o calitate inferioară operei anterioare a lui Jonson. Într-adevăr, piesele sale ulterioare din anii 1620 și 1630 - inclusiv „The Staple of News” (1626), „The New Inn” (1629) și „A Tale of a Tub” (1633) - nu au fost în general bine primite și au fost respinse de criticul literar John Dryden drept „scăpare”. Jonson a continuat să scrie masche pentru curtea iacobină, ultima dintre acestea fiind scrisă pentru sărbătorile de a Douăsprezecea Noapte din 1625. Dar după urcarea pe tron a regelui Carol I al Angliei (domnit între 1625 și 1649), favorabilitatea lui Jonson la curtea regală a scăzut și a fost chemat din ce în ce mai puțin să scrie noi masche. Și viața personală a lui Jonson a fost afectată de nenorociri în această epocă. În 1623, biblioteca sa a fost distrusă de un incendiu, iar în 1628, a suferit o serie de accidente vasculare cerebrale care l-au ținut la pat. I s-a acordat o nouă pensie regală în 1634, dar până atunci era practic pensionar. A murit pe 6 august 1637, la vârsta de 65 de ani, printre hârtiile sale fiind descoperite două piese de teatru neterminate. A fost înmormântat - în mod neobișnuit - în poziție verticală la Westminster Abbey, monumentul său fiind inscripționat cu cuvintele „O, rar Ben Jonson”.

Imediat după moartea sa, Jonson a fost recunoscut ca unul dintre cei mai importanți dramaturgi ai ultimilor 40 de ani. El a inspirat o nouă generație de dramaturgi – care se autointitulau Fiii lui Ben – iar piesele sale au continuat să fie jucate cu regularitate. În 1640, un al doilea portfolio revizuit al operelor complete ale lui Jonson a fost publicat postum, care includea o serie de note pe care le scrisese, intitulate „ Cherestea sau Descoperiri ”. Aici, Jonson consemnează câteva dintre gândurile sale despre Shakespeare, scriind faimoasa frază: „Îmi amintesc că actorii au menționat adesea ca o onoare pentru Shakespeare faptul că în scrierile sale nu a șters niciodată un rând. Răspunsul meu a fost: «De-ar fi șters o mie»” (citat în Wells, 161). Dar, în ciuda acestei critici, Jonson continuă spunând că „L-am iubit pe acel om și îi cinstesc memoria – de această parte a idolatriei – la fel de mult ca pe oricare alta” ( ibid ).

Desigur, Jonson a fost cel care a spus că Shakespeare „nu aparține unei epoci, ci este pentru toate timpurile”, o afirmație care s-ar dovedi mult prea adevărată, în detrimentul moștenirii lui Jonson. În deceniile imediat următoare morții lui Jonson, opera sa a fost considerată la fel de apreciată ca cea a lui Shakespeare; dar, pe măsură ce timpul trecea, stilul de comedie satirică al lui Jonson a căzut din modă, în timp ce atemporalitatea operelor lui Shakespeare a asigurat că acestea erau interpretate și reinterpretate în mod constant. Deși Jonson a fost umbrit de Shakespeare încă din secolul al XIX-lea, influența sa nu ar trebui subestimată - la urma urmei, Jonson a scris multe piese și poezii de succes, influențând scriitori precum John Milton și Jonathan Swift. După cum spune eruditul Stanley Wells, Jonson rămâne „atât unul dintre cele mai fascinant de complexe personaje, cât și cel mai complet om de litere din întreaga literatură britanică” (166).

$$$

 CARNAC

Carnac, situat pe coasta de nord-vest a Franței, găzduiește cea mai mare concentrație de monumente megalitice din lume. Peste 100 de monumente, inclusiv movile funerare , morminte de piatră, incinte și aranjamente liniare de menhire, au fost ridicate între mileniile V și III î.Hr. de către comunitățile agricole neolitice care locuiau în zona Carnac.

Aranjamente

Pietrele de granit (megaliții), cu dimensiuni variind de la 1 metru înălțime până la pietre uriașe de 6,5 metri înălțime și cântărind câteva sute de tone, au fost scoase (nu extrase) din aflorimentele stâncoase din zona înconjurătoare. Pietrele au fost cel mai probabil mutate cu ajutorul unor pârghii și role, iar acele pietre poziționate peste altele au fost trase pe o pantă artificială de pământ, la nivelul părții superioare a pietrelor verticale, pământul fiind apoi îndepărtat la finalizarea construcției. Pietrele au fost așezate în mai multe tipuri de aranjamente:

Menhire - pietre individuale, independente, adesea cioplite grosier și așezate într-o gaură puțin adâncă și pe o piatră în pană pentru stabilitate.

Movile - morminte individuale, cunoscute și sub numele de tumulus.

Dolmeni - morminte colective compuse din pietre verticale, acoperite cu pietre orizontale și zidărie uscată, uneori cu un pasaj de intrare și acoperite inițial fie de o movilă de pământ care păstrează pasajul de acces, fie de o tumulă fără acces la mormintele interioare.

Incinte - un cerc sau spațiu definit, mărginit de pietre și închis de megaliți adiacenți sau închiși.

Aliniamente - rânduri paralele de pietre verticale, uneori întinse pe câteva sute de metri. Adesea așezate în linii mai mult sau mai puțin drepte, dar uneori curbate și chiar schimbând ușor unghiul în anumite puncte ale liniilor.

Momente de pietre - grămezi de pietre mai mici, construite de obicei peste un loc de înmormântare.

Exemple cheie

Tumulul Sfântului Mihail, cu dimensiunile de 125 x 60 de metri și o înălțime de 12 metri, este cea mai mare movilă funerară de la fața locului. Numele său provine de la capela construită în timpurile moderne pe vârful său. Săpăturile din camera funerară interioară, plasată la 8 metri adâncime, au scos la iveală numeroase artefacte aflate acum la Muzeul de Preistorie din Vannes. Acestea includ pandantive din scoici, mărgele, peste 40 de capete de topor din jadeit verde sau fibrolit alb și 97 de perle. Săpături secundare și mai cuprinzătoare au scos la iveală un mic dolmen la capătul vestic al movilei și un mormânt mai mare în centru, care era la rândul său înconjurat de 15 morminte neregulate care conțineau oase de vite. Datarea cu carbon plasează construcția tumulului încă din anul 6.000 î.Hr.

Movila Kerlescan are o piatră de hotar înaltă de 3,7 metri în vârf, o caracteristică comună a acestor structuri. Descoperirile din interiorul movilei datează din anul 2.200 î.Hr. și includ ceramică și un topor de cupru . Tumulul Er Mané are o formă ovală neobișnuită și măsoară 35 x 23 de metri și se află la 12 metri deasupra zonei înconjurătoare. Încă o dată, un menhir a fost plasat în vârf, acesta având o înălțime de 2,8 metri. Un alt exemplu de formă de tumulă este Tumulul Le Manio, care măsoară 37 x 10 metri și este acoperit de un menhir masiv de 6,5 metri, cunoscut sub numele de Gigantul Manio . Pietrele mari din interiorul structurii prezintă sculpturi asemănătoare șarpelor.

Cele mai multe dolmene din apropierea aliniamentelor Kerlescan sunt exemple bune de camere funerare mai puțin comune, cu o intrare laterală secundară.

Dintre cele peste 50 de dolmene împrăștiate în jurul orașului Carnac, cel mai celebru este Dolmenul Crucuno, cu aranjamentul său clasic format dintr-un cerc de pietre gigantice, acoperit de o lespede masivă de piatră de 40 de tone. Camera funerară a dolmenului măsoară 3,5 metri în diametru și 1,8 metri înălțime. Inițial, exista și un coridor de intrare lung de 24 de metri, compus din pietre verticale, dar acestea, la fel ca multe dintre structurile din Carnac, au fost jefuite pentru ca pietrele să poată fi reutilizate în clădiri moderne.

Unul dintre puținele dolmene care au păstrat movila sa originală de pământ deasupra și care încă are o porțiune lungă de 6,5 metri a tunelului de intrare este dolmenul din apropierea secțiunii Kermario a aliniamentelor, construit în jurul anului 4600-4700 î.Hr. Cu un diametru de 25 de metri și o înălțime de 5 metri, structura avea odată un inel impresionant de pietre în jurul întregii circumferințe, dar doar pietrele din partea de sud-vest au supraviețuit. Plăcile de piatră din cadrul structurii au fost sculptate pentru a prezenta modele geometrice și de capete de topor. O piatră mare din camera interioară are forma unui scut, care este o caracteristică a dolmenelor din întreaga regiune și este considerată a reprezenta o zeiță a pământului. Printre artefactele excavate din interior se numără ceramică, topoare, mărgele și vârfuri de săgeată din silex, multe datând din jurul anului 2000 î.Hr. și ilustrând faptul că structura a fost folosită de-a lungul mileniilor.

Poate cel mai bun dolmen fără tumul său este cel situat la limita aliniamentelor Kermario. Măsurând 8,7 metri lungime, patru dintre plăcile de piatră ale acoperișului au rămas, împreună cu o scurtă secțiune a pasajului de intrare. Exemple de dolmene care conțin camere interioare compartimentate sunt Dolmenul Keriaval, care are de fapt două camere laterale, la Mané Groh cu cele patru camere interioare ale sale, și Dolmenul dreptunghiular Clud-er-Yer. În cele din urmă, numeroasele dolmene din apropierea aliniamentelor Kerlescan sunt exemple bune de camere funerare mai puțin comune, cu o intrare laterală secundară.

Rândurile lungi paralele și aranjamentele semicirculare de menhire mari, verticale, care se întind pe 15 km de-a lungul câmpurilor din Carnac sunt cunoscute pur și simplu sub numele de Aliniamente. Miile de pietre au suferit tot felul de interferențe de-a lungul anilor. Unele au fost mutate de fermieri pentru a evita interferența arheologilor în mijloacele lor de trai, multe au fost furate, drumuri și parcări au fost construite prin ele, peste 50 au fost folosite pentru a construi un far și nu puține au căzut pe părți. Totuși, suficiente au supraviețuit pentru a crea o panoramă impresionantă a unei scheme de amplasare premeditate. Cel mai complet grup se află la Le Menec, unde există unsprezece rânduri de pietre, fiecare piatră scăzând în dimensiune deplasându-se spre est și terminându-se la fiecare capăt într-un cerc mare de pietre. Cercul de la capătul vestic a fost construit inițial folosind aproximativ 70 de pietre. Cea mai bună incintă care a supraviețuit, însă, este cea din secțiunea aliniamentului Kerlescan, unde există un spațiu de 240 x 200 de metri înconjurat de pietre mari verticale așezate foarte aproape una de alta. Săpăturile din cadrul aliniamentelor au scos la iveală descoperiri de ceramică, silex și vetre.

Scop

Semnificația exactă a pietrelor, în special a alinierilor, a fost mult dezbătută timp de secole. Localnicii au considerat mult timp megaliții ca fiind magici, Boureau Deslandes credea că au apărut în mod natural în urma „răsturnărilor suferite de Pământ”, iar scriitorul Gustave Flaubert i-a respins ca fiind simple „pietre mari”. Primii cercetători le considerau exemple de temple celtice sau puncte de adunare pentru druizii antici din Armorica sau chiar hărți ale corpurilor cerești. Una dintre cele mai pitorești teorii, conform legendei Sfântului Cornely, era că pietrele uriașe erau o armată transformată de legionari romani care încercaseră în mod imprudent să-l atace pe sfânt.

Investigații științifice mai aprofundate au început în secolul al XIX-lea d.Hr., sub conducerea scoțianului J. Miln, care a studiat megaliții și a deschis un muzeu de preistorie în orășelul Carnac. Munca lui Miln a fost continuată de elevul său Zacharie Le Rouzic, care s-a asigurat, de asemenea, că pietrele sunt protejate pentru generațiile viitoare. Munca lor, și cea a celor care au urmat, a aruncat puțin mai multă lumină asupra secretelor orașului Carnac.

Faptul că structurile mai mari sunt exemple de arhitectură funerară antică pare a fi cert, dar este posibil ca aceste clădiri să fi servit și ca markere teritoriale. Structurile ar fi putut avea și un scop secundar, ca simbol și consolidare a identității de grup. Pietrele individuale independente ale aliniamentelor sunt mult mai misterioase, dar consensul academic le definește cel mai probabil ca fiind markere care indică sau evidențiază prezența unui loc sacru sau a unui loc de înmormântare semnificativ. Liniile paralele de pietre par să definească căi care converg spre anumite incinte, care sunt ele însele situate pe un teren mai înalt. De asemenea, s-a observat că liniile, care se întind de la est la vest, urmează răsăritul soarelui la solstiții. Prin urmare, luate împreună - liniile și incintele - întreaga zonă acoperită de pietre aparent la întâmplare devine un aspect construit intenționat de căi procesionale și spații sacre, un model reprodus de multe civilizații antice ulterioare pentru riturile lor sacre, de la minoicii din Creta până la Nazca din America de Sud.