$¢$

 EPICUR ȘI DOCTRINA EPICURIANISMULUI

Una dintre cele mai notabile școli de filosofie din Elada antică, a fost creată de Epicur, care a trăit în secolul al IV-lea î.Hr. Concepută inițial ca o provocare la adresa platonismului, ea susținea evitarea tuturor lucrurilor care ar putea cauza durere în viață, împreună cu căutarea a tot ceea ce era drept și dezirabil. Ulterior, combătută de stoici, a fost uneori echivalată cu dragostea excesivă pentru mâncare și tot ceea ce era senzual, dar acest lucru era departe de idealul așa cum era susținut de Epicur.

Una dintre numeroasele școli ale filozofilor eleni antici, epicureismul l-a avut pe unul dintre cei mai zeloși adepți ai săi în Diogene din Oenoanda, un discipol bogat, care avea un portic pe care să fie inscripționate principiile filosofiei, ridicat în anticul oraș elen Oenoanda, Licia.

Epicur a fost un materialist atomic, ceea ce l-a determinat să atace relele superstiției și intervenția divină în fiecare eveniment - cum ar fi vremea - care a avut loc pe Pământ.

Deși epicureismul este o formă de hedonism în măsura în care declară plăcerea ca fiind singurul său scop intrinsec, conceptul său conform căruia absența durerii și a fricii constituie cea mai mare plăcere și susținerea unei vieți simple îl fac foarte diferit de hedonism sau de căutarea nestăvilită a plăcerilor trupești.

Epicureismul a înflorit în epoca elenistică târzie și în epoca romană, iar adepții săi și-au înființat propriile comunități, cum ar fi cele din Antiohia, Alexandria, Rodos și Herculaneum.

Până la sfârșitul secolului al III-lea d.Hr., epicureismul aproape că a dispărut, fiind opus altor filozofii (în principal neoplatonismul) care erau acum în ascensiune, precum și creștinismului timpuriu. Însă interesul pentru epicureism a renascut în epoca iluminismului și continuă și astăzi în epoca modernă.

În Oinoanda, putem vedea cât de mult a însemnat filosofia pentru Diogene, care și-a înscris cuvintele în sprijinul epicureismului pe peretele unei stoa, sau portic, într-o piață publică. Ulterior demontată și reutilizată ca material de construcție de către otomani, piatra monumentală cu inscripția sa a supraviețuit cel puțin până în zilele noastre, o mărturie a unei lumi apuse.

În iarna anului 1884, doi tineri epigrafiști francezi care explorau ruinele orașului antic, situat în ceea ce este acum sud-vestul Turciei, au descoperit cinci fragmente de piatră inscripționate cu scrierile filosofului de mult uitat, cunoscut acum sub numele de Diogene din Oinoanda.

Împrăștiate în ruine pe vârful unui deal care era pe atunci acoperit de cedri, au găsit piatra masivă cu inscripția sa, în care Diogene explică de ce și-a încredințat gândurile posterității.

„Majoritatea oamenilor suferă de o boală comună, cum ar fi o ciumă, cu noțiunile lor false despre lucruri, iar numărul lor este în creștere... Am dorit să folosesc această stoa pentru a face publicitate (medicamentelor) care aduc mântuire.”

Cuvintele sale, devenite acum nemuritoare prin sculptarea lor în piatră, arată clar că spera ca locuitorii din Oinoanda și alții care priveau piatra să-i ia în considerare cuvintele și să se convertească la școala de gândire epicureană.

După publicarea descoperirii celor cinci fragmente și înțelegerea semnificației lor, echipe arheologice franceze și austriece au vizitat zona între 1885 și 1895, recuperând alte 83 de fragmente ale inscripției.

Astăzi, rămâne singurul text filosofic antic din lumea elenică și romană care a supraviețuit în forma sa originală, potrivit revistei Archaeology Magazine. O traducere a întregii pietre spune, parțial: 

„Cât despre primele corpuri, numite și elemente, care pe de o parte au subzistat de la început și sunt indestructibile, iar pe de altă parte generează lucruri, vom explica ce sunt după ce vom fi demolat teoriile altora.”

Epicureismul susținea că plăcerea este principalul bine al vieții, pledând pentru a trăi în așa fel încât să obții cea mai mare cantitate de plăcere posibilă pe parcursul vieții, dar făcând acest lucru cu moderație pentru a evita suferința cauzată de excesul în astfel de plăceri.

Filosofia este adesea înțeleasă greșit, accentul fiind pus, de fapt, pe plăcerile minții mai degrabă decât pe plăcerile fizice. Dorințele inutile trebuiau suprimate, potrivit lui Epicur.

Filosoful a căutat, de asemenea, să elimine frica irațională de zei și de moarte, considerând aceste două temeri drept principalele cauze ale conflictelor în viață. De asemenea, a recomandat în mod activ împotriva iubirii pasionale, ca fiind o dorință inutilă ce ar trebui evitată.

„Am aflat că înclinația ta trupească se îndreaptă cel mai mult spre actul sexual. Dacă nici nu încalci legile, nici nu tulburi moravurile bine stabilite, nici nu întristezi pe cineva apropiat, nici nu-ți epuizezi corpul și nici nu cheltuiești ceea ce este necesar pentru necesități, folosește-ți propria alegere după cum dorești. Este cu siguranță greu de imaginat, însă, că niciuna dintre acestea nu ar face parte din sex, deoarece sexul nu a beneficiat niciodată pe nimeni.”

Epicur a predat și a câștigat adepți în Mytilene, capitala insulei Lesbos, iar apoi în Lampsacos și Atena, Epicur a cumpărat o proprietate în Atena pentru școala sa, pe care a numit-o „Grădina”. Subliniind prietenia ca un ingredient important al fericirii, școlile epicureene erau foarte deschise față de noi adepți și destul de cosmopolite după standardele ateniene ale vremii - incluzând chiar și femei și sclavi în rândurile lor.

Epicur a pus atât de mult accent pe dezvoltarea prieteniilor ca bază a unei vieți împlinite, încât a spus, așa cum a fost citat de Cicero:

„Dintre toate lucrurile pe care înțelepciunea le-a născocit pentru a contribui la o viață binecuvântată, niciunul nu este mai important, mai rodnic decât prietenia.”

Popularitatea filosofiei a crescut și a devenit, alături de stoicism, platonism, peripatetism și pirronism, una dintre școlile dominante ale filosofiei elenistice, care a dăinuit până în Imperiul Roman de mai târziu.

Suluri carbonizate descifrate, obținute din biblioteca de la Vila Papirusurilor din Herculaneum, conțin un număr mare de lucrări ale lui Filodemus, un epicurean elenistic târziu, și chiar ale lui Epicur însuși, atestând popularitatea durabilă a școlii.

Deși căutarea plăcerii a constituit punctul central al filosofiei, aceasta a fost în mare măsură îndreptată spre minimizarea durerii, anxietății și suferinței. De fapt, Epicur s-a referit la viață ca la un „dar amar” în „Scrisoarea către Menoeceus”.

„Când spunem... că plăcerea este scopul și scopul, nu ne referim la plăcerile risipitorului sau la plăcerile senzualității, așa cum unii înțeleg că facem din ignoranță, prejudecăți sau denaturare voită. Prin plăcere înțelegem absența durerii în trup și a necazurilor în suflet. Nu este vorba de o succesiune neîntreruptă de beții și de veselie, nu de pofta sexuală, nici de savurarea peștelui și a altor delicatese de la o masă luxoasă, care produc o viață plăcută; este un raționament sobru, care cercetează motivele fiecărei alegeri și evitări și alungă acele credințe prin care cele mai mari tumulte iau în stăpânire sufletul.”

Înțelegerea epicureană a justiției era în mod inerent egoistă; era considerată bună pentru că era văzută ca fiind reciproc avantajoasă.

Epicureismul respinge nemurirea. Din această doctrină a apărut Epitaful epicurian „Non fui, fui, non sum, non curo” („Nu am fost; am fost; nu sunt; nu mă deranjează”), care este înscris pe pietrele funerare ale adepților săi și se găsește pe multe pietre funerare antice din Imperiul Roman.

Considerând ataraxia (linistea, libertatea de frică) și aponia (absența durerii) ca fiind culmea fericirii, Epicur considera prudența o virtute importantă și percepea excesul și indulgența excesivă ca fiind contrare atingerii ataraxiei și aponiei.

Epicur a preferat „binele” și „chiar înțelepciunea și cultura” în locul „plăcerii stomacului”, împărțind plăcerea în două mari categorii: plăcerile corpului și plăcerile minții.

Plăcerile corpului pot fi experimentate doar în momentul prezent, adică ele există doar așa cum le experimentează o persoană, în timp ce plăcerile minții implică procese și stări mentale; sentimente de bucurie, lipsa fricii și amintiri plăcute.

Aceste plăceri ale minții nu există doar în prezent, ci și în trecut și viitor, deoarece amintirea unei experiențe plăcute din trecut sau așteptarea unui viitor potențial plăcut pot fi ambele experiențe plăcute. Din această cauză, plăcerile minții sunt considerate a fi mai mari decât cele ale corpului.

Dorințele „zadarnice și goale”, conform lui Epicur, nu sunt nici înnăscute oamenilor, nici necesare pentru fericire sau sănătate; de fapt, ele sunt nelimitate și nu pot fi niciodată împlinite. Dorințele de bogăție sau faimă s-ar încadra în această categorie, iar astfel de dorințe trebuie evitate, deoarece, în cele din urmă, nu vor aduce decât disconfort.

Epicur a fost, de asemenea, unul dintre primii gânditori occidentali care au dezvoltat noțiunea de dreptate ca un contract social. Scopul vieții într-o societate cu legi și pedepse este de a fi protejat de rău, astfel încât să fie liber să urmărească fericirea, credea el. Din această cauză, legile care nu contribuie la promovarea fericirii umane nu sunt juste.

„Este imposibil să trăiești o viață plăcută fără să trăiești cu înțelepciune, bine și dreptate și este imposibil să trăiești cu înțelepciune, bine și dreptate fără să trăiești o viață plăcută.”

Epicureismul, care a încorporat o mare parte din teoria contractului social, încearcă să abordeze problemele societății descrise în „Republica lui Platon”. Modul de viață epicurean seamănă, de asemenea, cu budismul prin cumpătarea sa, inclusiv prin credința că excesele mari duc la o mare nemulțumire.

Epicurienii credeau că toate percepțiile senzoriale sunt adevărate și că apar erori în modul în care judecăm aceste percepții. De exemplu, dacă cineva vede de departe un turn care pare rotund și, apropiindu-se de turn, vede că este de fapt pătrat, își dă seama că judecata sa inițială a fost greșită și își corectează opinia greșită.

Întrucât epicurienii credeau că senzațiile nu pot înșela, acestea reprezintă primul și principalul criteriu al adevărului pentru epicurieni. Chiar și în cazurile în care inputul senzorial pare să inducă în eroare, inputul în sine este adevărat, iar eroarea provine din judecățile noastre despre input.

De exemplu, atunci când cineva pune o vâslă dreaptă în apă, aceasta pare îndoită. Observatorul face eroarea presupunând că imaginea pe care o primește reprezintă corect vâsla și nu a fost distorsionată în vreun fel.

Pentru a nu face judecăți eronate despre lucrurile perceptibile și, în schimb, pentru a-și verifica propria judecată, epicurienii credeau că este nevoie să se obțină o „viziune clară” (enargeia) asupra lucrului perceptibil printr-o examinare mai atentă.

Un adept al învățăturilor lui Epicur s-a numărat și poetul Horațiu, a cărui faimoasă afirmație Carpe Diem („Prinde ziua”) ilustrează această filozofie.

„Dacă aș avea timp, aș adăuga la mica mea carte textele grecești, latine și franceze, în coloane alăturate. Și aș dori să pot anexa o traducere a Sintagma doctrinelor lui Epicur de Gassendi, care, în ciuda calomniilor stoicilor și a caricaturilor lui Cicero, este cel mai rațional sistem rămas din filosofia anticilor, la fel de frugal în indulgențe vicioase și rodnic în virtuți ca extravaganțele hiperbolice ale sectelor sale rivale.”