$$$

 EMIL CIORAN

EM Cioran a fost un eseist și aforist de origine română, care a trăit la Paris și a scris în franceză de la vârsta de douăzeci și șase de ani. La publicarea primei sale cărți în franceză, Précis de decomposition ( Scurtă istorie a decăderii ), Cioran a fost aclamat de Maurice Nadeau în Combat drept „le prophète des temps concentrationaires et du suicide collectif [...] le porteur [...] de la mauvaise nouvelle” [„profetul erei lagărelor de concentrare și a sinuciderii colective [...] aducătorul de [...] vești rele”]. Deși scrierile sale sunt impregnate de teme filozofice, Cioran a rezistat adesea etichetei de filosof, preferând o abordare nesistematică și fragmentară pentru a-și forja gândirea prin scris. Astfel, operele sale procedează mai mult prin juxtapunere decât prin argumentare sistematică, iar natura discordantă a seriei sale de aforisme este o parte importantă a ceea ce conferă scrierilor lui Cioran forța sa.

Emil Cioran s-a născut pe 8 aprilie 1911 în satul transilvănean Rășinari, fiul unui preot ortodox. Cioran pictează adesea o imagine idilică a copilăriei sale, care a fost brutal întreruptă când a părăsit satul în 1921 pentru a continua studiile în orașul apropiat Sibiu. După ce a studiat filosofia la Universitatea din București, cu o teză de licență despre Henri Bergson, Cioran a început studiile postuniversitare cu o bursă Humboldt în Germania în 1933. În această perioadă a început să publice primele sale lucrări, o serie de cărți și articole în limba română. Prima sa carte, Pe culmile disperării , este un portret liric al disperării care are o anumită datorie față de romantici.

Sosirea lui Cioran în Germania a coincis cu ascensiunea național-socialismului, iar Cioran a fost prins în politica de extremă dreapta radicală, în special în contextul țării sale natale, România, a cărei mișcare fascistă Garda de Fier a fost susținută de Cioran în acea perioadă. Tonul violent al celei de-a doua cărți a sa, Schimbarea la față a României , extrem de polemic , trădează implicarea scurtă, dar intensă, a lui Cioran în scrisul politic. În mod constant, de-a lungul scrierilor sale ulterioare, Cioran a respins aceste iluzii politice timpurii drept stupidități. O a treia carte în limba română, Lacrimi și sfinți , publicată în 1937, a anunțat chiar din titlu teme care aveau să joace roluri importante în scrierile lui Cioran mult timp după ce acesta abandonase politica.

În 1937 s-a mutat la Paris, aparent pentru a-și continua studiile doctorale, dar le-a abandonat rapid în favoarea continuării obiceiului său de a citi cu poftă și de a explora peisajul rural pe jos și cu bicicleta. Cu excepția unei scurte întoarceri în România la începutul anilor 1940, Cioran și-a petrecut restul vieții la Paris, intrând într-un fel de exil voluntar și trăind ca ceea ce el numea un apatrid , sau om fără țară, deși percepția originilor sale marginale avea să-l bântuie toată viața. A abandonat definitiv limba română în favoarea francezei și a început să cultive ceea ce a devenit o stăpânire absolută a stilului francez și o personalitate distinctă de scriere care, nu foarte diferită de cea a naratorului lui Marcel Proust, cochetează strâns cu personalitatea biografică a lui Cioran fără a fi în întregime congruentă cu aceasta. Primele roade ale acestei conversii lingvistice au venit în 1949 cu prima sa carte în franceză, Précis de decomposition ( Scurtă istorie a decăderii ), pe care Cioran a rescris-o de patru ori înainte de publicare; A fost distinsă cu Premiul Rivarol (singurul premiu pe care l-a acceptat dintre cele patru pe care le-a câștigat) și rămâne cea mai cunoscută lucrare a sa. Cioran se referea adesea la limba franceză ca la o „cămașă de forță”, deoarece îl obliga să renunțe la stilul elaborat pe care îl dezvoltase în limba maternă și să scrie cu densitate și concizie.

A urmat o serie de alte unsprezece cărți între 1952 și 1987, inclusiv, în special, Syllogismes de l'amertume ( Silogisme ale amărăciunii ) în 1952, La tentation d'exister ( Tentația de a exista ) în 1956 și De l'inconvénient d'être né ( Problema nașterii ) în 1973. În această perioadă și până la moartea sa din cauza bolii Alzheimer, în 1995, a locuit într-un mic apartament mansardat pe rue de l'Odéon împreună cu tovarășa sa din 1942, Simone Boué, care a supervizat publicarea postumă a lucrării Cahiers ( Caiete ) 1957-1972 a lui Cioran , în 1997. Deși caietele oferă o perspectivă asupra unor aspecte ale vieții, cum ar fi conversațiile și plimbările la țară, ele servesc cel mai adesea ca loc în care Cioran a consemnat gânduri similare cu cele care aveau să apară ulterior în cărțile sale publicate.

Primele scrieri ale lui Cioran în limba franceză au fost aclamate de scriitori precum Gabriel Marcel, André Maurois și Raymond Queneau; scrierile ulterioare au fost mai puțin remarcate, în parte pentru că Cioran s-a autoproclamat „dușman al gloriei” [„dușman al gloriei”) care a refuzat să joace rolul de intelectual public în Franța pentru a-și menține statutul marginal. Interviurile la care a fost de acord au fost aproape exclusiv în țări europene, cu excepția Franței. Multe dintre cărțile sale au fost totuși traduse pe scară largă, chiar dacă au apărut în perioade în care alte tipuri de gândire, în special poststructuralismul și psihanaliza, erau mai la modă decât abordarea modernistă aforistică favorizată de Cioran. Persona non grata în România sub Nicolae Ceaușescu, Cioran s-a bucurat totuși de o mare admirație din partea intelectualilor români, pe lângă statutul său în Europa de Vest.

Deși a căutat o voce originală sau organică, cvasi-profetică, Cioran le datorează mult autorilor pe care i-a admirat cel mai mult, în special Fiodor Dostoievski și William Shakespeare (cei doi scriitori pe care Cioran îi menționează cel mai frecvent), dar și Blaise Pascal și moraliștii francezi din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea (François de la Rochefoucauld, Jean de la Bruyère și Nicolas Chamfort, în special). Dacă a împrumutat de la acești scriitori o preferință pentru aforism și o critică acră a societății umane, alte influențe mai moderne sunt clar vizibile la scriitori precum Charles Baudelaire, care influențează critica lui Cioran asupra modernității printr-o preocupare cvasi-teologică pentru păcatul originar și efectele devastatoare ale plictiselii . Simțul pesimist și tragi-comic al absurdității și inutilității strădaniei umane, al eșecului modernității și al sfârșitului concomitent al istoriei, care figurează în operele lui Samuel Beckett și Eugène Ionesco, ambii prieteni ai lui Cioran, apare, de asemenea, proeminent în operele sale.

Cioran aspiră mai presus de toate la luciditate în viziunea sa asupra lumii, o evaluare onestă a condiției umane, lipsită de orice iluzii declanșate de noțiunile de fericire, progres sau perfectibilitate. El observă în repetate rânduri că originile viziunii sale asupra lumii se găsesc în luptele sale cu insomnia, cea mai pronunțată când Cioran avea puțin peste douăzeci de ani, dar prezentă intermitent toată viața. Insomniacul vede existența fără intervalele de neant pe care le oferă somnul și, prin urmare, vede lumea sincer și fără ipocrizie sau iluzie; el este singur cu el însuși așa cum ar fi numai Dumnezeu, în afara interacțiunii și în afara istoriei și în mod deosebit dat rumegărilor despre moarte și vid: „Or en pleine nuit on ne se demande pas si telle ou telle formulation est ou non dangereuse. Car rien n'existe. Il n'y a pas d'avenir, pas le lendemain. échappe à l'histoire, est au-delà de l'histoire” [„În mijlocul nopții nu se întreabă dacă o astfel de formulă este sau nu, nu există nici un viitor, nici o zi următoare .

Dumnezeu și istoria sunt teme complexe și frecvent recurente în scrierile lui Cioran. Deși neagă categoric existența lui Dumnezeu, gândirea sa se învârte constant în jurul chestiunilor religioase, cu referire specială la sfinții mistici creștini și la anumite aspecte ale gândirii budiste. Discursul religios îi permite lui Cioran să evidențieze un alt aspect fundamental al viziunii sale asupra lumii, centralitatea suferinței, care stă la baza gândirii lucide și, pentru Cioran, totodată un criteriu după care putem judeca un gânditor. Astfel, el este atras de valorizarea tradițională a suferinței în creștinism, dar respinge porunca acestuia de a iubi: „Îl verific în fiecare zi: putem compătimi oamenii; dar îi putem dori, asta e imposibil. Aici, în acest punct central și precis, creștinismul greșește” [„Verific în fiecare zi: poți compătimi oamenii, dar a-i iubi este imposibil. Acolo, în acest punct central și precis, creștinismul greșește”] ( Cahiers 143). În mod similar, deși este intrigat de aspecte ale învățăturii budiste, în special de accentul pus pe negație și iluzie, el respinge practica acesteia din cauza imposibilității de a triumfa în cele din urmă asupra sinelui. Și în ceea ce privește problema suferinței, el se desparte de ideile budiste și revine la noțiunile creștine: „Durerea nu condamnă viața, durerea o răscumpără. (De ce nu sunt budist.)” ( Cahiers 143).

Îndoiala este principalul răspuns al lui Cioran la credința religioasă și la toate anumite pretenții de cunoaștere. Deși îndoiala este adesea un motor al scrierilor sale, ea este în cele din urmă o sursă de paralizie în experiența trăită, deoarece este rezultatul inevitabil al tipului de călătorie către profunzimile experienței pe care o necesită luciditatea; totuși, îndoiala ne paralizează, deoarece a ști prea multe inhibă acțiunea. De fapt, Cioran merge până acolo încât spune că până și nebunia ar fi preferabilă față de a vedea lucrurile așa cum sunt ele în realitate. Aici, la capătul experimentelor de gândire intenționat nesistematice ale lui Cioran, filosofia devine pentru el, după cum spunea Susan Sontag, „gândire chinuită” (Sontag 14).

Actul scrisului, însă, se interpune între disperare și scriitor și îl protejează de aceasta. De fapt, disperarea și suferința devin combustibilul scrisului lui Cioran, iar umorul sardonic strălucește frecvent în textele sale. Mai mult, actul publicării poate chiar elibera pe cineva de concentrarea chinuitoare asupra sinelui: „A produce este o ușurare extraordinară. Și a publica nu mai puțin. Un livre qui paraît, c'est votre vie ou une partie de votre vie qui vous devient extérieure [...]. L'expression [...] vous vide, donc elle vous sauve” [„A produce este o ușurare extraordinară. Și a publica la fel de mult. O carte care apare este viața ta sau o parte din viața ta care devine exterioară [...]. Expresia [...] te golește și astfel te salvează”] ( Opere 1629). Gândirea și scrisul sunt, de asemenea, cele care ne salvează, conform lui Cioran, de sinucidere, care este una dintre temele sale obsesive. De nenumărate ori, el afirmă că însăși ideea de sinucidere este cea care l-a împiedicat să acționeze, că potențialul de a se sinucide, însăși libertatea de a alege, ne întărește și ne face viața suportabilă: „Acest gând, mai degrabă decât să fie devitalizant, deprimant, este un gând exaltant” ( Entretiens 94). Violența potențială împotriva propriei persoane sau a altora este astfel canalizată de Cioran, autointitulat „philosophe hurleur”, în maxime sau aforisme care, în concizia lor, implică un fel de violență verbală ce substituie actul fizic propriu-zis: „Ideile mele, dacă există idei, latră; nu explică nimic, explodează” ( Cahiers 14).

Astfel, în ciuda sumbrității viziunii sale, a antiumanismului și mizantropiei sale pronunțate și a rezistenței sale ferme față de viziunile utopice, pesimismul său în cele din urmă este unul vesel: „«Totul este defunctul morții și al substanței», nu mă mai redis niciodată fără să resenti vreo chestie care seamănă cu fericirea. Plictiseala este că există deja o cantitate de momente în care nu mi-o repet” [«Totul este fără bază solidă, fără substanță»: nu mi-l repet niciodată fără să simt ceva care să semene cu fericirea. Problema este că există multe momente când nu mi-l repet»] ( Opere 1314). Însăși realizarea lipsei de sens și a vidului poate fi un fel de eliberare de acesta; această „libertate temporară” poate fi dată și de actul scrisului sau de muzică (muzica lui Bach în special), care a fost în mod constant pentru Cioran un mijloc de evadare din gândirea chinuită și despre care vorbește în termeni cvasi-teologici, numindu-l „le seul art qui confère un sens au mot absolut . silence rétabli. C'est un absolu éphémère, en somme un paradoxe” [„singura artă care conferă sens cuvântului absolut , este absolutul învins, însă învins printr-o iluzie imensă, deoarece se risipește de îndată ce tăcerea este restabilită”] ( Entretiens 228). Abia atunci când nu mai suntem capabili să urmărim culmile experienței intelectuale și estetice pe care muzica și poezia ni le rezervă, Cioran își imaginează o viață care nu merită trăită, un timp în care „pentru a merge mai departe decât muzica sau moartea, vom trăda, ne vom împletici, orbi, spre o nemurire tristă” ( Rezumatul 88).

Surse:

Cioran, EM Cahiers 1957-1972 . Paris: Gallimard, 1997.

---. Entretiens . Paris: Gallimard, 1995.

---. Œuvres . Paris: Gallimard, 1995.

Sontag, Susan. „Introducere” la EM Cioran, The Temptation to Exist , tr. Richard Howard. Chicago: University of Chicago Press, 1998.

Bollon, Patrice. Cioran l'hérétique . Paris: Gallimard, 1997.

Dienstag, Joshua Foa. Pesimism: filozofie, etică, spirit . Princeton: Princeton University Press, 2006.

Laignel-Lavastine, Alexandra. Cioran, Eliade, Ionesco: L'oubli du fascisme . Paris: Presses Universitaires de France, 2002.

Petreu, Marta. Un trecut infam: EM Cioran și ascensiunea fascismului în România . Chicago: Ivan R. Dee, 2005.

Zarifopol-Jonhston, Ilinca. În căutarea lui Cioran . Bloomington: Indiana University Press, 2009.