$$$

 VALHALLA

Valhalla („Sala Celor Uciși”) este tărâmul vieții de apoi din mitologia nordică pentru eroii căzuți, aleși de Valkyria lui Odin pentru a deveni membri ai armatei ce va lupta împotriva forțelor haosului la Ragnarök . Conceptul de Săli ale lui Odin pare să se fi dezvoltat dintr-o viziune anterioară a vieții de apoi a unui războinic ca un câmp de luptă.

Numele Valhalla provine din cuvântul nordic Valholl, unde holl se referea inițial la o stâncă, stânci sau munți, nu la o sală, și era înțeles ca Stânca celor Uciși. În această viziune anterioară, Valkiriile erau înțelese ca demoni ai morții care duceau sufletele războinicilor căzuți pe un fel de câmp de luptă etern presărat cu pietre sau unul sub un lanț muntos. Nu este clar când Valholl s-a schimbat în familiarul Valhalla, o sală a eroilor și regilor serviți de Valkiriile, dar această imagine a fost stabilită până în secolul al X-lea în poemul Grímnismál .

Grímnismál a fost adunată împreună cu alte lucrări în Edda Poetică în secolul al XIII-lea, iar această carte, împreună cu Edda în proză (scrisă în același timp de mitograful Snorri Sturluson, l. 1179-1241), sunt cele două surse principale ale conceptului de Valhalla. Imaginea Sălii Eroilor a lui Odin este printre cele mai cunoscute din mitologia nordică și apare frecvent în artă, filme, muzică și jocuri video. Deși adesea menționată ca „viața de apoi nordică”, era doar unul dintre cele cinci (și posibil mai multe) tărâmuri ale morților, dar este cel mai clar descris și cel mai des menționat ca o viziune grandioasă a destinației eroilor căzuți.

Tradiție orală și surse

Mitologia, legendele și istoria nordică au fost transmise oral de generații în generație până la sosirea și acceptarea creștinismului în jurul anului 1000. Alfabetul runic al țărilor scandinave era folosit doar pentru pietre memoriale sau pentru transmiterea de mesaje scurte; runele nu erau destinate textelor lungi. Poveștile zeilor și eroilor care alcătuiesc mitologia nordică erau memorate de poeți ( skalds ), care le cântau pentru public și le învățau protejaților care le cântau pentru generația următoare.

Edda în proză a lui Sturluson este opera la care se face cel mai des referire în prezent pentru mitologia nordică în general și pentru Valhalla în special.

Până în secolul al XIII-lea, scribii creștini începuseră să noteze unele dintre aceste versete, acestea fiind adunate în lucrarea cunoscută sub numele de Edda poetică, care prezintă povești scrise începând cu secolul al X-lea. Savantul și mitograful islandez Sturluson s-a bazat pe aceste lucrări, pe altele care nu mai există, și pe tradiția orală pentru a-și crea Edda în proză , lucrarea la care se face cel mai des referire în prezent pentru mitologia nordică în general și pentru Valhalla în special.

Se crede că Sturluson a adăugat propriile sale înflorituri poetice poveștilor anterioare și este responsabil pentru concepția greșită populară conform căreia Valhalla este „viața de apoi nordică”, deoarece îi dedică detalii considerabile. Valhalla este, așa cum s-a menționat, menționată în lucrările anterioare, iar acestea au adesea legătură cu moartea unui erou sau cu poveștile despre Odin și venirea lui Ragnarök, dar existau și alte tărâmuri pentru sufletele morților - chiar și pentru cei care au murit în luptă - pe lângă Sala lui Odin.

Tărâmurile nordice ale vieții de apoi

Existau cinci tărâmuri în care călătoreau sufletele morților după moarte și, în unele cazuri, nu exista un motiv clar pentru care mergeau într-unul în loc de altul:

Pe lângă aceste cinci, există un altul la care se face aluzie în unele poezii, cunoscut sub numele de Glæsisvellir („Câmpiile Strălucitoare”), menționat și ca Ódáinsakr („Câmpul Ne-Morților”), care pare să fi fost o livadă sau o parte a unei livezi lângă Sala lui Odin. Era condusă de un rege înțelept pe nume Gudmund. Tărâmul este descris în Saga Hervarar , citată aici de savantul HR Ellis Davidson:

Gudmund și oamenii lui au trăit vieți de nenumărate ori și, din această cauză, păgânii cred că în regatul său se afla Câmpul Nemorților și că toți cei care veneau acolo întorceau spatele bolii și bătrâneții și nu voiau să moară. După moartea lui Gudmund, oamenii lui îl venerau și îl numeau zeu . Cei care intrau în tărâmul lui Gudmund erau întâmpinați de fiicele sale ca iubite, astfel încât țara sa putea fi descrisă pe bună dreptate drept Țara Femeilor . ( Mituri și Simboluri , 185)

Glæsisvellir ar fi putut fi o versiune timpurie a lui Fólkvangr („tărâmul oamenilor”) unde, se pare, călătoreau sufletele celor care mureau de moarte naturală. Totuși, Freyja aduse acolo și războinici pentru a-i umple sala Sessrúmnir („camera cu multe locuri”) și, probabil, pentru a aștepta venirea lui Ragnarök, la fel cum făceau eroii din Valhalla. Se spunea că valkiriile lui Odin luau jumătate din eroii oricărei bătălii, iar Freyja cealaltă jumătate, dar nu se oferă niciun motiv pentru care cele două zeități le-au ales pe cele pe care le-au ales. S-ar putea ca Freyja, din familia zeilor Vanir, să prețuiască un alt tip de erou decât Odin, din familia asgardiană, sau pur și simplu că au fost de acord să-i împartă pe cei căzuți în jumătate. Fólkvangr este descris ca o lume frumoasă cu câmpuri, flori și pâraie, dar nu este clar de ce un suflet a ajuns acolo în loc să ajungă în Hel.

Hel era în primul rând pentru cei care mureau de boală sau de bătrânețe, dar se pare că oricine, chiar și un zeu, putea ajunge acolo. Nu era un tărâm al pedepsei, ci un tărâm rece al întunericului și ceții, prezidat de jötunn-ul (cineva din Jotunheim) Hel, fiica lui Loki , care a fost mai mult sau mai puțin închis acolo de Odin ca Regină a Morților. Spiritul zeului Baldr merge la Hel după ce este ucis de fratele său Hodr, care este păcălit de Loki în crimă. Soția lui Baldr, Nanna, merge și ea la Hel, la fel ca Hodr după ce este ucis de Váli. Niciunul dintre acești zei nu moare de bătrânețe sau de boală, așa că, în mod clar, Hel era deschis către o serie de tipuri diferite de suflete care, se pare, ar fi putut la fel de ușor să meargă în Fólkvangr sau chiar în Valhalla.

Tărâmul Ran se afla adânc sub mare, în caverne întunecate, unde sufletele celor înecați își petreceau viața de apoi. Ran, soția zeului mării Aegir, lua sufletele marinarilor luate de pe corăbiile lor și le ducea în lumea ei, unde avea grijă de ele. Nu se menționează că aceste suflete ar fi părăsit vreodată tărâmul lui Ran, nici măcar la Ragnarök, deși peșterile ei subacvatice au fost cel mai probabil distruse în acel eveniment, împreună cu tot ce se afla în Cele Nouă Tărâmuri ale cosmologiei nordice .

Sufletul putea, de asemenea, să se stabilească în propriul mormânt sau cavou după moarte și să-și trăiască viața de apoi în pace sau, dacă era înclinat, să terorizeze cartierul și să provoace probleme. Movila funerară ca destinație finală a cuiva pare să fi fost printre cele mai vechi credințe și ar fi putut da naștere conceptului de Valhalla, în care un războinic era înmormântat cu arme, armură, uneori un cal sau un câine și alte bunuri funerare considerate necesare în viața următoare. În timp, această înțelegere a unui războinic complet echipat pentru a continua lupta a încurajat viziunea unui tărâm în care mulți războinici trăiau într-o sală mare unde li se furnizau tot ce le trebuia și practicau arte marțiale zilnic.

Valhalla

Este posibil să fi existat și alte tărâmuri ale vieții de apoi sau doar cinci care au fost denumite cu nume diferite. Glæsisvellir ar fi putut fi o versiune a lui Fólkvangr, așa cum s-a menționat, dar, deoarece era asociat cu Odin, ar fi putut fi și o versiune a lui Valhalla. Davidson notează:

Cu siguranță, nu pare să existe niciun temei pentru presupunerea că a existat vreodată o credință într-un tărâm universal al morților, în care toți călătoresc după moarte. Se fac în mod continuu contraste între tărâmurile lumii supranaturale, iar noi avem zei și giganți , giganți frumoși și giganți de gheață... Astfel de imagini contrastante pot fi fragmentare și confuze, dar pot fi și de o vechime considerabilă. Un factor important care a determinat soarta oamenilor după moarte a fost rangul lor pe pământ. ( Mituri și simboluri , 188)

Această considerație este cea care, cel mai probabil, a încurajat dezvoltarea Ragnarök-ului dintr-un câmp al celor uciși în Sala Eroilor a lui Odin. Deși un rege sau un mare războinic ar fi putut crede la început că s-a mulțumit să-și petreacă viața de apoi în mormânt, în cele din urmă li s-a dat marea sală, acoperită cu scuturi de aur și susținută de mânerele sulițelor, mai potrivită poziției lor în viață și sacrificiului în luptă. Arme strălucitoare de zale serveau drept perne pe bănci în loc de fân, iar camera avea mese lungi la care războinicii se ospătau după o zi lungă de luptă, moarte și înviere.

Eroii din Valhalla au fost aleși în mod intenționat ca armata care urma să fie condusă de Odin la Ragnarök și, prin urmare, se credea că se angajează într-un antrenament perpetuu pentru marea bătălie de la sfârșitul timpurilor. Sala avea 540 de uși - cel puțin una cu un lup ca gardian și un vultur zburând deasupra - prin care 800 de războinici puteau mărșălui simultan, iar în timpul zilei, practicau arta războiului , ucigând și fiind uciși, doar pentru a deveni din nou întregi seara și a ospăta împreună. Războinicii din Valhalla erau cunoscuți sub numele de einherjar („armata unuia singur”), înțeleși ca cineva care putea gestiona orice situație dată, dar care totuși își perfecționa abilitățile în pregătirea pentru Ragnarök, așa cum este descris în capitolul 41 din Gylfaginning din Edda în proză :

În fiecare zi, de îndată ce sunt îmbrăcați, își pun imediat armura și ies în curte, se luptă și se înving unii pe alții. Acesta este jocul lor; iar când se apropie timpul cinei, călăresc acasă în Valhalla și se așază să bea, așa cum se spune aici: Toți einherjarii din curtea lui Odin / Îi dau lovituri în fiecare zi / Pe cei uciși îi aleg și îi îndepărtează de luptă / Mai târziu stau împreună îndrăgostiți.

Nu ducea lipsă de mâncare și băutură, deoarece Bucătarul Zeilor, Andhrimnir, îl prăjea pe marea bestie Saerimnir (uneori numită mistreț) la o flacără neîncetat arzătoare, iar în fiecare seară Saerimnir se regenera pentru a oferi carne pentru ziua următoare. Capra Heidrun furnizează mied nesfârșit din ugerul său, în timp ce cerbul Eikthyrnir picură apă rece din coarne, care oferă Valhallei și tuturor tărâmurilor ape curate și limpezi.

Odin stă pe tronul său în mijlocul sufletelor regilor și eroilor, cu cei doi corbi ai săi - Huginn și Muninn - pe umeri. Corbii zboară prin lume în fiecare zi și îi aduc vești lui Odin la cină, așa că el știe tot ce se întâmplă în Cele Nouă Tărâmuri în orice moment. Odin însuși nu mănâncă cu ceilalți, ci bea doar vin - își dă porția de carne celor doi lupi ai săi, Geri și Freki - în timp ce Valkiriile care au adus sufletele în sală le servesc acum la mesele lor.

Ragnarök

Nu există niciun concept de timp atașat tărâmului Valhalla – acesta nu corespunde niciunui eveniment pământesc – și nu se știe cât timp luptă și se ospătează războinicii unii cu alții, dar se înțelege că acesta nu este un tărâm etern. În capitolul 38 din Gylfaginning, se precizează clar că „toți acei oameni care au căzut în luptă de la începutul lumii au venit acum la Odin în Valhalla”, iar Gylfaginning afirmă ulterior că vor rămâne acolo doar până la Ragnarök, când vor muri a doua oară alături de Odin, Thor și alți zei.

Zeii nordici nu erau nemuritori. Ei erau menținuți tineri și puternici prin zeița Idunn și merele ei magice, din care trebuiau să mănânce periodic pentru a alunga bătrânețea și moartea. La Ragnarök, erau la fel de vulnerabili la orice armă sau pericol ca și muritorii, iar unii dintre ei, împreună cu marii campioni ai Valhallei, aveau să cadă în fața forțelor haosului conduse de Loki, copiii săi Fenrir , Jörmungandr și Hel, și a armatei morților, giganții focului sub conducerea lui Surtr și a altora.

Povestea Ragnarök sugerează că războinicii căzuți sunt aleși nu doar de Odin și Freyja, ci și de Hel pentru armata ei de morți, așa cum se spune în capitolul 51 din Gylfaginning : „toți campionii din Hel îl urmează pe Loki”, iar „campioni” este același termen folosit pentru einherjarul din Valhalla. Oricât de mult timp ar fi stat einherjarul în Sala lui Odin, muritorii din epoca vikingă (cca. 790 - cca. 1100) înțelegeau că evenimentul care anunța sfârșitul zilelor - moartea frumosului zeu Baldr - se întâmplase deja și că numărătoarea inversă până la Ragnarök începuse deja. Oamenii aveau să știe de apropierea sa iminentă prin semne precum schimbările climatice și o prăbușire a valorilor și obiceiurilor de mult timp.

Într-un moment dat, rânduit de Soartă (cunoscute sub numele de Norne ), forțele haosului aveau să rupă legăturile în care zeii le ținuseră și să atace lumea ordonată. Capitolul 51 din Gylfaginning descrie adunarea armatelor pe câmpul de luptă de la Vigrid:

Când aceste vești se vor împlini, atunci Heimdall se va ridica și va sufla puternic în Cornul Gjallar și îi va trezi pe zei, iar aceștia vor ține sfat împreună. Atunci Odin va călări la Fântâna lui Mimir și va cere sfatul lui Mimir pentru el și oastea sa. Atunci frasinul lui Yggdrasil va tremura și nimic nu va fi atunci lipsit de frică în cer sau pe pământ. Atunci Aesiri își vor pune hainele de război și toți Campionii și vor înainta pe câmpul de luptă. Odin va călări primul cu casca de aur și sulița sa care se numește Gungnir. El va înainta împotriva [lui Fenrir], iar Thor va sta în față de cealaltă parte a lui.

Odin este ucis de Fenrir, care este apoi ucis de fiul lui Odin, Vidarr, în timp ce Thor îl ucide pe Jörmungandr, Șarpele Midgard , dar moare ulterior din cauza otravei acestuia. Loki și Heimdall se ucid reciproc, în timp ce zeul Freyr este ucis de gigantul focului Surtr, înainte ca Surtr să dea foc lumii, iar Cele Nouă Tărâmuri să fie distruse. Se presupune că eroii din Valhalla cad în flăcările lumii pe care au cunoscut-o dintotdeauna slujindu-i Domnului lor Odin și, deși nu sunt menționate, se crede că Valkyriile care le-au selectat și apoi le-au slujit au pierit și ele la Ragnarök.

Concluzie

Deși eroii sunt uciși a doua oară, ei cad luptând cu curaj pentru cauza ordinii și sunt în cele din urmă victorioși, chiar și în înfrângere, pe măsură ce zeii triumfă asupra haosului și o lume nouă se ridică din distrugerea celei vechi. Cu toate acestea, unii cercetători au susținut că această viziune a sfârșitului lumii și a renașterii este o contribuție creștină la un ciclu mitic mai vechi care s-a încheiat cu moartea zeilor și distrugerea Celor Nouă Tărâmuri, lipsindu-i speranța de înviere. Davidson, de exemplu, observă cum referințele timpurii la Valhalla indică faptul că nu era nimic mai mult decât un alt termen pentru tărâmul morților:

Valhalla, în loc de un paradis luminos al războinicilor, pare într-adevăr a fi un sinonim pentru moarte și mormânt, descrisă imaginativ în poeme și parțial raționalizată de Snorri. Această lume a condus-o Odin ca Zeul Morților [și] din moment ce cei care cădeau în luptă ajungeau să-i fie dedicați de către închinătorii săi, aspectul războinic avea să fie în mod natural accentuat. ( Zei și mituri , 153)

Savantul Daniel McCoy observă, de asemenea, cum credințele scandinave precreștine nu par să susțină conceptul de renaștere, ci să sublinieze în schimb o moarte glorioasă, care va fi amintită în cântecele poeților. Deși această afirmație merită luată în considerare, este aproape imposibil de știut care erau credințele scandinave precreștine, deoarece nu există nicio înregistrare scrisă a acestora. Cu toate acestea, dovezile arheologice și scrierile ulterioare sugerează cu tărie o credință în viața de apoi și într-un fel de renaștere într-un tărâm după moartea cuiva.

Se pare probabil că Valhalla a fost odată concepută doar ca un câmp de luptă pentru cei uciși, dar s-a dezvoltat în ceva mai mult, fie înainte, fie după apariția creștinismului, deoarece nu satisfăcea nevoile oamenilor. Cei care cădeau cu curaj pentru o cauză ar fi fost considerați că merită mai mult în viața de apoi decât să rătăcească pe un câmp de cadavre, sulițe rupte și căști zdrobite. Cei vii simțeau în mod clar că merită o sală cu acoperiș aurit, cu ospățuri nesfârșite și miez de paie nemărginit, înconjurată de frumoase scutiere, în compania regelui zeilor însuși. Această viziune oferea consolare celor rămași în urmă și speranță celor care se riscau în mod regulat în luptă. Oricare ar fi fost Valhalla inițial, nevoia oamenilor de o viziune mai măreață a făcut-o faimoasă ca Sala Eroilor, care onorează pe cei căzuți și care se vor ridica pentru a lupta din nou.