$$$

 ABSURDISM

1) Ce este absurdismul?

          Tensiunea dintre tendința umană de a căuta valoarea și semnificația inerente în viață și incapacitatea umană de a le localiza cu certitudine este denumită „Absurdul” în filosofie.

          Indivizii ar trebui să îmbrățișeze absurditatea existenței umane, potrivit filosofului absurdist Albert Camus. Existențialismul și nihilismul împărtășesc mai multe noțiuni și un cadru teoretic comun cu absurdismul. Rădăcinile sale pot fi găsite în opera lui Søren Kierkegaard, un filosof danez din secolul al XIX-lea care a ales să confrunte problema existențială a umanității cu Absurdul, construindu-și propria filozofie existențialistă.

2) Diferența dintre absurdism și nihilism

          Absurdismul își are originea în (precum și alături de) variantele existențialismului și nihilismului din secolul al XX-lea. Toate trei au fost inspirate de experiența umană a tristeții și perplexității cauzate de Absurd: aparenta lipsă de sens într-o lume în care oamenii sunt obligați să descopere sau să creeze sens. Nihiliștii, în special nihiliștii pasivi, cred că viața nu are un scop inerent și că căutarea sau afirmarea semnificației acolo unde nu poate fi găsită este inutilă. Aici se încheie, în esență, filosofia. Pe de altă parte, absurdiștii recunosc cu reticență posibilitatea unui sens sau a unei valori în viață.

3) Absurdismul și sensul vieții

          Capacitatea indivizilor de a fi conștienți de absurd și de reacția lor la acesta le permite să dobândească un grad mai mare de libertate. Atunci când absurdismul este îmbrățișat, construcția sensului și scopului existenței de către un individ își găsește natura personală prin eforturi semnificative din viața sa . Nu există un scop obiectiv în viață și nu vom putea niciodată să înțelegem universul sau absurdul, dar este o posibilitate logică să putem găsi un sens subiectiv în viață, chiar dacă este efemer și va fi anulat de moarte.

4) De ce a apărut conceptul de absurd în secolul al XX-lea?

          Mișcarea existențialistă europeană care a urmat a dat naștere absurdismului ca sistem de credințe, în special după ce Camus a respins unele porțiuni ale acestei linii de gândire filosofice în eseul său „ Mitul lui Sisif ”. Situația socială creată de al Doilea Război Mondial a promovat opiniile absurdiste și a permis dezvoltarea lor pe scară largă, în special în țara devastată a Franței.

5) Conceptul de absurd al lui Kierkegaard

         Absurdul este strâns legat de conceptul de paradox al lui Kierkegaard. Absurdul, conform lui Kierkegaard, este orice activitate care are loc fără o bază rațională care să o justifice. Absurdul, la fel ca paradoxul, este legat de coliziunea a două puteri opuse, cea etică și cea religioasă în filosofia lui Kierkegaard, ceea ce duce la „Saltul credinței” de la una la cealaltă. Individul este lăsat într-o stare paradoxală de absurditate din cauza eșecului său de a media cele două forțe opuse. Kierkegaard credea în adevăruri subiective și în a face un salt al credinței pentru a le obține. Sentimentele și valorile internalizate după care cineva se angajează să trăiască sunt denumite adevăruri subiective. Faptele subiective ale unui individ sunt apoi exteriorizate și încorporate în comportamentele sale. Kierkegaard sugerează cu înțelepciune că „adevărul” pe care îl căutăm atât de vehement se găsește în afara percepțiilor noastre predefinite despre realitatea în care trăim. Adevărurile subiective există la nesfârșit și sunt întotdeauna în proces de devenire atâta timp cât o persoană există. Acestea sunt adevărurile pe care le folosim pentru a ne construi realitatea. Kierkegaard folosește situația absurdă a lui Avraam în „ Frica și cutremur ”, în care acesta intenționează cu credință să-și ucidă propriul fiu, Isaac, crezând în același timp că Dumnezeu îl va ține în viață. Aceasta este manifestarea ideală a credinței absurdiste pentru Kierkegaard.

6) Conceptul de absurd al lui Camus

          În articolul său „ Mitul lui Sisif ”, Camus exemplifică viziunea sa absurdistă asupra lumii. Absurdul, potrivit lui Camus, este nebunia încercării de a găsi sens într-un cosmos de neînțeles, golit de Dumnezeu sau de sens. Camus a abordat problema filosofică fundamentală în eseu: merită viața trăită? Este sinuciderea o opțiune viabilă dacă viața și-a pierdut sensul? El a comparat dorința umanității pentru ordine și sens cu Sisif, eroul mitologic grec care a fost blestemat de zei să rostogolească o piatră pe un munte pentru toată eternitatea, doar pentru ca aceasta să cadă la bază. Noi, la fel ca Sisif, continuăm să ne punem întrebări despre sensul vieții, doar pentru ca răspunsurile noastre să se prăbușească. Potrivit filosofului, ar trebui să acceptăm absurditatea existenței noastre și să îmbrățișăm sarcina de a crea valoare și sens. Reacțiile acceptabile sunt efortul și rezistența, nu sinuciderea și disperarea. Camus a susținut că Sisif este mulțumit de existența sa aparent inutilă și că ar trebui să-i imităm tenacitatea.

7) Diferența dintre soluția lui Camus și cea a lui Kierkegaard.

          Kierkegaard și Camus descriu soluțiile la absurd în operele lor, Boala de moarte (1849) și Mitul lui Sisif (1942). Sinuciderea ca „evadare din existență” este o opțiune respinsă atât de Kierkegaard, cât și de Camus. A pune capăt propriei existențe, potrivit lui Camus, nu respinge absurdul, ci pur și simplu îl face și mai absurd. Credința într-un tărâm, o ființă sau o idee transcendentă, fie ea religioasă, spirituală sau abstractă: o soluție în care cineva crede în existența unei realități care este dincolo de Absurd și, prin urmare, are semnificație. O credință în orice dincolo de Absurd, potrivit lui Kierkegaard, necesită o acceptare religioasă non-rațională, dar poate necesară, a unui astfel de obiect intangibil și factual imposibil de demonstrat. Cu toate acestea, Camus considera această soluție „sinucidere filozofică”. O soluție în care cineva acceptă Absurdul și continuă să trăiască în ciuda acestuia a fost susținută de Camus. El susține că acceptarea Absurdului poate duce la libertate completă și că, prin nerecunoscerea niciunei constrângeri religioase sau morale și prin revolta împotriva Absurdului, acceptându-l în același timp ca fiind inexorabil, cineva ar putea fi mulțumit de sensul personal creat în acest proces. Ciocnirea dintre experiență și realitate și alegerea de a ne îmbrățișa activ umanitatea, în ciuda cunoașterii adevărului, este absurdism. Camus pledează pentru această soluție.