$$$

 GORGIAS

Gorgias (n. 427 î.Hr.) a fost un sofist și filosof grec , considerat cel mai mare retor al timpului său. Se spune că a creat mai multe aspecte ale vorbitului în public care sunt încă în uz și că a stăpânit arta persuasiunii, cerând prețuri mari pentru a o preda altora. Este cel mai cunoscut astăzi datorită dialogului platonician Gorgias .

Filosofia sa se baza pe afirmația că nimic nu există sau, dacă există, nu poate fi cu adevărat cunoscut sau, dacă poate fi cunoscută, că cunoștințele nu pot fi transmise altora și, chiar dacă ar putea fi comunicate, nu ar fi înțelese așa cum au fost intenționate. Gorgias a făcut această afirmație bazându-se pe natura subiectivă a minții umane. Întrucât toată realitatea trebuie interpretată de un individ, viziunea unei persoane despre „scaun” va diferi de cea a alteia și, deși fiecare va presupune că cealaltă are aceeași înțelegere a „scaunului”, acest lucru este imposibil, prin urmare, comunicarea exactă a conceptelor este, de asemenea, imposibilă, deoarece gândul „scaun” nu este același lucru cu un scaun real.

Această afirmație, însă, este contrazisă de propriile lucrări și învățături ale lui Gorgias, prin faptul că acesta credea în mod clar că este capabil să-și comunice conceptele și că acestea vor fi înțelese așa cum au fost intenționate. Acest lucru i-a determinat pe unii cercetători să speculeze că lucrările sale scrise erau modele ironice sau satirice destinate doar predării modului de a construi un argument persuasiv (sau ca o reclamă a abilităților lui Gorgias) și că conținutul nu ar trebui luat în serios. De asemenea, este posibil ca el să fi făcut aceste afirmații pentru a satiriza viziunea Școlii Eleatice a lui Parmenide (485 î.Hr.) despre existența constând dintr-o singură substanță necreată, indestructibilă. Potrivit lui Gorgias, a pretinde că știi ce constituie existența era o absurditate și era la fel de posibil să pretinzi – și să dovedești – că nu există nimic.

Se spune că Gorgias a fost foarte bine plătit pentru învățăturile sale, care se concentrau pe arta persuasiunii.

A fost caracterizat drept șarlatan de Platon (l. 428/427-348/347 î.Hr.) în dialogul său despre Gorgias și, deși popular în vremea sa, stilul său înfloritor a căzut în dizgrație după moartea sa , fiind în mare parte uitat până în secolul al XIX-lea, când filosofii moderni au început să ia act de afirmațiile sale privind natura existenței, diferența dintre gânduri și realitate și imposibilitatea comunicării. El l-a prefigurat cu 2.000 de ani pe scriitorul și filosoful relativist italian Luigi Pirandello (1867-1936) prin afirmația sa că nu se poate ca vorbele unei persoane să fie înțelese așa cum sunt intenționate de alta și că fiecare trăiește în propria realitate, creată și menținută de propriile interpretări ale lumii.

Viață și opere

Datele lui Gorgias sunt adesea date între 483 și 375 î.Hr., dar acestea se bazează pe singura dată înregistrată, 427 î.Hr., când a venit la Atena ca parte a unei delegații din Leontini, Sicilia, la vârsta de aproximativ șaizeci de ani. Se spune, de asemenea, că a murit la vârsta de 108 ani, așadar, începând cu 427 î.Hr., datele sale de naștere și deces sunt stabilite, dar acestea sunt aproximări, deoarece vârsta sa reală în 427 î.Hr. este necunoscută.

S-a născut în colonia greacă Leontini, Sicilia, și a avut un frate și o soră. Numele tatălui său era Charmantides, dar nu se știe nimic despre ocupația sa sau despre numele mamei sale. A fost bine educat și se spune că a studiat sub îndrumarea lui Empedocle (484-424 î.Hr.). Nu se știe nimic despre viața sa în Leontini, dar era deja un retor respectat în jurul anului 427 î.Hr., când a fost ales să facă parte dintr-o delegație la Atena care solicita protecție militară din partea orașului -stat Siracuza .

După ce a reușit această misiune, Gorgias a rămas în Atena și a călătorit în alte orașe -stat, predând arta persuasiunii tinerilor din familiile bogate. Printre aceștia s-a numărat Isocrate (436-338 î.Hr.), influentul sofist care și-a înființat propria școală de retorică. Se spune, de asemenea, că Gorgias i-a instruit sau a influențat pe mulți dintre oamenii de frunte ai Atenei, inclusiv pe Pericle (495-429 î.Hr.) și Critias (460-403 î.Hr.). Unii cercetători susțin că el a stabilit sofismul în Grecia , subliniind importanța retoricii în vorbitul în public și se crede, de asemenea, că a încurajat utilizarea unui limbaj elevat și a unor figuri de stil literar, cum ar fi metafora, pentru a capta publicul.

Se spune că a fost bine plătit pentru învățăturile sale, care se concentrau pe arta persuasiunii, „făcând ca pretenția mai slabă să pară mai puternică”, și se presupune că era capabil să vorbească elocvent despre orice subiect. Se pare că a ținut discursuri la Festivalurile Panelenice din Atena și a fost atât de respectat încât o statuie din aur masiv cu chipul său a fost ridicată la Delfi . A murit la Larissa, se presupune că la vârsta de 108 ani, iar patru dintre lucrările lui Gorgias au rămas existente:

Despre natură (sau despre inexistent )

Elogiu pentru Elena

Apologia lui Palamedes

Orațiune funerară ateniană

Toate acestea sunt caracterizate de înclinația lui Gorgias pentru limbajul înflorit sau macrologia, folosind mai multe cuvinte decât este necesar pentru a-și susține punctul de vedere, pe care pare să se fi bazat mai mult decât colegii săi sofiști.

Sofiștii din Grecia Antică

Termenul „sofist” derivă din grecescul „sophia” (înțelepciune) și era înțeles ca înțelept . Acești înțelepți extrem de cultivați călătoreau din oraș în oraș, oferindu-se să-i învețe pe alții și primind sume semnificative pentru eforturile lor. Numele lor a devenit cuvântul rădăcină pentru termenul englezesc „ sofist ”, dar, deoarece au ajuns să fie văzuți ca folosind limbajul pentru a înșela sau manipula, „sofist” s-a pretat și la termenul „sofistică” .

Gorgias a fost unul dintre cei mai cunoscuți și mai bine plătiți sofiști ai timpului său, când și alți sofiști celebri erau la lucru, inclusiv Prodicus din Ceos (465 î.Hr. - cca. 395 î.Hr.), Thrasymachus (459-400 î.Hr.), Protagoras (485-415 î.Hr.) și Hippias din Elis (secolul al V-lea î.Hr.), care au fost contemporani ai filosofului Socrate din Atena (470/469-399 î.Hr.), care se deosebea de ceilalți prin faptul că nu cerea niciodată plată în schimbul învățăturilor sale, susținea că exista un Adevăr obiectiv indiferent de opinie și nu pretindea că îi putea face pe oameni oratori, litigatori sau politicieni mai buni.

Aceasta era afirmația făcută de mai mulți sofiști, iar mulți dintre ei au susținut aceeași afirmație ca și Gorgias că sunt capabili să vorbească despre orice subiect și să țină un discurs convingător și emoționant. Pentru un anumit preț, ei îi învățau pe alții abilitățile lor, iar acest lucru era considerat excepțional de valoros în Grecia antică, unde procesele erau o chestiune zilnică și trebuia să te poți apăra în instanță sau să inițiezi o urmărire penală.

În Grecia antică nu exista așa ceva ca avocat. Se aștepta ca cineva să-și reprezinte propria cauză în instanță și, dacă nu putea vorbi bine, trebuia să angajeze un logograf pentru a scrie un discurs. Unii sofiști și-au început probabil carierele ca logografi (redactori de discursuri) înainte de a deveni profesori itineranți, mutându-se din oraș în oraș. Politicienii, desigur, trebuiau și ei să poată vorbi bine în public, iar tații din clasa superioară ai tinerilor erau dornici să-și înscrie fiii la instruire în arta pe care sofiștii pretindeau că o stăpânesc.

Dialogurile lui Platon au încurajat percepția sofiștilor ca manipulatori înșelători.

Deși sofiștii au fost foarte apreciați în vremea lor, reputația lor a avut de suferit de atunci, în principal datorită criticilor dure ale lui Platon la adresa lor, numindu-i impostori care pretindeau că nu dețin cunoștințe și promiteau rezultate pe care nu le puteau garanta. O serie de sofiști celebri apar ca antagoniști în dialogurile lui Platon, inclusiv Gorgias, Protagoras și Trasimah, toți fiind considerați ridicoli de abilitatea lui Platon de a-și demonstra afirmațiile pentru a fi demontate de dialectica lui Socrate.

Dialogurile lui Platon au încurajat percepția sofiștilor ca manipulatori înșelători, iar pe vremea lui Isocrate aceștia erau cunoscuți ca retori, atașați unei școli, pretinzând doar că pot preda oratoria fără a le oferi înțelepciune sau a-i face pe oameni mai buni în general. Operele sofiștilor au căzut în dizgrație și, la fel ca în cazul filosofilor presocratici , există acum doar sub formă de fragmente. Acest lucru face dificilă înțelegerea principalelor lor învățături sau a modului în care fragmentele ar fi fost înțelese în context, iar acest lucru este valabil mai ales în cazul lui Gorgias.

Operele retorice ale lui Gorgias

Dintre cele patru fragmente atribuite lui Gorgias, trei sunt lucrări retorice care oferă modele pentru arta argumentării reușite: Elogiul Elenei , Apărarea lui Palamedes și Orațiunea funerară ateniană . În primele două, autorul caută să convingă publicul să accepte o opinie în general nepopulară, în timp ce, în ultimul, scopul este pur și simplu de a onora pe cei căzuți și de a evoca un răspuns emoțional. Elogiul Elenei ilustrează cel mai bine modelul de argumentare al lui Gorgias, deoarece este o apărare a Elenei din Troia care, așa cum este descrisă în Iliada lui Homer, și-a părăsit soțul Menelau pentru prințul troian Paris și astfel a început războiul troian.

În general, grecii priveau prost Elena, dar Gorgias prezintă o apărare argumentând că, pe baza textului lui Homer, ea nu era de vină pentru conflict. El citează patru posibile motive pentru acțiunile Elenei:

Forța fizică

Dragoste

Voința Zeilor

Persuasiunea verbală

Dacă Elena a fost răpită prin forță fizică, atunci nu era de vină, deoarece era victima, nu un participant de bunăvoie. Dacă l-a părăsit de bunăvoie pe Menelau pentru Paris, deoarece se îndrăgostise de el, nu era de vină, deoarece Iubirea era considerată o forță divină căreia oamenii nu-i puteau rezista. Dacă zeii au vrut ca Elena să-l părăsească pe Menelau pentru Paris, ea nu era de vină din același motiv, deoarece nicio voință muritoare nu se putea opune celei Divine. Dacă l-a părăsit pe Menelau datorită puternicei persuasiuni verbale a lui Paris, nici ea nu putea fi învinovățită, deoarece se înțelegea că cuvintele aveau o putere semnificativă și puteau convinge pe cineva să se comporte contrar înclinației sale personale.

Gorgias folosește aceeași tehnică în Palamedes, concentrându-se de data aceasta pe personajul mitic Palamedes, responsabil pentru implicarea lui Ulise în Războiul Troian . Când Menelau își aduna nobilii aliați pentru a ataca Troia și a o recupera pe Elena, Ulise, regele Itacii, s-a prefăcut nebun, legând un măgar și un bou la plug și țesând haotic prin câmpurile sale pentru a evita să fie atacat. Când Palamedes a venit să-l ia pentru expediție, știa că Ulise doar se prefăcea și l-a plasat pe fiul lui Ulise, Telemah, în fața plugului, iar când Ulise s-a mișcat pentru a-l evita, vicleșugul său a fost dezvăluit. Mai târziu, Ulise l-a acuzat pe Palamedes de trădare pentru că a conspirat cu troienii și a fost executat, dar discursul lui Gorgias, cu Palamedes ca narator, îl apără de acuzație și arată cât de nedrept a fost tratat și cât de prost amintit este.

Despre existență și cunoaștere

Se crede că aceste două lucrări, Elogiul Elenei și Apărarea lui Palamede , au fost piese de rezistență care au demonstrat capacitatea lui Gorgias de a convinge publicul împotriva voinței sale, deoarece atât Elena, cât și Palamede erau priviți în general în termeni negativi. Cu toate acestea, lucrarea sa Despre natură prezintă probleme de interpretare, deoarece ar fi putut fi scrisă din același motiv ca și cele două de mai sus, ar putea fi o afirmație filosofică serioasă sau ar putea fi o satiră a pretenției lui Parmenide de a cunoaște natura existenței.

Parmenide susținea că Ceea ce este nu poate proveni din Ceea ce nu este și, din moment ce Ceea ce este a existat, trebuie să fi provenit din ceva, dar, din moment ce nu putea proveni decât din ceea ce este, trebuie să fi provenit din sine însuși și, prin urmare, era necreat, dintr-o singură substanță și imobil, deoarece, dacă ar putea fi supus schimbării, nu ar fi atunci el însuși. Răspunsul lui Gorgias a fost că nimic nu există, deoarece, dacă ceva există, trebuie să fie Ființă sau Neființă, dar Neființa nu există și, dacă Ființa există, ar trebui să fie eternă (așa cum spunea Parmenide) sau creată.

Dacă ar fi eternă, nu ar avea început, sfârșit sau poziție și nimic nu poate exista fără loc, deci Ființa nu ar exista și, dacă ființa nu ar exista, nimic nu există. Dacă Ființa ar fi fost creată, ar trebui să existe un Creator și, din moment ce nimic nu ar putea proveni din ceea ce nu era, Creatorul ar fi același cu Creația, ceea ce te-ar readuce la faptul că ea nu are poziție și, prin urmare, nu există.

Chiar dacă Ființa ar exista, aceasta ar fi nesemnificativă pentru condiția umană, deoarece ar fi de neînțeles și incomunicabilă. Gorgias susținea că conceptele existente în minte nu corespund realității – „gândul” nu este același lucru cu „ceea ce este gândit” – și gândurile fiecăruia sunt diferite. Conceptul despre Ființă al unei persoane, în primul rând, nu ar corespunde neapărat Ființei adevărate, dar, în al doilea rând, ar fi accesibil doar acelei persoane, deoarece viziunea sa despre Ființă nu ar putea fi transmisă corect altcuiva. De asemenea, este posibil ca înțelegerea cuiva despre Ființă să fie o ficțiune completă, deoarece oamenii sunt capabili să-și imagineze lucruri care nu corespund realității obiective. Gorgias scrie:

„Multe lucruri la care ne gândim nu sunt realități: putem concepe un car alergând pe mare sau un om înaripat. De asemenea, din moment ce lucrurile văzute sunt obiectele vederii, iar lucrurile auzite sunt obiectele auzului, și acceptăm ca reale lucrurile văzute fără a fi auzite și invers, tot așa ar trebui să acceptăm lucrurile gândite fără a fi văzute sau auzite; dar asta ar însemna să credem în lucruri precum carul alergând pe mare. Prin urmare, realitatea nu este obiectul gândirii și nu poate fi înțeleasă de aceasta. Mintea pură, spre deosebire de percepția senzorială sau chiar ca un criteriu la fel de valid, este un mit.” ( Sextus Empiricus 1.3.B3/Baird)

Afirmațiile lui Parmenide și ale altor filozofi conform cărora adevărul ar putea fi înțeles doar prin minte pură (rațiune) sunt un mit, deoarece se susține că mintea este capabilă să înțeleagă realitatea în mod obiectiv, dar, din moment ce ființele umane sunt legate de interpretarea subiectivă, ele pot înțelege doar ceea ce le permite înțelegerea lor subiectivă. Chiar dacă s-ar putea susține că realitatea este inteligibilă, aceasta ar fi incomunicabilă, deoarece gândirea nu este echivalentă cu realitatea perceptibilă, iar cuvintele nu corespund gândirii:

„Ceea ce comunicăm este vorbirea, iar vorbirea nu este același lucru cu lucrurile care există, cu perceptibilele, astfel încât nu comunicăm lucrurile care există, ci doar vorbirea; așa cum ceea ce este văzut nu poate deveni ceea ce este auzit, tot așa vorbirea noastră nu poate fi echivalată cu ceea ce există, deoarece este în afara noastră. Mai mult, vorbirea este compusă din percepțiile pe care le primim din exterior, adică de la perceptibile, astfel încât nu vorbirea este cea care comunică perceptibilele, ci perceptibilele care creează vorbirea. Mai mult, vorbirea nu poate niciodată reprezenta exact perceptibilele, deoarece este diferită de acestea, iar perceptibilele sunt asimilate fiecare de un fel de organ, vorbirea de altul. Prin urmare, din moment ce obiectele văzului nu pot fi prezentate niciunui alt organ în afară de văz, iar diferitele organe de simț nu își pot oferi informațiile reciproce, în mod similar, vorbirea nu poate oferi nicio informație despre perceptibile.” (Sextus Empiricus 1.3.B3/Baird)

Modul în care aceste afirmații au fost menite să fie înțelese, așa cum s-a menționat, este neclar. Gorgias era bine cunoscut pentru capacitatea sa de a discuta despre orice subiect și pentru puterea sa de persuasiune, așa că, în mod clar, el credea că se poate comunica ceva despre realitatea obiectivă altora și, în plus, că există o realitate obiectivă ca punct de referință pentru argumentele sale. Cel mai probabil, el încerca doar să demonstreze tehnica criticată de Platon ca fiind „făcând argumentul mai slab să pară mai puternic” și, prin urmare, să-și etaleze abilitățile retorice, dar această interpretare este speculativă; este la fel de posibil ca el să fi făcut o observație filosofică sinceră.

Concluzie

Gorgias al lui Platon îl prezintă pe sofist ca pe un impostor manipulator atunci când Socrate îl obligă pe Gorgias să fie de acord că un public needucat este mai ușor de convins decât un grup înarmat cu cunoștințe și fapte. Socrate îl întreabă în mod repetat pe Gorgias ce anume predă el, iar Gorgias evită întrebarea cu răspunsuri înflorite înainte de a admite că el predă arta persuasiunii, care se bazează pe manipularea publicului prin intermediul convingerilor sale culturale, în loc de un argument rațional bazat pe fapte, iar ignoranții sunt mai ușor de convins decât cei educați. Nu se știe dacă această portretizare reflectă opiniile adevăratului Gorgias, dar pare puțin probabil pe baza fragmentelor existente, în special a Elenei , deoarece Gorgias se bazează în mod clar pe fapte și argumente raționale în această lucrare, convingerile publicului său contraveneau afirmațiilor sale și se bazează pe un anumit nivel de educație al publicului pentru a-și susține punctul de vedere.

În epoca modernă, interesul pentru Gorgias a fost reînviat pentru prima dată de filosoful german Georg WF Hegel (1770-1831) și de istoricul și savantul englez George Grote (1794-1871), care credeau că sofiștii în general, și Gorgias în special, fuseseră defăimați pe nedrept de Platon și de scriitorii ulteriori. Aceștia au încurajat o reevaluare a sofiștilor fără referire la criticile platonice sau aristotelice, susținută de gânditorii și scriitorii ulteriori.

Luigi Pirandello, ca să citez doar un exemplu, combină gândurile lui Gorgias și Protagoras în piesele sale, care susțin că realitatea este o construcție personală, orice este adevărat dacă cineva crede că este și nimeni nu poate comunica realitatea sa altcuiva. De la mijlocul secolului al XX-lea, învățăturile sofiștilor au continuat să primească o atenție mai serioasă și sunt acum incluse de obicei mai obiectiv în orice studiu al filosofilor presocratici și al gândirii grecești.