$$$

 APOCALIPSA LUI IOAN

Cartea Apocalipsa sau Apocalipsa lui Ioan din Patmos este una dintre cele mai faimoase cărți din Noul Testament . Scrisă spre sfârșitul secolului I d.Hr., este singura apocalipsă ( greacă : „dezvăluirea realităților nevăzute”) care a fost inclusă în canonul Noului Testament și a fost interpretată și reinterpretată timp de secole, începând din Antichitatea târzie, trecând prin Evul Mediu și până în lumea modernă.

Ioan din Patmos

O apocalipsă era un text, nu un eveniment. Până în secolul I d.Hr., clarvăzătorii intrau în transă extatică în călătorii extracorporale spre cer sau aveau viziuni în care li se arăta ce se va întâmpla când Dumnezeul lui Israel își va institui intervenția finală în istoria omenirii și le va consemna.

Apocalipsa este una dintre puținele cărți din Biblie semnate de autorul său. Ioan a deschis scrisoarea cu informația că numele său era Ioan, în exil pe insula Patmos pentru că era creștin. Acesta este singurul indiciu pe care îl avem cu privire la statutul său social și economic; trebuie să fi fost din clasa superioară sau cel puțin cetățean, deoarece criminalii de rând, din clasa inferioară, erau executați în arene, în timp ce cetățenii romani aveau o pedeapsă mai miloasă, exilul forțat. Nu este același Ioan care a scris Evanghelia după Ioan , a patra evanghelie. Creștinii moderni fac pelerinaje la locul unei biserici creștine construite pe presupusa peșteră de pe Patmos unde Ioan a avut viziunile sale.

Context istoric

În 45 î.Hr., Iulius Cezar le-a acordat evreilor scutirea de cultele de stat ale Romei , ca recompensă pentru mercenarii săi evrei din legiunile sale. La sfârșitul secolului I d.Hr., împăratul roman Domițian (81-96 d.Hr.) a impus cultul imperial (înălțarea la rang de zeu a împăraților morți, care acum erau venerați ca divinități). În formarea creștinismului timpuriu , comunitățile creștine, la fel ca evreii, au încetat orice idolatrie tradițională. Dar creștinii nu erau etnici evrei; nu erau circumciși și, prin urmare, scutirea lui Iulius Cezar nu li se aplica. Creștinii au fost condamnați pentru infracțiunea de ateism, necredință și neparticipare la cultele de stat ale Imperiului Roman . Interpretată ca o mânie a zeilor, aceasta punea în pericol pe toată lumea și era echivalentă cu trădare și se pedepsește cu moartea . Avem dovezi ale primelor procese și execuții de la începutul secolului al II-lea în lucrările lui Pliniu cel Tânăr despre creștinism .

Răspunsul Romei la răspândirea creștinismului a produs primii martiri creștini, cei care au murit pentru credințele și practicile lor. Ioan susținea că existau 144.000 de martiri în cer (144.000 ca multiplu al celor douăsprezece triburi ale lui Israel ). Martirii erau răsplătiți fiind transportați în cer, unde își petreceau timpul cântând imnuri și laude lui Dumnezeu. Scopul general al cărții Apocalipsa era, în esență, să consemneze viziunile și predicțiile lui Ioan despre întoarcerea lui Isus Hristos pe pământ, care se va răzbuna apoi pe Roma.

Cercetătorii îl consideră pe Ioan din Patmos un creștin evreu care a folosit cărțile profetice ale lui Ezechiel și Daniel. În Apocalipsa, Hristos este mesia promis din linia lui David. El este un războinic-erou cuceritor, care acum luptă împotriva dușmanilor bisericii. Ioan a inclus predicțiile profeților tradiționali, conform cărora în zilele din urmă vor avea loc mai întâi necazuri violente. Necazurile constau în dezastre naturale (cutremure, secetă, foamete, ciumă ), aliniate cu cele zece plăgi ale Egiptului din Exod. Dar au loc și dezastre umane („păcate”); războaie, lăcomie, corupție și comportament sexual deviant. Pentru Ioan, la fel ca profeții, doar cei drepți vor fi mântuiți. El prezintă ideea predestinației; mântuirea vine la cei care au fost scriși în Cartea Vieții la momentul creației.

În timp ce scrisorile lui Pavel și evangheliile subliniază pocăința de păcate, care duce la iertare și, prin urmare, la mântuire, Apocalipsa nu conține niciun concept de pocăință, în special pocăință în ceasul al unsprezecelea. Ca o apocalipsă tipică, lumea este atât de coruptă de rău încât este prea târziu. Toți oamenii sunt polarizați fie în drepți, fie în păcătoși.

Șapte scrisori

Cartea începe cu șapte scrisori către comunitățile creștine din provincia Asia ( Turcia modernă ), unde templele de cult imperial dominau orașele . Unele dintre comunități au fost lăudate pentru credința lor în contextul persecuției, în timp ce altele au fost mustrate pentru pierderea credinței. Într-una dintre scrisori, Ioan îi defăimează pe cei care aparțin „sinagogei Satanei” (Apocalipsa 2:9). Cercetătorii dezbat ce a vrut să spună prin aceasta. Ar putea însemna că unii creștini pretindeau că sunt evrei pentru a evita persecuția. Sau ar putea fi o referire la ceea ce a devenit o acuzație creștină comună, conform căreia evreii îi defăimau pe creștini guvernului, așa cum au făcut în timpul procesului și răstignirii lui Isus din Nazaret , când l-au predat pe Isus lui Pilat.

Simbolism

Literatura apocaliptică era subversivă, o modalitate de a critica regimul actual. Folosind coduri, simboluri, analogii și alte figuri de stil, doar o comunitate selectă o putea înțelege. Există aproximativ 500 de simboluri și analogii în Apocalipsa.

„Atunci unul dintre cei șapte îngeri care aveau cele șapte potire a venit la mine și mi-a zis: „Vino, îți voi arăta judecata curvei celei mari, care șade pe multe ape, cu care împărații pământului s-au dedat la curvie și locuitorii pământului s-au îmbătat cu vinul curviei sale. ... Am văzut o femeie șezând pe o fiară stacojie, plină de nume hulitoare. Femeia era îmbrăcată în purpură și stacojiu, împodobită cu aur , cu pietre prețioase și cu perle. Ținea în mână un pahar de aur plin de urâciuni și de necurățiile curviei ei. Și pe fruntea ei era scris un nume, o taină: „ Babilonul cel mare, mama curvelor și a urâciunilor pământului. Și am văzut că femeia era beată de sângele sfinților și de sângele martorilor lui Isus.”

(Apocalipsa 17:1-6)

„Babilonul cel Mare” se referă la distrugerea Templului lui Solomon de către babilonieni în anul 586 î.Hr. Al Doilea Templu a fost distrus de Imperiul Roman în anul 70 d.Hr., așadar fiara cu „șapte capete” se referă la Roma și la cele șapte coline ale sale. Pe tot parcursul acestui text, creștinii sunt avertizați să nu se amestece cu cultura dominantă . Ei „trebuie să iasă din Babilon”.

Referirea la „paharul de aur plin de urâciuni” a fost încorporată în condamnările polemice ale „imoralității sexuale” în acuzația creștină ulterioară împotriva păgânilor, adică a celor care nu se convertiseră încă. Aceasta includea beția, orgiile sexuale și idolatria lor continuă. Creștinii susțineau că zeii tradiționali erau agenți ai lui Satan, demoni deghizați.

Cu simboluri abundente, numele și datele istorice contemporane sunt rare. Acest lucru a conferit cărții o elasticitate incredibilă, care a dus la reinterpretări constante de-a lungul timpului, de obicei în perioade de criză. Când predicțiile nu se manifestă într-o epocă actuală, nu este pentru că predicțiile au fost greșite. Este pur și simplu o chestiune de sincronizare incorectă; planul final al lui Dumnezeu rămâne intact.

Cele șapte peceți și șapte trâmbițe

Totul este în șapte, numărul perfect cu referire la Sabatul lui Dumnezeu din ziua a șaptea. Ioan are șapte viziuni care implică îngeri cu șapte peceți și șapte trâmbițe. Deschiderea peceților dezvăluie violența care va veni a necazurilor. Când se deschide primul sul, acesta dezlănțuie patru cai și călăreți, cei patru călăreți ai apocalipsei. Aceștia reprezintă, respectiv, victoria, războiul , penuria de alimente (inclusiv inflația monetară) și moartea (călărețul „palid și bolnăvicios”, urmat îndeaproape de Hades , mormântul sau Lumea de Dincolo).

Întrucât cea mai mare parte a lumii suferă, îngerii vor însemna frunțile credincioșilor pentru a-i proteja. Cel mai probabil, acest lucru este extras din Ezechiel 9:4: „Treceți prin cetate , prin Ierusalim și puneți un semn pe frunțile celor ce suspină și gem din cauza tuturor urâciunilor care se săvârșesc în ea.”

La deschiderea celei de-a șaptea peceți, se lasă liniștea în ceruri. Lui Ioan i s-a spus să mănânce acest ultim sul. Are atât gust de miere, cât și amărăciune, un mesaj dublu de ușurare pentru credincioși, dar și de pedeapsă pentru toți ceilalți. Mâncarea sulului ascunde momentul; numai Dumnezeu știe când va institui intervenția sa finală.

Bătălia finală

În capitolul 12, avem viziunile care descriu bătălia cosmică dintre Miel și Dragon. Înțeleasă greșit ca locul bătăliei finale, Ioan susține că Meghido este locul unde se adună armatele lui Dumnezeu (îngeri și creștini), dar apoi mărșăluiesc spre sud, spre Ierusalim. El numește locul har-Meggido („muntele Meghido”), care este originea termenului comun „armaghedon” pentru evenimentele finale. Mii de pelerini creștini moderni continuă să viziteze săpăturile arheologice de la Meghido, în Israel.

În Scripturile evreiești există referințe împrumutate din Mesopotamia , în special la ideea dragonului primordial. În povestea creației lor, Enuma Elish , zeul Marduk a distrus-o pe Tiamat , dragonul haosului. Aluzii la acest timp și mit primordial se găsesc în Scripturi. Avem abisul întunecat și apos și pasaje în care Dumnezeu îi învinge pe monștrii haotici Rahab, Behemot sau Leviatan (Psalmul 74:13, 89:9-10; Iov 26:1-14; Isaia 51:9).

La fel ca în a patra evanghelie, autorul l-a înfățișat pe Hristos ca fiind „mielul lui Dumnezeu”, o victimă jertfită. În mod ironic, însă, mielul se dovedește a fi o entitate puternică și distructivă care, în cele din urmă, îl va distruge pe dragon. Balaurul „are șapte capete și zece coarne... șarpele acela antic, care se numește diavolul și Satana” (Apocalipsa 12:3, 12:9). „Cele zece coarne” sunt o referință la împărații romani de la Augustus la Domițian.

Din surse apocaliptice, Ioan susține că dragonul fusese deja aruncat din rai de arhanghelul Mihail. În calitate de Satan, dragonul a rămas înlănțuit în abis (iad). Dar dragonul își trimite agentul ca o fiară din mare, iar o a doua fiară apare pentru a impune venerarea primei fiare (cultul imperial). La fel ca creștinii care sunt marcați cu un semn special, Ioan a spus că și adepții fiarei vor fi marcați cu un semn special. În natura scrierilor apocaliptice, aceasta este o ghicitoare: numărul fiarei este cel al unui „nume de om, iar valoarea numerică a literelor sale este 666”.

Numerologie și Antihristul

Scrierea elenistică era fascinată de numere, sau numerologie. Filosoful grec Pitagora a speculat că universul era structurat pe o armonie a relațiilor numerice și că anumite combinații de numere aveau o semnificație mistică. Anticii numerotau lucrurile nu prin cifre, ci prin litere ale alfabetului ( alpha grecească pentru 1, beta pentru 2, litere romane precum I, V, X etc.). Literele numelui unei persoane aveau o valoare numerică. În tradiția evreiască, șapte reprezenta zilele creației, culminând cu odihna Sabatului lui Dumnezeu („ziua a șaptea”). Prin urmare, șapte reprezenta completitudinea sau perfecțiunea, făcând din 666 un simbol pentru incomplet și imperfect.

Indiciul lui Ioan că numărul criptic al fiarei ar putea fi identificat cu o persoană anume a inspirat mai multe speculații decât aproape orice altă afirmație din cartea sa. Practic în fiecare generație, de pe vremea lui Ioan până în zilele noastre, apocaliptiștii au găsit oameni sau instituții despre care au susținut că se potrivesc descrierii fiarei și astfel au îndeplinit rolul acestei fiare ca anticrist, a cărui apariție confirmă că lumea este aproape de sfârșit.

De fapt, „antihrist” nu apare în Apocalipsa. Apare doar în prima scrisoare a lui Ioan din Noul Testament, ca cineva care era „împotriva lui Hristos”. Ioan a descris această figură drept „marele înșelător”. El îi va înșela pe oameni făcându-i să creadă că controlează lumea spre binele lor. Majoritatea cercetătorilor din Noul Testament cred că Ioan s-a referit la o persoană istorică din timpul său. Cine ar fi putut fi acea persoană este însă dezbătut. Unii istorici cred că omul care se potrivește cel mai bine descrierii lui Ioan despre fiară este Nero (domnie 54-68 d.Hr.), unde tradiția susține că a fost primul împărat care a persecutat creștinii. Afirmația lui Ioan despre o „fiară care se ridică din mare” se poate referi la zvonuri populare din acea vreme. În urma sinuciderii lui Nero în 68, mai mulți impostori au pretins că sunt Nero și au plănuit să adune o armată pentru a-și reafirma domnia. O altă teorie este că Ioan s-a referit la ambii împărați răi; tiranul mort Nero a fost „renăscut” în Domițian. Ideea lui Ioan era elementul de înșelăciune. Ar trebui să căutăm întotdeauna pe cineva care pare bun și binefăcător, dar să fim atenți să-i recunoaștem răul sub deghizarea binelui.

Viziuni ale triumfului final

În capitolul 20, când Hristos se întoarce pe pământ, El începe să instituie Împărăția lui Dumnezeu. În acest timp, martirii morți sunt înviați, se alătură credincioșilor vii și ajută la războiul împotriva fiarei. Aceasta durează 1000 de ani, un mileniu. Balaurul este în cele din urmă eliberat din lanțurile sale în abis pentru a se alătura bătăliei finale cu mielul. Foc din cer îi distruge pe dușmani, inclusiv pe balaur.

După bătălia finală, are loc învierea tuturor morților, când sunt judecați. Pentru cei răi, aceasta include imaginea de a fi aruncați în „lacul de foc”, o referință la Marea Moartă, care conținea minerale care ardeau pielea. Răsplata lui Ioan pentru cei credincioși se găsește într-o metaforă a nunții mielului și a orașului Ierusalim. Vom avea atunci utopia idilică, planul original al lui Dumnezeu pentru Grădina Edenului , nu în cer, ci pe pământ. Un Templu nou și restaurat (cu râuri de cristal de aur și pietre prețioase) coboară asupra Ierusalimului.

În descrierea dragonului, Ioan a folosit oracolul lui Isaia împotriva regelui Babilonului. Regii din Babilon erau asociați cu divinitatea. Isaia l-a mustrat pe regele Babilonului pentru aroganța sa, pentru că încerca să obțină statutul de egalitate cu zeii. Isaia a profețit că, în cele din urmă, regele va fi „aruncat” în abis. Adresându-se regelui Babilonului, Isaia a folosit unul dintre numele sale de tron, „luca zorilor poporului său”.

Părintele bisericii din secolul al V-lea, Ieronim, a tradus ebraica Scripturilor evreiești și greaca Noului Testament într-un singur volum în latină (Biblia Vulgata din Evul Mediu). Când a ajuns la această secțiune a Apocalipsei, știa că romanii se închinau unei „stele de dimineață” al cărei nume era Lucifer. El a tradus-o pur și simplu ca Lucifer, cel mai popular nume pentru Diavol în Evul Mediu.

Pe măsură ce timpul trecea, „cea de-a mia de ani” era interpretată în Evul Mediu ca fiind legată de ceasul Pământului. Pe măsură ce se apropia anul 1000, țăranii neglijau să-și planteze culturile, crezând că iminenta catastrofă/glorie era pe cale să apară. Crizele ulterioare, cum ar fi ciuma bubonică din secolul al XIV-lea, au fost interpretate ca „semne ale sfârșitului”.

Răpirea

Un alt concept despre care mulți oameni cred că provine din cartea Apocalipsa nu se regăsește în carte. Conceptul de „răpire” a fost creat de un pastor britanic din secolul al XVII-lea, îngrijorat de „timpurile necazului”. El a apelat la scrisorile lui Pavel Apostolul către neamuri . În prima scrisoare către Tesaloniceni, Pavel a descris ce se va întâmpla la întoarcerea lui Hristos, adică cei care vor rămâne în viață atunci vor fi transportați la ceruri pentru a-L întâmpina pe Hristos. Creștinii drepți vor fi răpiți în mod miraculos la ceruri pentru a-i salva de la sfârșitul iminent.

Moștenire în istoria și cultura occidentală

Cartea Apocalipsa a fost dezbătută de liderii creștini și nu a fost inclusă în canonul oficial decât 400 de ani mai târziu. Dezbaterile au vizat presupusul autor și unele dintre descrierile sale mistice despre rai. În cele din urmă, a fost canonizată datorită învățăturilor sale despre soarta cumplită a păcătoșilor.

Din păcate, cartea Apocalipsa a fost invocată pentru a valida istoria violenței comise de creștinism timp de 2000 de ani: cruciadele , Inchiziția împotriva ereticilor, războaiele religioase din Europa , anihilarea aproape completă a culturilor native din America, instituirea sclaviei pentru afro-americani și polemica continuă împotriva evreilor și musulmanilor. Justificarea se găsește în convingerea că Dumnezeu ne va pedepsi pe toți pentru că vom continua să lăsăm răul să existe. Abuzul de utilizare a acestei cărți (și pericolul pe care îl comportă în continuare) este că un păcătos este oricine nu este de acord cu propria interpretare a creștinismului.

Ceea ce rămâne problematic este cine decide cine este păcătos. Apocalipsa continuă să fie aplicată în dezbaterile moderne privind relațiile între persoane de același sex, rolurile de gen, identificarea genului și avortul. Credincioșii încă apelează la Apocalipsa în vremuri de criză: războaie, dezastre climatice, fluctuația pieței bursiere și inflație, în concordanță cu cei patru călăreți. Hollywood-ul contribuie la popularitatea Apocalipsei în zecile de filme science fiction care prezintă societăți distopice, post-apocaliptice, prin încorporarea de elemente din această carte.

În raport cu teologia creștină, textul rămâne o sursă de inspirație pentru credincioși prin simetria plasării sale la sfârșitul Noului Testament. Începând cu creația din Geneza, planul lui Dumnezeu pentru oameni culminează cu speranța că Hristos își va instaura în cele din urmă Împărăția pe pământ, răsturnând relele contemporane și restabilind dreptatea în univers.