$¢$

 ARCHELAU

Arhelau din Atena (secolul al V-lea î.Hr.) a fost un filosof presocratic din Grecia antică care susținea că prima cauză a existenței a fost opoziția dintre frig și căldură, care a cauzat separarea esenței universale pentru a produce o pluralitate de ființe vii. Este considerat ultimul filosof presocratic, deoarece se spune că l-ar fi învățat pe Socrate .

Termenul modern „ filosofi presocratici ” se referă la gânditorii greci care au trăit și au scris înainte de Socrate din Atena (l. 470/469-399 î.Hr.), începând cu Thales din Milet (l. 585 î.Hr.) și terminând cu Arhelau. Nu este clar dacă Arhelau a fost de fapt profesorul lui Socrate, deoarece el nu este niciodată identificat ca atare în operele lui Platon (l. 424/423-348/347 î.Hr.) sau ale lui Xenofon (l. 430 până la cca. 354 î.Hr.), cele două surse principale despre Socrate, nici de Aristotel (l. 384-322 î.Hr.), care a scris un rezumat al presocraticilor și al contribuțiilor lor.

Tot ce a scris Arhelau s-a pierdut și doar un fragment i se atribuie provizoriu. Ceea ce se știe despre el provine de la scriitori mai târziu, precum Sextus Empiricus (160 d.C. - cca. 210 d.C.), Diogenes Laertius (180-240 d.C.), Hippolytus din Roma (170 d.C. - cca. 235 d.C.), Pseudo- Plutarh (a scris în secolele al III-lea-al IV-lea d.C.) și Simplicius din Cilicia (490 d.C. - cca. 560 d.C.), printre alții. Diogenes Laertius și Sextus Empiricus susțin că Arhelau a fost mai mult decât un simplu „filosof natural” care a investigat cauza fenomenelor observabile și a predat și etica. De fapt, Laertius susține că Socrate nu și-a inventat sistemul etic, ci l-a preluat de la Arhelau, deși acest lucru a fost contestat, ca o mare parte din opera lui Laertius, deoarece el nu își citează niciodată sursele și prezintă adesea zvonurile ca fapte.

Ceea ce se știe despre viața și filosofia lui Arhelau este că a fost elev al lui Anaxagora (500 î.Hr. - cca. 428 î.Hr.), care a dezvoltat conceptul său de minte unificată, separată în mai multe, dar a respins afirmația profesorului său despre o minte universală care pune toate lucrurile în mișcare sau, poate, a inclus această afirmație în sistemul său, dar într-o formă modificată. Este posibil să fi dezvoltat și un sistem etic, dar, așa cum s-a menționat, acest lucru este neclar. Deși este considerat ultimul dintre presocratici, el este adesea omis din lucrările pe această temă, deoarece se știu atât de puține lucruri despre el, iar aceste detalii provin din surse mult mai târzii și uneori nesigure.

Presocraticii și Prima Cauză

Aristotel i-a definit pe filosofii presocratici în funcție de școlile de gândire, începând cu Școala Ionică, formată din gânditori care au trăit și au scris în Ionia , coasta de vest a Asiei Mici ( Turcia de astăzi ). Filosofii ionieni au fost:

Thales din Milet (585 î.Hr.)

Anaximandru (610 î.Hr. - cca. 546 î.Hr.)

Anaximenes (546 î.Hr.)

Heraclit din Efes (500 î.Hr.)

Anaxagoras (lc 500 - c. 428 î.Hr.)

Arhelau (secolul al V-lea î.Hr.)

Pitagora (571 î.Hr. - cca. 497 î.Hr.), deși nu este inclus în lista lui Aristotel, a fost și un filosof ionian de pe insula Samos , aflată în apropiere . Acești gânditori au fost considerați de Aristotel ca fiind diferiți de Școala Eleatică (cu sediul în Elea, sudul Italiei ), ai cărei membri cei mai cunoscuți au fost:

Xenofan din Colofon (570 î.Hr. - cca. 478 î.Hr.) este uneori considerat și eleat și, conform unor surse, a fost profesorul lui Parmenide și fondatorul Școlii Eleatice. Empedocle (484 î.Hr. - cca. 424 î.Hr.), care a sintetizat sistemele presocratice de la Thales prin Zenon, este considerat într-o clasă aparte.

Accentul principal al Școlii Ionice a fost definirea primei cauze a existenței. Thales susținea că este apa - sursa oricărei vieți, care era o parte esențială a întregii creații - în timp ce Anaximandru a conceput o forță eternă, neschimbătoare și mereu creatoare, pe care a numit-o apeiron , care a adus totul în existență și le-a menținut. Anaximene a readus prima cauză la fenomenele observabile, susținând că este aerul, care, prin rarefiere și condensare, era principiul de bază al tuturor lucrurilor. Heraclit a respins toate aceste concepte și a susținut că focul era prima cauză, iar conflictul era singura constantă a vieții. Prin lupta contrariilor unul cu celălalt, viața a apărut și a continuat, pe măsură ce această „lupta” a produs schimbare, iar schimbarea era însăși natura existenței, nu un aspect al acesteia, ci existența însăși.

Pitagora a obiectat la toate cele de mai sus și a susținut că numărul era cauza primară. Numărul nu era pur și simplu o expresie a unei anumite cantități, ci o reprezentare a adevărului și a realității reale, în sensul că era nelimitat, dar oferea limite observabile în diferențierea unuia de mulți, indicând astfel progresul rațional din care se manifestă ceea ce este. Xenofan l-a batjocorit pe Pitagora și a susținut că totul provenea de la un singur zeu atotputernic , spre deosebire de oameni în toate privințele, care crease lumea și îi stabilise ordinea.

Toate aceste afirmații au fost respinse de Parmenide (deși este cel mai apropiat de viziunea lui Xenofan), care susținea că întreaga realitate era dintr-o singură substanță indestructibilă, necreată și imobilă. Aceasta a existat dintotdeauna și va exista dintotdeauna și, toate lucrurile împărtășind această substanță, toate lucrurile erau la fel de imobile și, prin urmare, schimbarea era o iluzie produsă de percepția senzorială. Afirmațiile sale au fost susținute de Zenon din Elea printr-o serie de paradoxuri logice care dovedeau imposibilitatea mișcării și a schimbării și au fost (posibil) dezvoltate de Melissus din Samos.

Progresul filosofic al Școlii Ionice a fost oprit de afirmațiile lui Parmenide, deoarece toate sistemele lor se bazau pe acceptarea realității schimbării ca parte a existenței. Dacă nu exista așa ceva precum schimbarea, niciunul dintre sistemele lor nu funcționa, dar la nivel practic simplu, nu s-ar putea explica fenomene observabile, cum ar fi o persoană care merge pe jos de la Atena la Eleusis , dacă mișcarea ar fi fost doar o iluzie.

Empedocle a încercat să armonizeze școlile ionice și eleatice prin intermediul sistemului său, care susținea că existența era definită de patru cauze fundamentale neschimbate – pământul, aerul, focul și apa – care erau legate prin atracția iubirii și separate prin opoziția conflictului. Astfel, el a reușit să unească modelul eleatic al unei realități neschimbate cu viziunea ioniană a schimbării constante.

Sistemul lui Anaxagora

Se crede că Anaxagora i-a răspuns lui Empedocle (deși unii susțin că este invers) prin sistemul său care susținea că existența era una, deoarece era compusă din „semințe” indestructibile, eterne, care făcuseră cândva parte dintr-un întreg unificat, separat de Minte - o inteligență universală care aducea multe (fenomene observabile) dintr-una (masă nediferențiată). Învățătura sa fundamentală era că „În orice, există o porțiune din orice” (DK59B.11/Robinson 177). Aceste „semințe” - înțelese și ca „substanțe” - care erau neschimbabile, se reuneau în forme definite de cât de mult dintr-un anumit tip de „substanță” era dominant. Un câine, de exemplu, era recunoscut ca atare deoarece avea mai multe „substanțe de câine” constituindu-l decât „substanțe de pisică”, iar dacă în formă era prezent mai mult „substanțe de pisică”, se înțelegea că era o pisică.

A fost odată ca niciodată, această „chestie” fusese formată dintr-o singură masă până când Mintea a introdus diferențierea. Mintea a rămas separată de existența pe care o pusese în mișcare și nu s-a amestecat cu ea, rămânând distantă odată ce își atinsese scopul. Anaxagoras scrie:

Alte lucruri au parte din toate, dar mintea este infinită și auto-guvernată și nu este amestecată cu nimic, ci este singură. Căci dacă nu ar fi singură, ci ar fi amestecată cu orice altceva, ar avea, prin virtutea faptului că este amestecată cu acesta, o parte din toate lucrurile; căci există o parte din toate în toate, așa cum am mai spus. Și lucrurile care ar fi amestecate în ea ar împiedica-o, astfel încât nu ar putea controla nimic așa cum o face acum, fiind singură. Căci este cel mai bun dintre toate lucrurile și cea mai mare putere; și peste tot ce are suflet, mare sau mic, domnește mintea. (DK 59B.12/Robinson, 181)

Problema cu această viziune este că Anaxagoras nu definește niciodată Mintea și nici nu spune cum „domină” aceasta atunci când pare să rămână „neamestecată” și „detașată” de creație. S-ar putea sugera că a dezvoltat conceptul mai pe larg, dar că aceste pasaje s-ar fi pierdut, dacă nu ar fi obiecțiile atât ale lui Platon, cât și ale lui Aristotel la această privire. În Fedonul lui Platon , 97-98e, el îl pune pe Socrate să-și exprime dezamăgirea față de faptul că Anaxagoras a introdus acest concept intrigant al unei minți universale, dar l-a lăsat nedezvoltat.

Filosofia lui Arhelau

Se pare că Arhelaus a încercat să rezolve această problemă prin eliminarea Minții din sistem. Diogenes Laertius oferă următoarea descriere a modelului de existență al lui Arhelaus:

„Arhelaus a afirmat că există două cauze ale creșterii sau devenirii, căldura și frigul; că ființele vii sunt produse din mâzgă; și că ceea ce este just și ceea ce este josnic nu depinde de natură, ci de convenție. Teoria sa este în acest sens. Apa este topită de căldură și produce, pe de o parte, pământul în măsura în care, prin acțiunea focului, se scufundă și se unește, în timp ce, pe de altă parte, generează aer în măsura în care revarsă din toate părțile. Prin urmare, pământul este închis de aer, iar aerul de focul înconjurător. Ființele vii, susține el, sunt generate din pământ atunci când acesta este încălzit și aruncă mâzgă de consistența laptelui pentru a servi ca un fel de hrană, și în același mod pământul a produs omul. El a fost primul care a explicat sunetul ca fiind lovitura aerului și formarea mării în locuri goale ca fiind datorată filtrării sale prin pământ. El a declarat că soarele este cel mai mare dintre corpurile cerești și că universul este nelimitat.” (IV.16-17)

Acest pasaj este susținut, în parte, de Hippolytus:

„Referitor la animale, [Arhelaus] spune că atunci când pământul s-a încălzit pentru prima dată în partea inferioară, unde se amestecau caldul și frigul, au apărut multe alte animale, precum și ființe umane, toate având același regim, dat fiind că toate erau hrănite cu noroi. Dar acestea au avut viață scurtă. Mai târziu, s-a stabilit generația unul de la altul.” (T5/Hippolytus I.9.5)

Operarea căldurii și a frigului în opoziție una cu cealaltă a cauzat subțierea și apoi îngroșarea materiei esențiale, unificate, producând un noroi lăptos, care, atunci când s-a întărit sub acțiunea frigului, a creat forme acționate de căldură și a produs animale și oameni care s-au hrănit cu substanța lăptoasă din care proveneau. Din fragmentul lui Hippolytus, se pare că primele dintre acestea au murit rapid, dar pe măsură ce procesul a continuat, creaturile au fost capabile să se susțină suficient de mult timp pentru a se reproduce, iar după aceasta, procesul observabil de reproducere a continuat.

Deși unii cercetători au sugerat că Arhelaus a păstrat mintea universală a lui Anaxagora, nu există niciun fragment existent al său care să susțină acest lucru.

Deși unii cercetători au sugerat că Arhelau a păstrat mintea universală a lui Anaxagora, nu există niciun fragment existent al său care să susțină acest lucru și nici nu pare a fi sugerat de scriitori ulteriori. Singurul fragment existent despre care se crede că este original al lui Arhelau este „Frigul este o legătură” (Freeman, 86/fragment Ia). Aceasta ar fi o referire la acțiunea de răcire a contrariilor și la întărirea substanței lăptoase pentru a crea forma animalelor și a oamenilor.

Prin urmare, filosofia lui Arhelaus ar părea a fi complet mecanicistă, în sensul că elementele aflate în opoziție generează viață fără o putere superioară care să o conducă și fără o fațetă morală sau etică, dar acest lucru este contrazis de alte pasaje ale unor scriitori ulteriori care susțin că el a propovăduit un sistem etic. Laertius notează:

Arhelau, fiul lui Apollodor, sau, cum spun unii, din Midon, a fost cetățean al Atenei sau al Miletului; a fost elev al lui Anaxagoras, care a adus primul filosofia naturală din Ionia la Atena. Arhelau a fost profesorul lui Socrate. A fost numit fizicianul, deoarece odată cu el filosofia naturală a luat sfârșit, de îndată ce Socrate a introdus etica. Se pare că însuși Arhelau a tratat și el etica, căci a discutat despre legi, bunătate și dreptate; Socrate a preluat subiectul de la el și, după ce l-a îmbunătățit la maximum, a fost considerat inventatorul ei. (IV.16)

Sextus Empiricus afirmă că „Arhelaus din Atena a urmărit aspectele fizice și etice” ale filosofiei (T4/Empiricus M7.14), iar Hippolytus observă cum Arhelaus susține că abia după ce creaturile umane s-au separat de creaturile animale au fost necesare legi pentru a reglementa comportamentul, liderii trebuiau aleși și s-au format comunități ( orașe ), sugerând necesitatea unui cod etic pentru a controla impulsurile oamenilor. Fragmentul lui Hippolytus susține afirmația lui Laertius conform căreia Arhelaus învăța că „ceea ce este drept și ce este josnic nu depinde de natură, ci de convenție” (IV.16), în sensul că legile au fost create de oameni, nu derivate din lumea naturală sau dintr-o sursă divină.

În ce consta etica lui Arhelau este necunoscut și, deși ceilalți scriitori sunt de acord cu Laertius că Arhelau a fost profesorul lui Socrate, Laertius este singura sursă care susține că Socrate „a preluat subiectul” eticii de la el și l-a îmbunătățit. Acest lucru pare puțin probabil dacă Arhelau ar fi susținut că conceptele de „dreptate” și „nedreptate” („ceea ce este drept și ce este josnic”) erau simple construcții umane, deoarece această afirmație este respinsă de Socrate în Republica, Cartea I, a lui Platon. Conceptul de „dreptate” ca construcție umană este asociat cu sofiști precum Trasimah (459 î.Hr. până la cca. 400 î.Hr.), Critias (460-403 î.Hr.) și Gorgias (427 î.Hr.), nu cu Socrate.

Afirmațiile conform cărora Arhelaus ar fi fost geniul filosofic din spatele sistemului etic al lui Socrate nu sunt susținute de Platon, Xenofon sau Aristotel. Nu există însă nicio modalitate de a ști ce au omis din narațiunile lor sau, de altfel, dacă Socrate sau Platon a fost cel care a dezvoltat sistemul etic, deoarece Socrate nu a scris niciodată nimic, iar cea mai completă reprezentare a sistemului atribuită lui provine de la Platon.

Concluzie

Sistemele și afirmațiile unui număr de presocratici diferiți par să figureze în filosofia lui Arhelau, în special apeironul lui Anaximandru și aerul lui Anaximene, deși cea mai directă influență vine de la Anaxagora. Cum a dezvoltat Arhelau aceste idei sau cum arăta sistemul său complet dezvoltat este imposibil de știut. Dificultatea în interpretarea oricăreia dintre afirmațiile filosofilor presocratici constă în lipsa operelor complete sau, ca în cazul lui Pitagora, a niciunei lucrări atribuite lui, necesitând utilizarea fragmentelor citate de alții după Filolau . Această problemă este evidentă în încercarea de a reconstrui filosofia lui Arhelau mai mult decât a predecesorilor săi, deoarece chiar și Anaximandru, despre care se susține că i se atribuie un singur fragment, a fost discutat mai în profunzime de filosofii ulteriori.

Cei mai exacți termeni care pot fi folosiți în abordarea lui Arhelau și a filosofiei sale sunt speculativi, deoarece, chiar dacă Hippolytus sau Laertius sau alții au abordat subiectul, aceștia erau departe de vremea sa și repetau afirmații din surse care nu mai există și, prin urmare, imposibil de evaluat în termeni de acuratețe. Se pare că, dacă Arhelau i-a sugerat cu adevărat lui Socrate un sistem etic, ca să citez doar un exemplu, scriitorii mai apropiați de acea vreme ar fi valorificat mai mult acest aspect, chiar dacă recunoaștem că Platon, cel puțin, ar fi fost reticent în a sugera ceva ce ar fi putut diminua viziunea unică a lui Socrate.

În același timp, este posibil ca Arhelau să fi sugerat un fel de sistem lui Socrate sau ca lucrările sale să fi dezvoltat afirmațiile lui Anaxagora mai complet. Se pot specula întotdeauna asupra posibilităților influențelor istorice atunci când există puține sau deloc surse care să susțină sau să contrazică afirmațiile cuiva. Cea mai exactă evaluare a influenței lui Arhelau asupra lui Socrate și a filosofiei ulterioare este pur și simplu că nu poate fi stabilită prin surse existente, iar orice afirmații despre el trebuie să rămână în mare parte speculative, în ciuda eforturilor cercetătorilor moderni de a demonstra contrariul.