_$$$

 VALHALLA

Valhalla ("Sala celor uciși") este tărâmul vieții de apoi din mitologia nordică pentru eroii căzuți selectați de Valkyrie a lui Odin pentru a deveni membri ai armatei care va lupta împotriva forțelor haosului la Ragnarök. Conceptul de Sala lui Odin pare să se fi dezvoltat dintr-o viziune anterioară a vieții de apoi a unui războinic ca câmp de luptă.

Numele Valhalla provine din nordicul Valholl, holl referindu-se inițial la o stâncă, stânci sau munți, nu la o sală, și înțeles ca Stânca celor uciși. În această viziune anterioară, valchiriile erau înțelese ca demoni ai morții care duceau sufletele războinicilor căzuți într-un fel de câmp de luptă etern presărat cu pietre sau unul sub un lanț de munți. Nu este clar când Valholl s-a schimbat în familiarul Valhalla, o sală de eroi și regi deservită de valchirii, dar această imagine a fost stabilită în secolul al X-lea în poemul Grímnismál.

Grímnismál a fost adunat împreună cu alte lucrări din Edda poetică din secolul al XIII-lea, iar această carte, împreună cu Edda în proză (scrisă în același timp de mitograful Snorri Sturluson, l. 1179-1241) sunt cele două surse principale pentru conceptul de Valhalla. Imaginea Sălii Eroilor lui Odin este printre cele mai cunoscute din mitologia nordică și apare frecvent în artă, filme, muzică și jocuri video. Deși adesea menționat ca "viața de apoi nordică", a fost doar unul dintre cele cinci (și posibil mai multe) tărâmuri ale morților, dar este cel mai clar descris și cel mai adesea menționat ca o viziune măreață a destinației eroilor căzuți.

Tradiție orală și surse

Mitologia, legenda și istoria nordică au fost transmise oral timp de generații până la sosirea și acceptarea creștinismului în jurul anului 1000. Alfabetul runic al țărilor scandinave a fost folosit doar pentru pietre memoriale sau pentru a transmite mesaje scurte; Runele nu erau menite pentru texte lungi. Poveștile zeilor și eroilor care alcătuiesc mitologia nordică au fost memorate de poeți (skalds), care le-au cântat pentru public și le-au învățat protejaților care le vor cânta pentru generația următoare.

Până în secolul al XIII-lea, scribii creștini au început să scrie unele dintre aceste versuri și au fost adunate în lucrarea cunoscută sub numele de Edda poetică, care prezintă povești comise în scris începând cu secolul al X-lea. Savantul și mitograful islandez Sturluson s-a inspirat din aceste lucrări, altele care nu mai există, și din tradiția orală pentru a-și crea Edda în proză, lucrarea la care se face cel mai adesea referire în zilele noastre pentru mitologia nordică în general și Valhalla în special.

De asemenea, se crede că Sturluson și-a adăugat propriile înflorituri poetice la poveștile anterioare și este responsabil pentru concepția greșită populară că Valhalla este "viața de apoi nordică", deoarece îi dedică detalii considerabile. Valhalla este, după cum s-a menționat, menționat în lucrările anterioare, și acestea au adesea de-a face cu moartea unui erou sau cu poveștile despre Odin și venirea lui Ragnarök, dar au existat și alte tărâmuri pentru sufletele morților – chiar și pentru cei care au murit în luptă – în afară de Sala lui Odin.

Tărâmurile nordice ale vieții de apoi

Au existat cinci tărâmuri în care sufletele morților au călătorit după viață și, în unele cazuri, nu există niciun motiv clar pentru care au mers într-unul în loc de altul:

Fólkvangr – tărâmul zeiței Freyja

Hel – tărâmul jötunn Hel

Tărâmul Ran – prezidat de zeița Ran

Movila funerară – mormântul sau mormântul cuiva

Valhalla – Sala eroilor lui Odin

În afară de aceste cinci, există o altă poezie la care se face aluzie în unele poeme cunoscute sub numele de Glæsisvellir ("Câmpiile strălucitoare"), la care se face referire și ca Ódáinsakr ("Câmpul celor care nu sunt morți"), care pare să fi fost o livadă sau o parte dintr-o livadă de lângă Sala lui Odin. Era condus de un rege înțelept pe nume Gudmund. Regatul este descris în Saga Hervarar, citată aici de savantul H. R. Ellis Davidson:

Gudmund și oamenii săi au trăit o viață de mulți oameni și, din această cauză, oamenii păgâni cred că în împărăția sa din Câmpul celor Nemorți și că toți cei care au venit acolo au întors spatele bolii și vârstei și nu vor muri. După moartea lui Gudmund, oamenii săi l-au venerat și l-au numit zeu. Cei care au intrat pe tărâmul lui Gudmund au fost întâmpinați de fiicele sale ca iubiți, astfel încât țara sa să poată fi descrisă ca Țara Femeilor. (Mituri și simboluri, 185)

Glæsisvellir ar fi putut fi o versiune timpurie a Fólkvangr ("tărâmul poporului") unde, se pare, călătoreau sufletele celor care au murit de moarte naturală. Războinicii au fost aduși acolo de Freyja pentru a-și umple sala Sessrúmnir ("camera cu multe locuri") și, probabil, pentru a aștepta venirea Ragnarök, la fel ca eroii din Valhalla. Se spune că valchiriile lui Odin au luat jumătate din eroii oricărei bătălii, iar Freyja cealaltă jumătate, dar nu este dat niciun motiv pentru care cele două zeități le-au ales pe cele pe care le-au ales. S-ar putea ca Freyja, din familia de zei Vanir, să fi prețuit un alt tip de erou decât Odin, din familia Asgardiană, sau pur și simplu să fi fost de acord să-i împartă pe cei căzuți în două. Fólkvangr este descris ca o lume frumoasă de câmpuri, flori și pâraie, dar nu este clar de ce un suflet a ajuns acolo în loc de Hel.

Hel a fost în primul rând pentru cei care au murit de boală sau bătrânețe, dar se pare că oricine, chiar și un zeu, ar putea ajunge acolo. Nu era un tărâm al pedepsei, ci un tărâm rece de întuneric și ceață prezidat de jötunn (cineva din Jotunheim) Hel, fiica lui Loki, care a fost mai mult sau mai puțin întemnițată acolo de Odin ca regină a morților. Spiritul zeului Baldr merge la Hel după ce este ucis de fratele său Hodr, care este păcălit de Loki să ucidă. Soția lui Baldr, Nanna, merge și ea la Hel, la fel ca și Hodr, după ce este ucis de Váli. Niciunul dintre acești zei nu moare de bătrânețe sau de boală, așa că, în mod clar, Hel era deschis unui număr de tipuri diferite de suflete care, se pare, ar fi putut merge la fel de ușor la Fólkvangr sau chiar Valhalla.

Tărâmul Ran se afla adânc sub mare, în peșteri întunecate unde sufletele celor care s-au înecat își petreceau viața de apoi. Ran, soția zeului mării Aegir, a luat sufletele marinarilor măturați de pe navele lor și le-a dus în lumea ei, unde a avut grijă de ei. Nu există nicio mențiune despre aceste suflete care au părăsit vreodată tărâmul lui Ran, chiar și la Ragnarök, deși peșterile ei subacvatice au fost cel mai probabil distruse în acel eveniment cu orice altceva din cele Nouă Tărâmuri ale cosmologiei nordice.

Sufletul ar putea, de asemenea, să-și stabilească reședința în propriul mormânt sau mormânt după moarte și să-și trăiască viața de apoi în mod pașnic sau, dacă dorește, să terorizeze cartierul și să provoace probleme. Movila funerară ca destinație finală pare să fi fost printre cele mai vechi credințe și ar fi putut da naștere conceptului de Valhalla prin faptul că un războinic ar fi fost îngropat cu arme, armuri, uneori un cal sau un câine și alte obiecte funerare considerate necesare în viața următoare. În timp, această înțelegere a unui războinic complet echipat pentru a continua lupta a încurajat viziunea unui tărâm în care mulți războinici trăiau într-o sală mare unde erau aprovizionați cu tot ce aveau nevoie și practicau arte marțiale zilnic.

Valhalla

Este posibil să fi existat și alte tărâmuri din viața de apoi sau doar cinci care au fost menționate cu nume diferite. Glæsisvellir ar fi putut fi o versiune a lui Fólkvangr, așa cum s-a menționat, dar, deoarece a fost asociat cu Odin, ar fi putut fi și o versiune a Valhalla. Davidson notează:

Cu siguranță nu pare să existe niciun temei pentru presupunerea că a existat vreodată o credință într-un tărâm universal al morților în care toți călătoresc după moarte. Contrastele dintre tărâmurile lumii supranaturale sunt făcute continuu, și avem zei și giganți, giganți frumoși și giganți de gheață... Astfel de imagini contrastante pot fi fragmentare și confuze, dar pot fi și de o vârstă considerabilă. Un factor important care a determinat soarta oamenilor după moarte a fost rangul lor pe pământ. (Mituri și simboluri, 188)

Această considerație este cea care a încurajat cel mai probabil dezvoltarea Ragnarök-ului de la un câmp al celor uciși la Sala Eroilor lui Odin. Deși un rege sau un mare războinic ar fi putut crede că s-a mulțumit să-și petreacă viața de apoi în mormântul lor de la început, în cele din urmă li s-a dat sala mare, acoperită cu scuturi de aur ca acoperiș și susținută de mânerele sulițelor, mai potrivită pentru poziția lor în viață și sacrificiu în luptă. Haine strălucitoare de zale serveau drept perne pe bănci în loc de fân, iar camera avea mese lungi la care războinicii se ospătau după o zi lungă de luptă, moarte și înviere.

Eroii din Valhalla au fost aleși în mod intenționat ca armată care urma să fie condusă de Odin la Ragnarök și astfel s-a crezut că se angajează într-un antrenament perpetuu pentru marea bătălie de la sfârșitul timpului. Sala avea 540 de uși – cel puțin una cu un lup ca păzitor și un vultur zburând deasupra capului – prin care 800 de războinici puteau mărșălui deodată, iar în timpul zilei, practicau arta războiului, ucigând și fiind uciși, doar pentru a deveni din nou întregi seara și a se ospăta împreună. Războinicii din Valhalla erau cunoscuți sub numele de einherjar ("armata unuia") înțeleși ca cineva care putea face față oricărei situații, dar care își perfecționa abilitățile în pregătirea pentru Ragnarök, așa cum este descris în capitolul 41 din Gylfaginning din Edda în proză:

„În fiecare zi, de îndată ce sunt îmbrăcați, își îmbracă imediat armura și ies în curte și se luptă și se înfruntă unul pe celălalt. Acesta este sportul lor; și când se apropie timpul pentru masa de seară, ei se întorc acasă în Valhalla și se așează să bea așa cum se spune aici: Toți einherjarii din curtea lui Odin / Împărțiți lovituri în fiecare zi / Ucișii pe care îi aleg și călăresc din luptă / Stați mai târziu îndrăgostiți împreună.”

Nu lipsea mâncarea și băutura, deoarece bucătarul zeilor, Andhrimnir, prăjea marea fiară Saerimnir (uneori menționată ca mistreț) peste o flacără mereu arzătoare și în fiecare seară Saerimnir se regenera pentru a oferi carne pentru a doua zi. Capra Heidrun furnizează hidromel nesfârșit din ugerele sale, în timp ce cerbul Eikthyrnir picură apă rece din coarnele sale, ceea ce oferă Valhalla și tuturor tărâmurilor ape curate și limpezi.

Odin stă pe tronul său în mijlocul sufletelor regilor și eroilor, cu cei doi corbi ai săi – Huginn și Muninn – pe umeri. Corbii zboară prin lume în fiecare zi și îi aduc vești lui Odin la ora cinei, astfel încât să știe tot ce se întâmplă în Cele Nouă Tărâmuri în orice moment. Odin însuși nu mănâncă cu ceilalți, ci bea doar vin - el hrănește porția sa de carne celor doi lupi ai săi, Geri și Freki - în timp ce valchiriile care au adus sufletele în sală le servesc acum la mesele lor.

Ragnarök

Nu există niciun concept de timp atașat tărâmului Valhalla – nu corespunde niciunui eveniment pământesc – și nu se știe cât timp luptă războinicii și se ospătează între ei, dar se înțelege că acesta nu este un tărâm etern. În capitolul 38 din Gylfaginning, este clar că "toți acei oameni care au căzut în luptă de la începutul lumii au venit acum la Odin în Valhalla", iar Gylfaginning afirmă mai târziu că vor rămâne acolo doar până la Ragnarök, când vor muri a doua oară alături de Odin, Thor și alți zei.

Zeii nordici nu erau nemuritori. Au fost păstrați tineri și puternici prin zeița Idunn și merele ei magice din care trebuiau să mănânce periodic pentru a alunga bătrânețea și moartea. La Ragnarök, ei erau la fel de vulnerabili la orice armă sau pericol ca și muritorii, iar unii dintre ei, împreună cu marii campioni ai Valhalla, aveau să cadă în fața forțelor haosului conduse de Loki, copiii săi Fenrir, Jörmungandr și Hel, și armata morților, giganții de foc sub Surtr și alții.

Povestea lui Ragnarök sugerează că războinicii căzuți sunt aleși nu numai de Odin și Freyja, ci și de Hel pentru armata ei de morți, deoarece capitolul 51 din Gylfaginning spune că "toți campionii lui Hel îl urmează pe Loki", iar "campioni" este același termen folosit pentru einherjarul din Valhalla. Oricât de mult timp a fost einherjarul în Sala lui Odin, muritorii au înțeles în timpul epocii vikinge (c. 790 - c. 1100) că evenimentul care a anunțat sfârșitul zilelor – moartea frumosului zeu Baldr – s-a întâmplat deja, iar numărătoarea inversă până la Ragnarök era deja începută. Oamenii ar ști de apropierea sa iminentă prin semne precum schimbările climatice și o prăbușire a valorilor și obiceiurilor de lungă durată.

La un moment dat, ordonate de Destine (cunoscute sub numele de Norne), forțele haosului vor rupe legăturile în care zeii le-au ținut și vor ataca lumea ordonată. Capitolul 51 din Gylfaginning descrie adunarea armatelor pe câmpul de luptă de la Vigrid:

„Când se vor întâmpla aceste vești, atunci Heimdall se va ridica și va sufla puternic în Cornul Gjallar și îi va trezi pe zei și ei vor ține consiliul împreună. Apoi Odin va călări la Fântâna lui Mimir și se va sfătui cu Mimir pentru el și pentru gazda sa. Atunci cenușa lui Yggdrasil se va cutremura și nimic nu va fi fără frică în cer sau pe pământ. Atunci Aesir își va îmbrăca buruienile de război și toți Campionii și vor înainta pe câmp. Odin călărește primul cu casca de aur și sulița sa care se numește Gungnir. El va ieși împotriva lui [Fenrir] și Thor stă în față de cealaltă parte.”

Odin este ucis de Fenrir, care este apoi ucis de fiul lui Odin, Vidarr, în timp ce Thor îl ucide pe Jörmungandr, Șarpele Midgard, dar moare ulterior din cauza otravei sale. Loki și Heimdall se ucid reciproc, în timp ce zeul Freyr este ucis de gigantul de foc Surtr înainte ca Surtr să incendieze lumea și Cele Nouă Tărâmuri să fie distruse. Se presupune că eroii din Valhalla cad în flăcările lumii pe care au cunoscut-o dintotdeauna slujindu-l pe Lordul lor Odin și, deși nu sunt menționați, se crede că valchiriile care i-au selectat și apoi i-au servit pier și la Ragnarök.

„În fiecare zi, de îndată ce sunt îmbrăcați, își îmbracă imediat armura și ies în curte și se luptă și se înfruntă unul pe celălalt. Acesta este sportul lor; și când se apropie timpul pentru masa de seară, ei se întorc acasă în Valhalla și se așează să bea așa cum se spune aici: Toți einherjarii din curtea lui Odin / Împărțiți lovituri în fiecare zi / Ucișii pe care îi aleg și călăresc din luptă / Stați mai târziu îndrăgostiți împreună.”

Nu lipsea mâncarea și băutura, deoarece bucătarul zeilor, Andhrimnir, prăjea marea fiară Saerimnir (uneori menționată ca mistreț) peste o flacără mereu arzătoare și în fiecare seară Saerimnir se regenera pentru a oferi carne pentru a doua zi. Capra Heidrun furnizează hidromel nesfârșit din ugerele sale, în timp ce cerbul Eikthyrnir picură apă rece din coarnele sale, ceea ce oferă Valhalla și tuturor tărâmurilor ape curate și limpezi.

Odin stă pe tronul său în mijlocul sufletelor regilor și eroilor, cu cei doi corbi ai săi – Huginn și Muninn – pe umeri. Corbii zboară prin lume în fiecare zi și îi aduc vești lui Odin la ora cinei, astfel încât să știe tot ce se întâmplă în Cele Nouă Tărâmuri în orice moment. Odin însuși nu mănâncă cu ceilalți, ci bea doar vin - el hrănește porția sa de carne celor doi lupi ai săi, Geri și Freki - în timp ce valchiriile care au adus sufletele în sală le servesc acum la mesele lor.

Concluzie

Deși eroii sunt uciși a doua oară, ei luptă cu curaj pentru cauza ordinii și sunt în cele din urmă victorioși, chiar și în înfrângere, pe măsură ce zeii triumfă asupra haosului și o nouă lume se ridică din distrugerea celei vechi. Cu toate acestea, unii cercetători au susținut că această viziune a sfârșitului lumii și a renașterii este o contribuție creștină la un ciclu mitic mai vechi care s-a încheiat cu moartea zeilor și distrugerea celor Nouă Tărâmuri, lipsiți de speranța învierii. Davidson, de exemplu, observă cum referințele timpurii la Valhalla indică faptul că nu era altceva decât un alt termen pentru tărâmul morților:

„Valhalla, în loc de un paradis strălucitor al războinicilor, pare într-adevăr a fi un sinonim pentru moarte și mormânt, descris imaginativ în poeme și parțial raționalizat de Snorri. Această lume pe care Odin a condus ca Dumnezeu al morților [și] din moment ce cei care au căzut în luptă au ajuns să-i fie dedicați de către închinătorii săi, aspectul războinic a ajuns în mod natural să fie subliniat.”(Zei și mituri, 153)

Savantul Daniel McCoy observă, de asemenea, cum credințele scandinave precreștine nu par să susțină conceptul de renaștere, ci subliniază în schimb o moarte glorioasă care va fi amintită în cântecele poeților. Deși această afirmație merită luată în considerare, este aproape imposibil de știut care erau credințele scandinave precreștine, deoarece nu există nicio înregistrare scrisă a acestora. Dovezile arheologice și scrierile ulterioare, totuși, sugerează puternic o credință în viața de apoi și un fel de renaștere într-un tărâm după moartea cuiva.

Pare probabil că Valhalla a fost cândva conceput doar ca un câmp de luptă pentru cei uciși, dar s-a dezvoltat în ceva mai mult, fie înainte, fie după apariția creștinismului, pentru că nu a satisfăcut nevoile oamenilor. Cei care au căzut curajos pentru o cauză ar fi fost considerați că merită mai mult în viața de apoi decât să rătăcească pe un câmp de cadavre, sulițe rupte și coifuri sfărâmate. Cei vii simțeau în mod clar că merită o sală cu acoperiș auriu de sărbători nesfârșite și hidromel nemărginit, înconjurată de frumoase fecioare scutiere în compania regelui zeilor însuși. Această viziune a oferit mângâiere celor rămași în urmă și speranță pentru cei care se riscau în mod regulat în luptă. Oricare ar fi fost inițial Valhalla, nevoia oamenilor pentru o viziune mai măreață a făcut-o faimoasă ca Sala Eroilor care îi onorează pe cei căzuți care se vor ridica pentru a lupta din nou.