$$$

 VEDELE

Vedele sunt textele religioase care stau la baza religiei hinduismului (cunoscută și sub numele de Sanatan Dharma, care înseamnă „Ordine Eternă” sau „Calea Eternă”). Termenul veda înseamnă „cunoaștere”, în sensul că se consideră că acestea conțin cunoștințele fundamentale referitoare la cauza fundamentală, funcția și răspunsul personal la existență.

Sunt considerate printre cele mai vechi, dacă nu chiar cea mai veche, operă religioasă din lume. Sunt denumite în mod obișnuit „scriptură”, ceea ce este corect prin faptul că pot fi definite ca scrieri sfinte referitoare la natura Divinului. Spre deosebire de scripturile altor religii, însă, Vedele nu se crede că au fost revelate unei anumite persoane sau unor persoane într-un anumit moment istoric; se crede că au existat dintotdeauna și au fost înțelese de înțelepți aflați în stări meditative profunde la un moment dat înainte de anul 1500 î.Hr., dar data exactă nu se știe.

Vedele au existat în formă orală și au fost transmise de la maestru la student de generații întregi, până când au fost scrise între anii 1500 - 500 î.Hr. (așa-numita perioadă vedică) în India . Acestea au fost păstrate cu grijă pe cale orală, deoarece maeștrii le puneau pe studenți să le memoreze înainte și înapoi, punând accent pe pronunția exactă pentru a păstra intact ceea ce fusese auzit inițial.

Prin urmare, Vedele sunt considerate Shruti în hinduism, însemnând „ceea ce se aude”, spre deosebire de alte texte denumite Smritis („ceea ce este amintit”), relatări despre mari eroi și luptele lor în opere precum Mahabharata , Ramayana și Bhagavad Gita (deși unele secte ale hinduismului consideră Bhagavad Gita drept Shruti ). Textele care alcătuiesc cele patru Vede sunt:

Rig Veda

Sama Veda

Yajur Veda

Atharva Veda

Fiecare dintre acestea este împărțit în continuare în tipuri de text incluse în cadrul lor:

Aranyakas - ritualuri, observații

Brahmana - comentarii asupra ritualurilor menționate

Samhita - binecuvântări, rugăciuni, mantre

Upanișade – narațiuni și dialoguri filozofice

Upanișadele sunt cele mai cunoscute și mai des citite dintre Vede, deoarece discursul lor este prezentat sub formă de dialog/narațiune și au fost primele traduse în alte limbi. Cele patru Vede, dimpotrivă, sunt considerate sunetele literale ale Divinului care, atunci când sunt recitate sau cântate, recreează vibrațiile primordiale ale universului. Prin urmare, ele sunt de fapt imposibil de tradus, iar ceea ce se citește într-o traducere ar trebui înțeles, în cel mai bun caz, ca o parafrază.

Confesiunile hinduse ortodoxe recunosc Vedele ca o autoritate spirituală semnificativă, dar nu toate sectele hinduse le urmează exemplul. Mișcările de reformă din epoca modernă, începând cu secolul al XIX-lea d.Hr., acordă o valoare mai mare experienței religioase personale decât autorității și tradiției scripturale, astfel încât unele secte sau ramificații ale hinduismului (cum ar fi mișcarea Brahmos) resping complet Vedele ca fiind superstiții. Chiar și așa, lucrările continuă să fie recitate, studiate și venerate în prezent și rămân o parte importantă a practicilor, festivalurilor și ceremoniilor religioase hinduse.

Origine timpurie, datare și dezvoltare

Nimeni nu cunoaște originea Vedelor, deși mulți cercetători și teologi au avansat afirmații diferite pe această temă. Cel mai frecvent se crede (deși în niciun caz nu este universal acceptată) că viziunea vedică a ajuns în India prin intermediul triburilor ariene nomade care au migrat acolo din Asia Centrală cândva în jurul mileniului al III-lea î.Hr. „Arian” ar trebui înțeles așa cum era de către oamenii vremii, însemnând „liber” sau „nobil”, o clasă de oameni, nu o rasă și nu caucazian (așa cum susțineau cercetătorii occidentali din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea d.Hr.). Se crede că acești indo- arieni s-au desprins de un grup mai mare care îi includea și pe indo-iranienii care s-au stabilit în regiunea Iranului modern și au ajuns să fie cunoscuți în Occident (prin intermediul grecilor) sub numele de perși. Asemănările dintre religia iraniană timpurie (și mai târziu zoroastrismul ) și hinduismul timpuriu sugerează un sistem comun de credințe, care s-a dezvoltat apoi separat.

Teoria migrației indo-ariane susține că viziunea vedică a fost dezvoltată în Asia Centrală și adusă în India în timpul declinului civilizației indigene Harappa (cca. 7000-600 î.Hr.) între cca. 2000-1500 î.Hr., fuzionând credințele acelei culturi cu ale sale. O altă teorie, însă, cunoscută sub numele de Out of India (OIT), susține că civilizația Harappa dezvoltase deja această viziune și o exportase din India în Asia Centrală, de unde s-a întors apoi odată cu migrația indo-arienilor.

Există motive întemeiate pentru a recunoaște motivația, cel puțin, pentru oricare dintre afirmații (deși OIT este respinsă de mediul academic mainstream), iar cercetătorii par să susțină una sau alta mai mult din motive personale decât din motive bazate pe cercetări academice obiective. Cel mai rezonabil răspuns la întrebarea originii și datării Vedelor este pur și simplu că nu se știe. Nevoia umană de a rezolva ceea ce pare a fi misterios, însă, menține dezbaterea vie în prezent. Cercetătorii Hermann Kulke și Dietmar Rothermund comentează pe scurt dezvoltarea timpurie a problemei datare/origine:

„Datarea acestor texte și a culturilor care le-au produs a fost dezbătută mult timp de către indologi. Celebrul naționalist indian Bal Gangadhar Tilak a scris o carte despre patria arctică a Vedelor, în care susținea că Vedele ar putea fi datate în mileniul al șaselea sau al cincilea î.Hr. El și-a bazat concluziile pe interpretarea referințelor la pozițiile stelelor din text, care ar putea fi utilizate de astronomi pentru un calcul detaliat al datei respective. Indologul german Hermann Jacobi a ajuns independent la o concluzie foarte similară și a sugerat mijlocul mileniului al cincilea ca dată a Vedelor . Dar un alt indolog german, Max Muller, care preda la Oxford, a proiectat o dată mult mai târzie. El a luat nașterea lui Buddha în jurul anului 500 î.Hr. ca punct de plecare și a sugerat că Upanișadele , care sunt anterioare filosofiei budiste , trebuie să fi fost produse în jurul anilor 800-600 î.Hr. Textele Brahmana și Mantra anterioare ale Vedelor ar fi fost produse în jurul anilor 1000-800 și, respectiv, 1200-1000. Aceste date proiectate de Max Muller se potrivesc foarte bine cu cercetările arheologice moderne care arată cel puțin o jumătate de mileniu între declinul civilizației Indus și imigrarea unei noi populații nomade care ar putea fi identificată cu indo-arienii vedici.” (34)

Opera lui Muller continuă să influențeze dezbaterea și în prezent, iar afirmațiile sale sunt în general considerate cele mai probabile sau chiar certe. Oriunde a apărut viziunea vedică și oricât de mult a existat în formă orală, aceasta s-a dezvoltat în India în perioada vedică, după sosirea indo-arienilor.

Perioada vedică

Perioada vedică (cca. 1500 - cca. 500 î.Hr.) este epoca în care Vedele au fost scrise, dar acest lucru nu are nicio legătură cu vechimea conceptelor sau cu tradițiile orale în sine. Denumirea de „perioadă vedică” este o construcție modernă, care se bazează pe dovezi ale unei migrații indo-ariene, care, așa cum s-a menționat, nu este universal acceptată. Chiar și așa, aceasta este teoria cel mai frecvent acceptată ca fiind corectă din punct de vedere istoric, pe baza dovezilor disponibile. Dezvoltarea textelor este descrisă de savantul John M. Koller:

„Epoca vedică a început când popoarele vorbitoare de sanscrită au început să domine viața și gândirea în Valea Indusului , probabil între anii 2000 și 1500 î.Hr. Istoricii credeau că aceste popoare vorbitoare de sanscrită, care se autointitulau arieni, au venit în valea Indusului din nord-vestul Indiei ca și cuceritori, acum aproximativ treizeci și cinci sute de ani . Însă studiile recente au contestat această teză a cuceririi arienilor. Ceea ce știm este că cultura Indusului anterioară, care a înflorit între anii 2500 și 1500 î.Hr. și care, judecând după rămășițele sale arheologice, era destul de sofisticată, a decăzut în această perioadă. De asemenea, știm că gândirea și cultura vedică reflectate în Rig Veda au o istorie continuă de dominație în India în ultimii treizeci și cinci sute de ani. Este probabil ca tradițiile culturale ale popoarelor vedice să se fi amestecat cu tradițiile și obiceiurile popoarelor Indusului.” (5)

Credințele religioase ale oamenilor din civilizația Harappa sunt necunoscute, deoarece nu au lăsat în urmă lucrări scrise. Săpăturile de la Mohenjo-daro, Harappa și alte situri sugerează o structură de credințe extrem de dezvoltată, care implica îmbăierea rituală și o formă de serviciu religios. Singura dovadă clară a credinței și practicii religioase provine din statuile spiritelor naturii cunoscute sub numele de yaksha , care datează dinainte de anul 3000 î.Hr. într-o formă rudimentară și continuă, cu un rafinament mai mare, până în secolul I î.Hr.

Cultele Yaksha par să se fi concentrat pe nevoile zilnice (dacă se interpretează dovezile după modelul cultelor strămoșilor), deoarece spiritele puteau fi binevoitoare sau răuvoitoare, iar sacrificiile erau făcute fie pentru favoruri cerute, fie pentru a alunga răul. La fel ca în cultele strămoșilor asiatici, nu se punea accent pe „imaginea de ansamblu” a originii ființelor umane, a scopului lor sau a locului în care se duc după moarte . Acestea erau întrebările abordate de prima dintre Vede, Rig Veda (care înseamnă fie „Cunoașterea Înțelepciunii”, „Versete ale Înțelepciunii” sau, literalmente, „Lauda Cunoașterii”), care le influențează pe celelalte trei.

Vedele

După cum s-a menționat, adepții Sanatan Dharma (hinduism) cred că Vedele au existat dintotdeauna. Academicii Forrest E. Baird și Raeburne S. Heimbeck notează:

Dintre toate numeroasele lor texte sacre, hindușii acordă origine supranaturală doar Vedelor. Aceste patru cărți sunt încredințate exclusiv pentru a dezvălui cunoștințele esențiale ale vieții. O astfel de cunoaștere, susțin hindușii, a existat dintotdeauna sub formă de vibrații care răsună în întregul univers. Aceste vibrații evazive au rămas nedetectate până când anumiți înțelepți indieni înzestrați cu auz spiritual le-au auzit și le-au formulat în limba sanscrită, începând cu aproximativ 3.200 de ani în urmă. (3)

Așadar, se crede că Vedele reproduc sunetele exacte ale universului însuși din momentul creației și ulterior, luând astfel forma, în mare parte, a imnurilor și cântărilor. Recitând Vedele, se crede că cineva participă literalmente la cântecul creativ al universului care a dat naștere tuturor lucrurilor observabile și inobservabile de la începutul timpului. Rig Veda stabilește standardul și tonul, care sunt dezvoltate de Sama Veda și Yajur Veda, în timp ce ultima lucrare, Atharva Veda, își dezvoltă propria viziune, care este informată de lucrările anterioare, dar își urmează propriul curs original.

Rig Veda : Rig Veda este cea mai veche dintre lucrările alcătuite din 10 cărți (cunoscute sub numele de mandale) cu câte 1.028 de imnuri a câte 10.600 de versete. Aceste versete se ocupă de respectarea și practica religioasă corectă, bazate pe vibrațiile universale așa cum sunt înțelese de înțelepții care le-au auzit pentru prima dată, dar abordează și întrebări fundamentale privind existența. Koller comentează:

„Gânditorii vedici și-au pus întrebări despre ei înșiși, despre lumea din jurul lor și despre locul lor în ea. Ce este gândirea? Care este sursa ei? De ce bate vântul? Cine a pus soarele – dătător de căldură și lumină – pe cer? Cum se face că pământul aduce la viață aceste nenumărate forme de viață? Cum ne reînnoim existența și devenim întregi? Întrebările despre cum, ce și de ce sunt începutul reflecției filosofice.” (5)

Această reflecție filosofică caracterizează esența hinduismului prin faptul că scopul existenței personale este de a-l pune sub semnul întrebării, pe măsură ce cineva trece de la nevoile fundamentale ale vieții către autoactualizare și uniunea cu Divinul. Rig Veda încurajează acest tip de întrebări prin imnuri aduse diverșilor zei - Agni , Mitra, Varuna, Indra și Soma în special - care aveau să fie văzuți în cele din urmă ca avatare ale Sufletului Suprem, Cauzei Prime și sursei existenței, Brahman. Conform unor școli de gândire hindusă, Vedele au fost compuse de Brahman, al cărui cântec l-au auzit apoi înțelepții.

Sama Veda : Sama Veda („Cunoașterea Melodiei” sau „Cunoașterea Cântecului”) este o lucrare de cântece, incantații și texte liturgice menite să fie interpretate. Conținutul este aproape în întregime derivat din Rig Veda și, așa cum au observat unii cercetători, Rig Veda servește drept versuri pentru melodiile Sama Vedei. Este alcătuită din 1.549 de versete și împărțită în două secțiuni: gana (melodii) și arcika (versete). Se crede că melodiile încurajează dansul, care, combinat cu cuvintele, înalță sufletul.

Yajur Veda : Yajur Veda („Cunoașterea Cultului” sau „Cunoașterea Ritualului”) constă în recitări, formule rituale de închinare, mantre și cântări direct implicate în serviciile religioase. La fel ca Sama Veda, conținutul său derivă din Rig Veda, dar accentul celor 1.875 de versete ale sale se pune pe liturghia respectării religioase. În general, este considerată ca având două „secțiuni” care nu sunt părți distincte, ci caracteristici ale întregului. „Yajur Veda întunecată” se referă la acele părți neclare și prost aranjate, în timp ce „Yajur Veda luminoasă” se aplică versetelor mai clare și mai bine aranjate.

Atharva Veda : Atharva Veda („cunoașterea lui Atharvan”) diferă semnificativ de primele trei prin faptul că se ocupă de vrăji magice pentru a alunga spiritele rele sau pericolele, cântări, imnuri, rugăciuni, ritualuri de inițiere, ceremonii de căsătorie și înmormântare și observații despre viața de zi cu zi. Se crede că numele derivă de la preotul Atharvan, despre care se spune că era cunoscut ca vindecător și inovator religios. Se crede că lucrarea a fost compusă de o persoană (posibil Atharvan, dar nu probabil) sau de persoane cam în aceeași perioadă cu Sama Veda și Yajur Veda (cca. 1200-1000 î.Hr.). Este alcătuită din 20 de cărți cu câte 730 de imnuri, dintre care unele se bazează pe Rig Veda. Natura lucrării, limbajul folosit și forma pe care o ia i-au determinat pe unii teologi și savanți să o respingă ca fiind o Vedă autentică. În prezent, este acceptată de unele, dar nu de toate, secte hinduse, pe motiv că se ocupă de cunoștințe ulterioare care sunt amintite, nu de cunoștințele primordiale care au fost auzite.

În fiecare dintre aceste lucrări sunt încorporate celelalte tipuri menționate mai sus - Aranyakas, Brahmanas, Samhitas și Upanishads - care ar putea fi considerate glose, extensii sau comentarii la textul propriu-zis.

Upanișadele sunt considerate „sfârșitul Vedelor”, adică ultimul cuvânt din texte. Termenul Upanișade înseamnă „a te așeza aproape”, așa cum ar face un student cu un maestru, pentru a primi informații care nu sunt destinate restului clasei. Upanișadele din fiecare Vede comentează textul sau îl ilustrează prin dialog și narațiune, clarificând astfel pasaje sau concepte dificile sau obscure.

Concluzie

Vedele, în special Upanishadele, aveau să formeze în cele din urmă înțelegerea fundamentală a Sanatan Dharma și să ofere direcție și scop în viața adepților. S-a ajuns la înțelegerea existenței unei singure entități, Brahman, care nu numai că crea existența, ci era însăși existența. Deoarece această entitate era prea măreață pentru a fi înțeleasă de ființele umane, ea apărea sub formă de avatare precum Brahma (creatorul), Vishnu (păstrătorul) și Shiva (distrugătorul), precum și o mulțime de alte zeități, toate fiind de fapt Brahman. Scopul vieții umane era de a recunoaște sinele superior ( Atman ) și de a îndeplini dharma (datoria) care i se dăduse cu karma (acțiunea) corespunzătoare pentru a se elibera de ciclul renașterii și al morții ( samsara ), care era caracterizat de suferința și pierderea experimentate în lumea fizică. Odată ce un individ rupsese aceste legături, Atman-ul acelei persoane se întorcea la Brahman și la pacea eternă.

Acest sistem de credințe s-a dezvoltat neîntrerupt până la ascensiunea Islamului în nordul Indiei, începând cu secolul al VII-lea d.Hr., care s-a pronunțat până în secolul al XII-lea d.Hr. Conducerea islamică a ajuns să tolereze practicile hinduse abia treptat. O amenințare mult mai semnificativă la adresa viziunii vedice a venit mai târziu, sub forma colonialismului și imperialismului britanic în secolele XVIII-XX d.Hr. Britanicii au încercat să convertească poporul indian la creștinismul protestant și au depus eforturi considerabile pentru reeducarea populației și respingerea hinduismului ca o superstiție malefică.

Aceasta a dus în cele din urmă la o reacție adversă sub forma Mișcării Brahmos, condusă de Ram Mohan Roy (d. 1772-1833 d.Hr.) și continuată de alții, precum Debendranath Tagore (1817-1905 d.Hr., tatăl poetului Rabindranath Tagore), care a răspuns, în parte, prin reimaginarea credinței lor pentru a o distanța de forma tradițională, care părea să fi fost coruptă de influențe externe. Această reimaginare a inclus o respingere a autorității scripturale, iar statura Vedelor a scăzut. Mișcarea Brahmos, de fapt, a respins complet Vedele ca fiind superstiții absurde și s-a concentrat pe o experiență personală cu Divinul, care era de fapt destul de similară cu accentul teologic atât al creștinismului protestant, cât și al Mișcării Bhakti hinduse anterioare din Evul Mediu.

Orice sectă sau mișcare hindusă din zilele noastre care respinge Vedele își ia platforma de bază din eforturile din secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, cum ar fi Brahmos. Hindușii ortodocși continuă să prețuiască Vedele la fel de mult ca în trecut, iar lucrările continuă să fie intonate și cântate de cei care încă recunosc în ele misterul unui adevăr inexprimabil oferit fără o explicație ușoară, care poate fi experimentat fără a fi nevoie să fie înțeles.