BHAGAVAD GITA
Bhagavad Gita („Cântecul lui Dumnezeu ” sau „Cântecul Domnului”) se numără printre cele mai importante texte religioase ale hinduismului și, cu ușurință, cea mai cunoscută. A fost citată de scriitori, poeți, oameni de știință, teologi și filozofi – printre alții – timp de secole și este adesea textul introductiv în hinduism pentru publicul occidental.
Este denumită în mod obișnuit Gita și a făcut inițial parte din marea epopee indiană Mahabharata . Prin urmare, data compunerii sale este strâns asociată cu cea a epopeii - cca. secolele V-III î.Hr. - dar nu toți cercetătorii sunt de acord că lucrarea a fost inclusă inițial în textul Mahabharata și, prin urmare, o datează mai târziu, în cca. secolul al II-lea î.Hr.
Gita este un dialog între prințul războinic Arjuna și zeul Krishna , care îi servește drept conducător de car în bătălia de la Kurukshetra, purtată între familia și aliații lui Arjuna ( Pandava ) și cei ai prințului Duryodhana și ai familiei sale ( Kaurava ) și aliații acestora. Acest dialog este recitat de consilierul Kauravan Sanjaya regelui său orb Dhritarashtra (ambii departe de câmpul de luptă), deoarece Krishna i-a dat lui Sanjaya o vedere mistică, astfel încât acesta să poată vedea și să raporteze regelui bătălia.
Kauravașii și Pandavașii sunt înrudiți și există prieteni și membri ai familiei comune care luptă de ambele părți pentru supremația domniei. Prin urmare, când Arjuna își vede toți foștii prieteni și camarazi de partea adversă, își pierde curajul și refuză să ia parte la o bătălie care va duce la moartea lor, precum și a multor altora. Restul textului este dialogul dintre prinț și zeu despre ceea ce constituie acțiunea corectă, înțelegerea corectă și, în cele din urmă, sensul vieții și natura Divinului.
Gita combină conceptele exprimate în textele centrale ale hinduismului – Vedele și Upanișadele – care sunt sintetizate aici într-o singură viziune coerentă a credinței într- un singur Dumnezeu și a unității fundamentale a întregii existențe. Textul instruiește despre cum trebuie să ne elevăm mintea și sufletul pentru a privi dincolo de aparențe – care ne păcălesc să credem în dualitate și multiplicitate – și să recunoaștem că acestea sunt iluzii; toți oamenii și aspectele existenței sunt o extensie unificată a Divinului, pe care o vom recunoaște odată ce capcanele iluziei au fost înlăturate.
Gita a inspirat mișcarea Bhakti („devoțiune”) , care a influențat ulterior dezvoltarea budismului , jainismului și sikhismului. Krishna explică calea devoțiunii altruiste ca fiind una dintre căile către autoactualizare, recunoașterea adevărului existenței și eliberarea de ciclul renașterii și al morții ; celelalte două fiind jnana („cunoaștere”) și karma („acțiune”). Mișcarea Hare Krishna din zilele noastre este o expresie a Bhakti , iar Gita rămâne textul lor principal.
Vedele, Upanișadele și Cele Trei Guna
Hinduismul este cunoscut de adepți sub numele de Sanatan Dharma („Ordinea Eternă” sau „Calea Eternă”) și este influențat la nivel fundamental de textele cunoscute sub numele de Vede , care includ și subtexte cunoscute sub numele de Upanișade. Cuvântul Veda înseamnă „cunoaștere”, iar Upanishad este interpretat ca însemnând „a te așeza aproape”, ca și cum te-ai apropia pentru instrucțiuni de la un maestru. Vedele transmit cunoștințele esențiale despre univers; Upanișadele instruiesc pe cineva despre cum să folosească aceste cunoștințe.
Viziunea Vedelor și Upanișadelor, în forma sa cea mai simplă și concisă, este aceea că există o singură entitate – Brahman – care este creatorul existenței și al existenței însăși. Ființele umane poartă în ele o scânteie a acestei mari Divinități, cunoscută sub numele de Atman . Scopul vieții este de a atinge autoactualizarea lui Atman , care va aduce apoi pe cineva în uniune cu Brahman în viață, după ce experimentează moartea fizică. Această autoactualizare se realizează prin îndeplinirea propriei dharme (datorii) în conformitate cu propria karmă (acțiune corectă) pentru a atinge în cele din urmă moksha (eliberarea) și recunoașterea Adevărului Final. Dacă cineva nu atinge autoactualizarea într-o anumită viață, se reîncarnează și trebuie să încerce din nou.
În calea autoactualizării cuiva stau distrageri lumești sub forma celor trei guna – calități, caracteristici, stări de spirit – inerente fiecărui individ. Guna sunt:
Sattva – înțelepciune, bunătate, iluminare
Rajas – pasiune, activitate, agresivitate
Tamas – întuneric, confuzie, neputință
Guna nu reprezintă o ierarhie prin care trebuie să parcurgi de jos în sus, ci toate trei există, în grade mai mari sau mai mici, în fiecare individ. Confuzia lui Tamas poate fi cauzată de pasiunea lui Rajas și de impulsul spre bunătate sau înțelepciune al lui Sattva . Guna ajută la înrobirea minții prin interpretarea lumii pe care o vedem ca fiind adevărul - așa cum sunt cu adevărat viața și universul - și astfel prind pe cineva în ciclul renașterii și al morții ( samsara ), împiedicându-l să se realizeze pe sine prin devierea atenției de la adevărul realității către ceea ce a fost învățat să accepte ca realitate.
Cea mai bună ilustrare a acestui lucru este interpretarea morții ca o pierdere tragică atât pentru decedat, cât și pentru supraviețuitori. Răspunsul natural al cuiva la moarte este tristețea și furia cauzate de pierdere sau, pentru cei care se confruntă cu declinul sănătății din cauza unei boli terminale, frica de necunoscut și furia de a fi forțat să lase în urmă tot ce cunoaște. Înțelepții Upanișadelor și figura lui Krishna din Gita ar spune că aceste răspunsuri sunt pur și simplu guna-ele la lucru. Omul este condiționat să răspundă emoțional la pierdere, dar, în funcție de care dintre cele trei guna este cea mai dominantă la un individ, își va exprima acea emoție în moduri diferite. Sufletul care posedă mai mult Sattva va fi înclinat să fie filosofic și optimist; Rajas , furios și agresiv; Tamas , inconsolabil și disperat.
Krishna ar spune că niciunul dintre aceste răspunsuri nu este potrivit, deoarece persoana care a murit nu a încetat să existe și se comite o eroare spirituală gravă atunci când se răspunde ca și cum ar fi făcut-o. Chiar și răspunsul lui Sattva nu este pe deplin potrivit, deoarece presupune un sfârșit al vieții, o discontinuitate, când nu există. Sufletul este nemuritor, a existat înainte de naștere și există după moarte. Această înțelegere este subliniată în Upanișade și ilustrată dramatic în întreaga Gită , care subliniază importanța de a depăși ceea ce pare a fi adevărat, către Adevărul real.
Rezumatul Mahabharatei și Gitei
După cum s-a menționat, acțiunea din Gita se petrece în marea epopee indiană Mahabharata , care se concentrează pe familiile interconectate ale Pandava și Kaurava și pe lupta lor pentru controlul asupra pământului Bharat ( India ). Opera este atribuită în mod tradițional înțeleptului Vyasa (la fel ca și Gita de către unii, despre care se spune că a fost dictată de Vyasa zeului cu cap de elefant Ganesha ) și ilustrează adevăruri spirituale prin povestea sa epică.
Vedele (și, pentru unele școli de gândire, Upanișadele) sunt considerate shruti („ceea ce este auzit”) de către hinduși, deoarece lucrările sunt considerate cunoaștere eternă comunicată de Divin și auzită de înțelepți care apoi le-au păstrat. Mahabharata , Gita și cealaltă mare epopee, Ramayana , sunt considerate smritis („ceea ce este amintit”), deoarece sunt considerate opere scrise de ființe umane bazându-se pe istoria, cunoștințele și tradiția trecută. Trebuie remarcat faptul că, în unele secte hinduse (cum ar fi mișcarea Hare Krishna), Gita este înțeleasă ca shruti la egalitate cu Vedele, dar această afirmație nu este în general acceptată.
Mahabharata începe cu povestea regelui Shantanu din clanul Kuru , care pune în mișcare o serie de evenimente prin care a doua sa soție, Satyavati, ajunge să controleze regatul împreună cu fiul lor, Devavrat (cunoscut și sub numele de Bheeshm). Bheeshm capturează trei prințese dintr-un alt regat ca soții pentru fratele său vitreg, Vichitravirya, care urma să fie încoronat rege. Una dintre acestea a fost eliberată, iar celelalte două s-au căsătorit cu Vichitravirya, care apoi a murit fără a avea un moștenitor. Cele două prințese au fost apoi căsătorite cu fiul lui Satyavati din prima ei căsătorie, înțeleptul Vyasa, pentru a păstra linia Kuru. Una dintre prințese l-a născut pe Dhritarashtra (care s-a născut orb), iar cealaltă pe Pandu. Vyasa a avut apoi un al treilea fiu cu o servitoare a doamnelor, pe nume Vidur. Toți cei trei băieți au demonstrat abilități excepționale în diferite domenii ale guvernării.
Cu timpul, Dhritarashtra s-a căsătorit cu prințesa Gandhari, iar Pandu cu o altă persoană pe nume Kunti. Cei doi prinți și Vidur au consolidat domnia regatului și, când au ajuns la vârsta majoratului, Pandu a devenit rege, chiar dacă Dhritarashtra era mai în vârstă, deoarece un orb nu putea domni legal. Pandu a domnit bine și, când totul părea în ordine, Pandu a cerut permisiunea și s-a dus să locuiască în pădure cu Kunti și soția sa mai mică, Madri. Ani mai târziu, Kunti s-a întors cu cei cinci fii ai ei, care se născuseră în pustietate - Yudhishthira, Bhima, Arjuna și gemenii Nakula și Sahadeva - împreună cu cadavrele lui Pandu și Madri, ale căror morți au adus familia înapoi în regat. Acești fii (cunoscuți sub numele de Pandava) sunt atribuiți lui Pandu ca tată, dar, de fapt, fiecare a fost conceput prin unirea lui Kunti și Madri cu zei diferiți.
În timp ce Pandu și soțiile sale erau plecate, Dhritarashtra și Gandhari au avut 100 de copii, dintre care cel mai mare a fost Duryodhana, cunoscut sub numele de Kauravas. Rivalitatea dintre partea familiei lui Duryodhana și cei cinci fii ai lui Kunti influențează restul poveștii, care în cele din urmă duce la înfruntarea armatelor celor două ramuri ale familiei în bătălia de la Kurukshetra.
Aici are loc acțiunea din Gita , chiar înainte ca bătălia să înceapă. Krishna, în încarnarea sa actuală, este înrudit cu ambele părți și declară că nu va lupta pentru niciuna dintre ele, ci le va ajuta pe amândouă. El servește ca și conducător de car al lui Arjuna și, în timp ce ambele armate se poziționează pentru luptă, Arjuna îi cere lui Krishna să-l conducă în centrul câmpului, pentru a-i putea vedea pe toți cei care sunt atât de dornici de război . Când Krishna se conformează, Arjuna își vede prietenii, rudele, vechii învățători, consilierii, toți oamenii care au jucat un rol în viața lui și l-au făcut ceea ce este. El îi spune lui Krishna că nu poate lua parte la nicio acțiune care va duce la atâta moarte și suferință. Își aruncă marele arc și declară că nu va lupta.
Gita culminează cu înțelegerea de către Arjuna a naturii existenței, a locului său în ordinea cosmică și a motivului pentru care trebuie să ia parte la bătălia care urmează.
Înainte de bătălie, Krishna l-a înzestrat pe consilierul Sanjaya cu un fel de a doua vedere, astfel încât, chiar și la kilometri distanță, să poată vedea tot ce se întâmplă pe câmpul de luptă și să-i raporteze cu precizie lui Dhritarashtra. Gita începe cu Dhritarashtra întrebându-l pe Sanjaya ce se întâmplă la Kurukshetra; Sanjaya narează apoi disperarea lui Arjuna, răspunsul lui Krishna și întregul lor dialog, care culminează în cele din urmă cu înțelegerea de către Arjuna a naturii existenței, a locului său în ordinea cosmică și a motivului pentru care trebuie să ia parte la bătălia care urmează.
Mahabharata continuă apoi , în timp ce Arjuna își ridică arcul pentru a lupta. Pandavii câștigă, dar cu prețul aproape întregii lor armate. Duryodhana și Kauravii sunt cu toții uciși. Yudhishthira și frații săi conduc apoi țara timp de 36 de ani înainte de a abdica pentru a căuta pacea în ultimele lor zile în Himalaya, unde mor și sunt aduși în paradis.
Acțiune corectă și acțiune greșită
Acțiunea din Gita , disperarea lui Arjuna și realizarea finală a Adevărului ating multe aspecte diferite ale credinței hinduse, dar central este conceptul de dharma și un univers ordonat în care fiecare persoană are responsabilitatea de a face ceea ce a fost pusă pe pământ să facă și pe care nimeni altcineva nu îl poate realiza. Krishna îi explică lui Arjuna că este un războinic și că este datoria unui războinic să ia armele și să se angajeze în luptă, dar acest argument nu reușește să-l convingă pe Arjuna, deoarece tot ce vede sunt prietenii și rudele sale, care vor fi în curând uciși.
Krishna trebuie apoi să treacă dincolo de argumentul convențional al dharmei pentru a explica forma sa fundamentală, importanța și cum omul este distras de la ea doar de guna , care contribuie la o înțelegere falsă și la acceptarea iluziei. Într-unul dintre cele mai faimoase pasaje din Gita , Krishna îi spune lui Arjuna:
Dacă ucigașul crede că ucide
Sau cel ucis crede că e ucis,
Amândouă greșesc.
Nu există nici ucigaș, nici ucis.” (II.19)
Sufletul este nemuritor, spune Krishna, așadar moartea este doar o iluzie. Moartea înseamnă să te lepezi de un corp care nu mai funcționează, dar nu are nicio legătură cu Sinele Superior al unui individ, Atman , care este nemuritor și, odată ce și-a lepădat trupul, se va întoarce în casa sa eternă prin uniunea cu Brahman. Trebuie să te eliberezi de iluzie pentru a recunoaște adevărul că toate lucrurile observabile și neobservabile sunt de fapt Brahman - toți oamenii din armatele care se înfruntă pe câmpul de luptă sunt Brahman - toți oamenii țării - toți, peste tot - sunt Brahman. Omul este liber să urmeze acțiunea corectă în viață odată ce înțelege unitatea esențială a tuturor lucrurilor:
„Când legăturile sunt rupte
inima luminată [a credinciosului]
Bătăi în Brahman:
Fiecare acțiune a lui
Este venerarea lui Brahman:
Pot astfel de fapte să aducă răul?
Brahman este ritualul,
Brahman este ofranda,
Brahman este cel care oferă
Către focul care este Brahman.
Dacă un om îl vede pe Brahman
În fiecare acțiune,
El îl va găsi pe Brahman.” (IV.2)
Această recunoaștere încurajează detașarea de consecințele aparente ale propriilor acțiuni. Trebuie să realizăm, spune Krishna, că angajarea sau refuzul de a te angaja pe o anumită cale pentru că te concentrezi pe rezultatul probabil înseamnă a fi orbit de iluzie, care va face ca persoana să eșueze în îndeplinirea datoriei esențiale în viață. Trebuie să te detașezi de consecințele acțiunii tale și să te concentrezi pe ceea ce trebuie făcut, indiferent cât de dureros ar părea, pentru a juca rolul care i s-a dat în Ordinea Eternă a universului.
În cazul lui Arjuna, refuzul de a lupta înseamnă refuzul de a-și îndeplini dharma, ceea ce înseamnă nu doar evitarea responsabilităților sale, ci și negarea adevărului naturii existenței. Bătălia trebuie purtată deoarece toate propunerile și încercările de a rezolva conflictul pașnic au eșuat. Cei implicați au făcut cu toții alegeri care i-au adus la Kurukshetra și la luptă; în acest moment, nu există nicio modalitate ca Arjuna să poată face altceva decât să lupte, chiar dacă nu dorește. Odată ce Arjuna își dă seama de acest lucru, este împăcat cu ceea ce trebuie să facă, iar bătălia începe.
Această situație dramatică se aplică, desigur, oricui se află în aceeași situație și se confruntă cu o dificultate pe care ar prefera să o evite. Publicul este consolat de Gita , spunând că, dacă Arjuna și-ar putea recunoaște dharma și și-ar putea ucide prietenii, rudele și foștii învățători, atunci orice ar putea întâmpina cineva în propria viață ar fi mult mai ușor de suportat.
Concluzie
Există multe alte aspecte ale Gitei decât importanța dharmei . Discursurile lui Krishna de-a lungul a 18 capitole ilustrează natura Divinului, a Iubirii Divine, modul în care un individ ar trebui să reacționeze și cum este ordonat universul. La un moment dat, Krishna - care este un avatar al zeului Vishnu - se dezvăluie ca fiind Brahman însuși, arătând astfel cum toți zeii hinduismului sunt, de asemenea, Brahman în diverse forme. Krishna discută, de asemenea, despre așa-numitul sistem de caste ( varne ), care permite fiecărui individ să își îndeplinească dharma fără distragere. Cele patru varne sunt:
Brahmana varna – cea mai înaltă castă, profesori, preoți, intelectuali
Kshatriya varna – războinici, polițiști, protectori, gardieni
Vaishya varna – comercianți, fermieri, bancheri, funcționari
Shudra varna – casta cea mai joasă, servitori, muncitori, muncitori necalificați
Sub Shudra se află intangibilii cunoscuți sub numele de Dalit, cei care există în afara sistemului de caste.
În Gita , varnele sunt explicate ca fiind deschise oricui. Oricine a cărui dharma este să fie profesor ar trebui să fie profesor, indiferent de clasa socială în care se naște. Această viziune a fost transformată într-un sistem legalist prin Legile lui Manu ( Manusmriti ) scrise în secolul al II-lea î.Hr. - al III-lea d.Hr., în cadrul cărora casta cuiva îi determina ocupația și parametrii sociali, dar aceasta nu a fost viziunea originală a Gitei .
Accentul pus de Gita pe devoțiune, cunoaștere și acțiune corectă în înțelegerea și apropierea de Dumnezeu pare să excludă un sistem legal de caste care limitează pe cineva la clasa socială în care s-a născut. Legile lui Manu , însă, evită această critică, susținând că sistemul de caste este rânduit divin și face parte din Ordinea Universală. Cineva s-a născut într-o anumită castă din cauza karmei unei vieți trecute, care trebuie tratată în această viață, deoarece a fost neglijată înainte.
După cum s-a menționat, Gita avea să inspire mișcările religioase care aveau să fie cunoscute sub numele de budism, jainism și sikhism, toate acestea – în grade mai mari sau mai mici – subliniind importanța devotamentului față de un Dumnezeu personal, o Putere Superioară sau un Bine Suprem ca fiind centrală în viziunea lor. De atunci, Gita a inspirat multe altele, pe lângă celebra mișcare Hare Krishna din zilele noastre, prin compasiunea mesajului său de Iubire Universală, accentul pus pe responsabilitatea personală față de sine și față de ceilalți și unitatea fundamentală a tuturor ființelor vii.
Diferențele pe care oamenii le observă unii la alții – precum și aparenta tragedie a pierderii și a morții – sunt recunoscute ca iluzii, spune Gita , odată ce cineva a trecut de la acceptarea aparenței la o înțelegere a realității așa cum este. În cele din urmă, toate fac parte din esența Universului și pot începe să lucreze spre această realizare doar recunoscând-o mai întâi ca adevăr. Printre textele hinduse, Gita este cea mai deplină expresie a acestui concept al mijloacelor către autoactualizare și eliberare care eliberează sufletul de iluziile care cauzează suferință și recompensează pe cineva cu pace în această viață și uniune cu Dumnezeu după moarte.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu